Философская антропология -- философское учение о природе и сущности человека, рассматривающее человека как особый род бытия. Антропология как философское учение является исторически первой формой представления человека как такового в качестве особого предмета понимания и изучения.

Культурно-антропологические идеи немецкой классической философии изначально исходила из идеи преобразования мира, которое рассматривала исключительно в культурной и духовной плоскости. Утверждая, что никакие материальные и экономические перевороты не будут иметь успеха, пока не произойдёт переворот в сознании. Это направление потому и вызывает интерес, что направлено на разумное познание культурной действительности.

Актуальность немецкой классической философии в том, что она легла в основу популярных современных философских направлений - прагматизма и экзистенциализма. Исследование идеи о человеке поможет развитии задач философской антропологии в выяснении структуры человека и раскрытия сущности человеческого начала, т.е. в ответе на вопрос: «Что такое человек?».

Цель работы - охарактеризовать культурно-антропологические идеи немецкой классической философии в эволюции воззрений ее ведущих представителей.

Названная цель включает в себя характеристику основных положений учения Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха, Шиллераи другие-с учетом неоднозначности и даже противоречивости этих учений.

Указанная цель определяет ряд задач, решение которых необходимо для ее достижения:

- исторические предпосылки становления немецкой классической философии,

- истоки и принципы немецкой классической философии,

- влияние экономического и политического развития страны на философские мысли,

- культурно-антропологические идеи основных представителей в немецкой классической философии.

Таким образом, предметом изучения является освещение основных культурно-антропологических идей немецкой классической философии.

Объект изучения - теории ведущих представителей данной философской школы.Среди основных источников - труды названных философов: Коллективная монография под редакцией Р.А. Бурханова (Немецкая философия конца IX - первой половины XX века. - Екб.: Изд-во Урал. 2002.);Нарский И.С. (Кант.-М.: «Мысль», 1976.); Гулыга А.В. (Немецкая классическая философия. - М.: Рольф, 2001.);Шичалина Ю.А. (История философии: Запад-Россия-Восток (книга вторая: Философия XV-XIX вв.). -- М.: «Греко-латинский кабинет»-R. 1996.). Данной тематикой занимались исследователи: Собрание сочинений И. Канта (Критика телеологической способности суждений. В 6 т. - Т. 6. - М., 1966.); Шелер М. (Философское мировоззрение. - М.: Издательство «Гнозис», 1994.); Кант И. (Критика практического разума // Кант И. Соч. в 6т. Т.3. - М., 1966.); Гегель, Г.В.Ф. (Философия права [Текст]: учебник для вузов / Под ред. Д.А. Керимова, В.С. Нерсесянца. - М.: Мысль, 1990.); Кант И. (Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане // Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 6. М., 1966.).

Апробация работы - использование культурно-антропологических идей немецких философов в курсах истории антропологии и этнологии, для переосмысления и дальнейшего развития антропологии и этнологии.

Глава 1 Исторические предпосылки становления немецкой классической философии

Первая особенность учений мыслителей, причисляемых к немецкой классике, -- сходное понимание роли философии в истории человечества, в развитии мировой культуры. Философии они вверяли высочайшую духовную миссию -- быть критической совестью культуры. Философия, впитывая живые соки культуры, цивилизации, широко понятого гуманизма, призвана осуществить по отношению к человеческой жизнедеятельности широкую и глубокую критическую рефлексию. Это была очень смелая претензия. Но немецкие философы XVIII-XIX вв. достигли в ее претворении несомненного успехаШичалина Ю.А. История философии: Запад-Россия-Восток (книга вторая: Философия XV-XIX вв.). -- М.: «Греко-латинский кабинет»-R. 1996. С.338..

Философия разрабатывается и как учение о человеке, т. е. философская антропология. Вместе с тем, классики немецкой мысли стремятся рассуждать о человеке, исследуя различные формы человеческой деятельности, в том числе социальную жизнедеятельность человека. Они размышляют об обществе, общественном человеке в рамках философии права, нравственности, всемирной истории, искусства, религии -- таковы были в эпоху Канта различные области и дисциплины философииШичалина Ю.А. История философии: Запад-Россия-Восток (книга вторая: Философия XV-XIX вв.). -- М.: «Греко-латинский кабинет»-R. 1996. С.339..

Для того чтобы правильно проанализировать влияние немецкой классической философии на антропологию и этнологию важно рассмотреть конкретных личностей. Среди них мы назовем Людвига Фейербаха, Иоганна Фихте, Фридриха Шеллинга, Фридриха Гегеля, Макса Шелера.

Одним из представителей немецкой классической философии являлся Людвиг Фейербах (1804--1872). Чтобы понять его труды, необходимо обратиться к его личности. Немецкий философ, создатель одного из вариантов антропологического материализма. В молодости -- ученик и страстный поклонник идей Георга Гегеля, впоследствии -- его непримиримый критик, особенно взглядов Гегеля на религию. Будучи материалистом, он отстаивал принцип восхождения от материального к идеальному, т.е. он рассматривал идеальное как нечто производное от определенного уровня организации материального. Парадокс, однако, заключается в том, что Фейербах, являясь материалистом, не считал себя материалистом. Фейербаху импонировала идея «реального чувствующего человека»Спиркин А.Г. Философия: Учебник. -- 2-е изд. -- М.: Гардарики, 2006. -- С. 154..

Самое крупное произведение Фейербаха «Сущность христианства» (1841), в котором он выступил как критик идеалистической философии и религии. Фейербах понимал философию как материализм и был против идеализма, который считал теоретическим обоснованием религии. Религию и философию он различал: в основе религии - вера, догматы; в основе философии - значение, разум. Материализм, с позиции которого рассуждал Фейербах, является антропологическим. В чем он состоит? Взгляд Фейербаха отличался от механицизма, для него природа - не механизм, а организм. В центре философии, по Фейербаху, должен быть человек как природное, «родовое» существо. «Новая философия, - писал он в произведении «Основные положения философии будущего», - как философия человеческая, по существу есть также философия для человека…»Фейербах Л. Избранные философские произведения., в 3 т. М.: 1955. Т. 1. С. 203..

История человечества состоит не в чем ином, как в прогрессирующем преодолении границ, которые в каждое определенное время считаются границами человечества и потому абсолютными, непреодолимыми. Будущее раскрывает все более, что предполагаемые границы рода были лишь границами индивидов». Таким образом, по идее Фейербаха, род неограничен, ограничен только индивид, человек. «Но чувство ограниченности, - продолжает он, - тягостно, от этой тягостности индивидуум освобождается в созерцании высшего существа; в нем он владеет всем, чего ему не хватает. Бог у христиан есть не что иное, как созерцание непосредственного единства рода и индивида, общего и отдельного существа. Бог есть понятие рода как индивида, понятие или сущность рода, которая является родом в качестве всеобщего существа как совокупности всех совершенств, всех свойств, освобожденных от действительных или мнимых границ индивида, но вместе с тем и отдельным особым существом.«Сущность и существование для бога единичны», - это значит не что иное, как то, что он есть родовое понятие, родовое существо, непосредственно существующее и как отдельное существо». Существо человека содержится только в общении, в единстве человека с человеком, - единстве, опирающемся лишь на различие между «я» и «ты». Одиночество есть конечность и ограниченность; общественность есть свобода и бесконечность.

Человеческая сущность, по Фейербаху, формируется через отношение человека к природе, и, в особенности через отношение человека к человеку. Именно поэтому тайну теологии Фейербах усматривал в физиологии (учении о природе) и в антропологии (учении о человеке) Фейербах Л. Избранные философские произведения: в 3 т. М., 1955. Т. 2. С. 819..

В XX веке стало общепринятым положение о том, что «не только логически, но и исторически возникновение личности опосредовано правом». Первым, кто вообще задумался над этим вопросом, показал, что это именно так и из чего это следует, был Иоганн Готлиб Фихте.

Иоганн Готлиб Фихте (19 мая 1762, Бишофсверда, Верхняя Лужица -- 27 января 1814, Берлин)- немецкий философ, представитель немецкой классической философии, создатель направления субъективный идеализм. Теоретические труды Фихте нередко воспринимают как своеобразный «мост», переброшенный между учениями Канта и Гегеля. Его философия оказала заметное воздействие на мировоззрение йенских романтиков, раннего Шеллинга и частично - Георга Гегеля.

Фихте был уроженцем Саксонии: здесь, в деревушке Рамменау, 19 мая 1762 г. он появился на свет в крестьянской семье. Многое в его дальнейшей биографии предопределил случай. Барон Мильтиц пропустил церковную проповедь и был чрезвычайно удивлен, когда мальчишка Иоганн Готлиб буквально слово в слово пересказал ему выступление священника. Впечатлившись его феноменальной памятью, барон стал покровителем юного Готлиба и помог ему получить образование в Йенском, позднее - в Лейпцигском университете.

Фихте принадлежит особая роль в развитии рефлексорной традиции философии права. Философская рефлексия - это исследование разумом своих собственных оснований, имеющая результатом усовершенствование самого себя. Фихте начинает с местоимения «Я», создает философскую категорию и отсюда выводит все права человека.

«Я» для Фихте - понятие духа, воли, нравственности, веры; «не-Я» - понятие природы и материи. Отношения между ними - понятие воли человека, борющейся против косности. «Я» ищет, полагает, конструирует свою обусловленность, дабы осознать себя как субъекта обладающего самосознанием и волей. В этом рефлексивном полагании «не-Я» обнаруживается, что право является одним из условий самосознания, субъект-объектных отношений.

Практически все исследователи отмечают, что сложность фихтеанских построений коренится в исходном принципе его философствования: «Источником всякой реальности является Я»; «Во всяком восприятии ты воспринимаешь исключительно свое собственное состояние» Фихте И. Г. Назначение человека // Сочинения в 2 т., Т.2 - СПб, 1993, С. 121, 105.. Имея отправной точкой такие постулаты, действительно очень трудно развернуть какую-либо систему рассуждении, поскольку исчезает их внешняя опора. С точки зрения обыденного сознания, отказ от эмпирической очевидности существования внешнего мира и наличия себя в нем есть не что иное как интеллектуальный изыск, пустое умозрение. Но человеку нельзя отказать в праве на поиск решения тех смысложизненных вопросов, в которых невозможно обойтись привычными схемамиМалинова И. П. Классическая философия права - Екатеринбург, 1998, С. 51.

Итак, Фихте исходит из того, что вся система человеческих представлений, включающая в себя других людей,внешнюю действительность, есть реальность, условием которой является осознание самого себя, т.е. Я. Однако для того, чтобы обнаружитьЯ, необходимо, чтобы оно стало предметом осознания. Такое возможно только в том случае, если оно удовлетворяет необходимому условию предметности, а именно: если оно имеет некоторые ограничения или, по-другому, пределы. «Я несет в себе закон: рефлектировать над собою как заполняющим бесконечность. Но ведь оно не в состоянии рефлектировать ни над собою, ни над чем-либо вообще, если то над чем оно рефлектирует, не будет ограничено». «Я полагает себя самого ограниченным через не-Я». «Я не может полагать не-Я, не ограничивая тем самым себя самого. Ибо не-Я совершенно противоположно Я ... Выражение полагать некоторое не-Я и ограничивать Я обладают одним и тем же значением...» Фихте И. Г. Основа общего наукоучения // Сочинения в 2 т., Т.1 - СПб, 1993, С. 295, 298, 113, 250..

Итак, мы получаем, что Я, осознающее себя, есть не только субъект по отношению к Не-Я как объекту, но и в силу того, что условием субъектности является рефлексия своего Я (т.е. предметная направленность Я на самого себя), Я выступает одновременно и в качестве объекта. Поэтому Фихте в конечном счете называет Я субъект-объектом.

В нашем сознании, согласно учению Фихте, будет решаться и вопрос о том, существует ли вне Я нечто как таковое, независимо от Я. Отсюда следует, что субъективная констатация некоторой реальности вне Я (не-Я) не будет и не может служить гарантированным свидетельством того, что такое положение существует в действительности. Таким образом, проблема реальности у Фихте - это вопрос самоопределения Я по отношению к не-Я в рамках самосознания: «Мы знаем, что именно мы мыслим это нечто, мыслим его согласно законам нашего духа, что мы, стало быть, никогда не можем выйти из самих себя. Никогда не можем заговорить о существовании какого-нибудь объекта без субъекта»там же, С. 289.. Следуя за этими рассуждениями, нельзя просто сказать: «Вне меня есть другие люди и внешний мир». Я имеет право только сказать: «Я признаю, что вне меня есть другие люди и внешний мир». Но что значит «признаю»? Фихте рассматривает этот факт признания - обнаружения не-Я -- как акт самообязывания: если, признаю не-Я, значит, допускаю и его отношение ко мне. «Все, что для меня существует, только благодаря отношению ко мне заставляет признать свое существование и свою реальность…» Фихте И. Г. Назначение человека // Сочинения в 2 т., Т.2 - СПб, 1993, С. 165..

Признание этого отношения обязывает человека, поскольку, во-первых, признанный мною мир -- это мой мир, он во мне; во-вторых, признание мною других людей изначально основано на признании их Я -- по подобию меня самого. При таком понимании мира Фихте закрепляет и обосновывает одно из мировоззренческих оснований нравственного поведения: осознание того обстоятельства, что всесовершаемое мною происходит в моем мире и точно так же относится ко мне, как к другим людям. «Мир для меня - объект и сфера осуществления моих обязанностей и абсолютно ничего больше» там же, С. 164-165.. «Настоящий мир существует для нас вообще лишь через веление долга, иной мир возникнет для нас тоже только через другое веление долга, ибо никаким другим образом для разумного существа мир не существует» там же, С. 191-192.. Говоря о существовании других людей, Фихте замечает: «Голос моей совести взывает ко мне: чем бы ни были эти существа сами по себе и в отношении к тебе - ты должен с ними обращаться как с существующими для себя, самостоятельными и совершенно от тебя независимыми... Уважай их свободу»там же, С. 163..

Итак, реальный мир для нас существует благодаря тому, что мы признаем его существование и существование других людей, а также благодаря тому, что мы осознаем свою обязанность по отношению к ним. Однако гораздо более сильным, необходимым при всех обстоятельствах условием самосознания по Фихте выступает право. «Если он (человек) и не постигает морального мира путем сознания своих обязанностей, но он все же его несомненно постигает путем требования осуществления своих прав. То, чего он от себя, может быть, никогда не потребует, он потребует от других по отношению к себе; он потребует от них, чтобы они относились к нему обдуманно, рассудительно, целесообразно... как свободные и самостоятельные существа; и для того, чтобы они могли выполнить эти требования, он должен их мыслить разумными, свободными, самостоятельными...» там же, С. 165..

Если учесть тот общепризнанный факт, что не существует обязанностей без прав, как и не существует прав без обязанностей и, исходя из всего вышеизложенного, можно сделать вывод, что Фихте создал оригинальную модель рефлексивного обоснования естественного права в ее наиболее связанном с нравственностью варианте. Именно это и отмечают исследователи философии праваМалинова И. П. Классическая философия права - Екатеринбург, 1998, С. 54..

В целом же Фихте определяет право в рамках той традиции, которую Кант выводит от Платона. Основной смысл ее состоит в том, что каждый человек, поскольку свободен, может, в принципе, делать все, что захочет, но раз «имеются налицо еще и другие ... должен ограничить свою свободную деятельность таким образом, чтобы они могли жить, а они, в свою очередь, свою свободную деятельность так, чтобы мог жить он. Так как все равны, то каждый ограничивает на почве права всякого другого как раз настолько, насколько последний ограничивает его свободу. Это равенство ограничения всех всеми лежит в правовом законе и не зависит от произвола» Фихте И. Г. Замкнутое торговое государство // Сочинения в 2 т., Т.2 - СПб, 1993, С. 285-286..

Исходя из такого понимания права и из идеи назначения человека, Фихте выделяет естественные права человека. О них речь пойдет после того, как будет рассмотрен вопрос о том, для чего же по Фихте существует человек и какую роль в обществе играет государство.

Заслуживает и внимание выдающий представитель немецкой классической философии Фридрих Вильгельм Йозеф фон Шеллинг (27 января 1775 --20 августа 1854) -- немецкий философ, представитель классической немецкой философии. Был близок к йенским романтикам. Выдающийся представитель идеализма в новой философии. Отталкиваясь от идей Иоганна Готлиба Фихте, развил принципы объективно-идеалистической диалектики природы как живого организма, бессознательно-духовного творческого начала, восходящей системы ступеней («потенций»), характеризующейся полярностью, динамическим единством противоположностей.

Теория Абсолюта и положительная философия Шеллинга. Абсолютное тождество сознательного и бессознательного, свободы и необходимости изначально постигается философом через понятие Божественного провидения, и оно возможно только в Абсолюте, абсолютном Я, которое нельзя смешивать с индивидуальным человеческим Я. Размышляя об этом, Шеллинг пришел к выводу о необходимости построения теории Абсолюта или Божественного как такового, теории, лишенной психологических или натурфилософских оттенков. При этом он исходил из прежней схемы. Бог есть бесконечная деятельность, которая стремится к самопостижению. Это стремление порождает Бога как объект для самого себя. Само оно существует еще до этого порождения, до божественного самосознания. Поэтому его можно назвать темной основой Бога в самом Боге. И осуществление Бога как Бога Шеллинг «сравнивает с выведением из тьмы на свет. Божественное самосознание есть Бог как разум»Спиркин, А.Г. Философия / А.Г. Спиркин. Ї М.: Гардарики, 2006, С. 372.. Двойственность божественности требует существования некого объединяющего принципа, «безосновного» (Ungrund), в котором темное и светлое начало присутствуют без смешения и противоположения и которое на более высоком уровне проявляется в качестве Духа.

Вся эта динамика порождения Бога изнутри самого себя не может трактоваться как реальный процесс во времени. Поэтому можно утверждать, что в Боге просветленный разум извечно торжествует над темными стремлениями. Но у человека дело обстоит иначе. В нем эти начала разъединены и он может выбирать между добром и злом. Его назначение, однако, состоит в том, чтобы вытеснять зло разумными действиями. На этом пути человек отказывается от «своеволия», влекущего его на периферию мироздания и возвращается к исконному центру всего бытия, к Богу.

Вскоре после появления работы «Философские исследования о сущности человеческой свободы», где уже прозвучала мысль о надвременной диалектике личного Бога, Шеллинг пришел к выводу о необходимости терминологического обновления всей своей философии. В ранних работах он исходил из идеи постепенно реализующегося полагания абсолютного тождества идеального и реального. Оно, считал Шеллинг, недостижимо сразу и именно поэтому должно проходить ряд ступеней, соответствующих различным уровням организации материального и духовного мира. При таком толковании он мог последовательно дедуцировать все эти уровни. Финальной точкой этих дедукций оказывалось понятие Бога. Но Шеллинг столкнулся с проблемой: соответствует ли в данном случае логическое движение реальной действительности? Если да, то это движение можно истолковать в историческом смысле и говорить о развивающемся Боге, который становится Богом только в конце всего процесса. Однако учение о эволюционирующем во времени Боге противоречит христианской догматике, к которой Шеллинг теперь стал относиться гораздо бережнее, чем раньше. Значит, мышление, при всей своей формальной правильности, не может полностью соответствовать бытию. Всегда есть что-то, что ускользает от него. Это что-то -- само бытие, или существование. Очевидно, что философ должен найти подходы не только к сущности вещей, их «что»,но и к их существованию.

Философию, логически реконструирующую сущности вещей, Шеллинг предлагает называть «отрицательной», а ту, которая имеет дело с существованием -- «положительной». Последняя не может быть чисто логическим предприятием. В ней должен присутствовать эмпирический элемент, но не в обычном смысле слова, так как то, что обычно называется опытом, само пронизано логическими конструкциями. Скорее ее можно назвать «эмпирическим априоризмом». Она нацелена на бытие, предшествующее разуму и чувственному опыту. Это обстоятельство придает ей возвышенный и глубоко личностный характер, соответствующий природе личного Бога, которым это бытие оказывается. Ведь именно Бог есть трансцендентная основа сущего. Задача положительной философии как раз и состоит в том, чтобы при помощи исторического анализа подтвердить божественность бытия. Этот анализ должен быть направлен на те феномены, в которых Бог открывается человеку -- мифологию и Откровение. Мифология тоже есть откровение Бога, но несовершенное, лишенное внутреннего единства божественных начал, рассредоточенных в политеистических представлениях. Тем не менее она подготавливает монотеистичное христианское Откровение, в котором в полной мере раскрывается тройственность божественных потенций в их вневременной субординации и единстве, а также (через христологию) тайна человеческой природы и должное отношение человека к Богу.

Шеллинг подчеркивает, что при всем различии отрицательной и положительной философии, вторая не исключает первую, а скорее предполагает ее. Отрицательная философия должна завершаться понятием Абсолюта, а положительная раскрывать понятие личного Бога. Правда, это не означает, что она должна обязательно следовать за отрицательной. Положительная философия может развиваться, и сама по себе. И только в ее ракурсе, считает Шеллинг, можно адекватно истолковать свободу как неотъемлемое свойство Бога. Ведь отрицательная философия подчиняет все логической необходимости, лишая себя средств понимания свободного действия. А без уяснения его природы нельзя ответить на главный вопрос: «почему вообще есть нечто, а не ничто», т. е. понять творение мира. Творение Шеллинг трактует как своего рода отпадение мира, в которое вовлечен и человек как необходимый продукт внутренней диалектики божественных потенций («могущего быть» -- «вынужденного быть» и «должного быть»), в свою очередь являющейся результатом свободного самообнаружения БогаЕсин, А.Б. Литературоведение. Культурология / А.Б. Есин. Ї М.: Флинта, 2011, С. 246..

Ранняя философия Шеллинга сыграла ключевую роль в формировании спекулятивного метода и базовых онтологических установок Гегеля, а также способствовала постепенному отходу Фихте от психологического идеализма. Многие идеи Шеллинга были восприняты йенскими романтиками. Натурфилософия Шеллинга оказала определенное воздействие на развитие естествознания в XIX веке., хотя некоторые ученые решительно отвергали ее. Поздняя «положительная» философия Шеллинга повлияла на С. Кьеркегора. Правда, Кьеркегор считал, что Шеллинг так и не сумел радикально перестроить свою систему. Тем не менее учение Шеллинга о существовании дает повод рассматривать его как предшественника экзистенциализма. Шеллинг также оказал некоторое влияние на протестантскую теологию ХХ столетия и на взгляды целого ряда российских философов, прежде всего, на В. Соловьева.

Фридрих Шеллинг был видным представителем объективного идеализма немецкой классической философии, другом, затем оппонентом Гегеля. Главная цель философии Шеллинга -- понять и объяснить «абсолютное», то есть первоначало бытия и мышления.

Главной проблемой человечества в целом и главным предметом философии, по Шеллингу, является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека и является главной целью всего исторического процесса. При окончательной реализации идеи свободы люди создают «вторую природу» -- правовой строй. В дальнейшем правовой строй должен распространяться от государства к государству, и человечество должно в итоге прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств.

Высшим достижением немецкой классической философии явилась философия Георга Вильгельма Фридриха Гегеля -немецкий философ, создатель развернутой философской системы, построенной на принципах «абсолютного идеализма», диалектики, системности, историзма. Он является автором такого произведения как «Философия права» и многих работ, посвященных философии и логике. Творчество Гегеля считается вершиной классической немецкой философии. Гегель пошел значительно дальше своих великих предшественников. Он первый, кто представил весь естественный, исторический и духовный мир в беспрерывном развитии.

Также он открыл и обосновал с позиции объективного идеализма основные законы и категории диалектики, сознательно противопоставил диалектику, как метод познания её антиподу, метафизике, так как, по его мнению, явление не менее объективно, чем сущность. Гегель первым различает гражданское общество и политическое государство, трактуя гражданское общество, как опосредованная трудом, система потребностей, покоящаяся на господстве частной собственности и всеобщем формальном равенстве. Кроме того, разделяет сословия и подразделяет политическое государство на три власти, считая подлежащее разделение властей в государстве гарантией публичной свободы.