Основной вопрос философии

Размещено на http://www.Allbest.Ru/

Размещено на http://www.Allbest.Ru/

Размещено на http://www.Allbest.Ru/

Основной вопрос философии

Основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к бытию, мышления к материи, природе, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным - дух или природа, материя или сознание - и, во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или, иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно верно отражать мир. Последовательное решение О.в.ф. возможно лишь при учете обеих его сторон. Философы, являющиеся сторонниками материализма, признают первичным материю, бытие, вторичным - сознание и считают сознание результатом воздействия на субъекта объективно существующего внешнего мира. Философы-идеалисты принимают за первичное идею, сознание, рассматривая их как единственно достоверную реальность. Поэтому, с их т. зр., познание не является отражением материального бытия, а есть лишь постижение самого сознания в форме самопознания, анализа ощущений, понятий, познания абсолютной идеи, мировой воли и т. п. Промежуточную, непоследовательную позицию в решении О.в.ф. занимают дуализм, агностицизм.

Прежней философии был присущ метафизический подход к решению О.в. ф., проявляющийся либо в недооценке активности сознания, в сведении познания к пассивному созерцанию (метафизический материализм), в отождествлении сознания и материи (Вульгарный материализм), либо в преувеличении активности мысли, в возведении ее в абсолют, оторванный от материи (Идеализм), либо в утверждении их принципиальной несовместимости (дуализм, агностицизм). Только марксистская философия дала всестороннее материалистическое, научно обоснованное решение О.в.ф.

Первичность материи она видит в том, что:

1) материя является источником сознания, а сознание - отражением материи;

2) сознание - результат длительного процесса развития материального мира;

3) сознание есть свойство, функция высокоорганизованной материи головного мозга;

4) существование и развитие человеческого сознания, мышления невозможно без языковой материальной оболочки, без речи;

5) сознание возникает, формируется и совершенствуется в результате материальной трудовой деятельности человека;

6) сознание носит общественный характер и определяется материальным общественным бытием.

Отмечая абсолютную противоположность материи и сознания лишь в пределах О.в.ф., диалектический материализм одновременно указывает на их взаимосвязь и взаимодействие. Будучи производным от материального бытия, сознание обладает относительной самостоятельностью в своем развитии и оказывает обратное активное воздействие на материальный мир, содействуя его практическому освоению и преобразованию. Человеческое сознание, опираясь на практику, способно к достоверному познанию мира. Вопрос об отношении материи и сознания, будучи основным, определяет не только решение частных проблем, но и характер мировоззрения в целом, дает надежный критерий для различения осн. философских направлений. Поэтому научная формулировка О. в. ф. позволяет последовательно провести принцип партийности философии, четко разграничить и противопоставить материализм и идеализм, решительно отстаивать научное мировоззрение диалектического материализма.

Философия Платона

Древнегреческий философ; сын Аристона и Периктионы. Родился 07.11.428 г. Умер 347 г. Родом из Афин, настоящее имя его - Аристокл.

По преданию, Аристокл получил свое прозвище Платон (греч. platus - «полный», «широкоплечий») от Сократа за ширину двух частей тела - груди и лба.

Семья была небогатой, хотя и знатной: Аристон происходил из рода последнего афинского царя Кодра, а Периктиона - из семьи, давшей Афинам Солона. Получил обычное для знатного афинянина образование: гимнастика, грамматика, музыка, математика.

Рано познакомился с философией Гераклита, Парменида, Зенона, пифагорейцев. В 407 г. до н.э. познакомился с Сократом и до смерти Сократа был в числе его ближайших учеников.

Много времени уделил поэзии. Платону приписываются эпические и лирические произведения, трагедии и комедии. Под его именем дошло до нас около 25 стихотворных миниатюр-эпиграмм. Однако знакомство с Сократом и полное посвящение себя философии привело к тому, что Платон сжег свои поэтические произведения.

В 389-387 гг. до н.э. Платон посетил Италию и Сицилию. В Сицилии случилась какая-то коллизия между ним и Дионом - родственником сиракузского тирана Дионисия. Этот конфликт закончился для Платона рабством, из которого выручил философа пифагореец Архит, заплатив 30 мин. Когда друзья Платона, собрав деньги, решили погасить Архиту долг, тот от денег отказался. Тогда Платон на эти 30 мин купил сад, носивший имя афинского героя Академа, и открыл в нем свою философскую школу. (Сад героя Академа, был у афинян обычным местом прогулок) Гиппарх, сын тирана Писистрата, обнес его стеной, Кимон, превратил эту местность из запущенной и безводной в хорошо орошаемую рощу с тенистыми аллеями и устроил там гимназий.

Учение Платона - идеализм, согласно его утверждениям, реально существует, не чувственный предмет, а лишь его умопостигаемая, бестелесная, не воспринимаемая чувствами сущность. В то же время это учение - объективный идеализм, т.к., по Платону, «идея» существует сама по себе, существует как общее для всех предметов. У Платона слово «идея» применяется для обозначения сущности предмета, равно как и для обозначения «формы», «фигуры», облика», «вида». У него «идея» (или «вид») есть форма, постигаемая не чувствами, а умом - «…неизменные сущности можно постигнуть только лишь с помощью размышления - они безвидны и незримы»¹¹Платон. Федон. Полн. собр. соч. в 4-х т. Т. II.- М.: Мысль,1999. С.34.. Одно из важных положений платоновской онтологии состоит в разделении действительности на два мира: мир идей и мир чувственных вещей. «Идеи пребывают в природе как бы в виде образцов, прочие же вещи сходны с ними»²² Платон. Парменид. Полн. собр. соч. в 4-х т. Т. II.- М.: Мысль,1999. С.354.. Материальный мир, который нас окружает, и который мы познаём посредством чувств, является лишь «тенью» и произведён от мира идей, т. е. материальный мир вторичен. Все явления и предметы материального мира преходящи, возникают, гибнут и изменяются (и поэтому не могут быть подлинно сущими), идеи же являются неизменными, неподвижными и вечными. Каждая из них «единообразная и существующая сама по себе, всегда неизменна и одинакова и никогда, ни при каких условиях не подвержена ни малейшему изменению»³³.Платон. Федон. Полн. собр. соч. в 4-х т. Т. II.- М.: Мысль,1999. С.34.. За эти свойства Платон признаёт их «подлинным, действительным бытием и возводит их в ранг единственного предмета подлинного истинного познания».⁴⁴ Асмус В.Ф. Платон. - М.: Мысль, 1975. С.200. Для объяснения многообразия чувственного мира Платон вводит понятие материи. Материя, по Платону, это «восприемница и как бы кормилица всякого рождения»¹¹ Платон. Тимей. Полн. собр. соч. в 4-х т. Т. III.- М.: Мысль,1999. С.452.. Платон считает, что материя может принять любую форму потому, что она совершенно бесформенна, неопределена, т.к. назначение её «состоит в том, чтобы во всём своём объёме хорошо воспринимать отпечатки всех вечно сущих вещей», соответственно «быть по природе своей чуждой каким бы то ни было формам»²² Там же, С.454.. По Платону «идеи» - истинно сущее бытие, а материя - небытие, и не будь «идей» не могла бы существовать и материя.

Между миром идей, как подлинно реальным бытием, и небытием (т.е. материей как таковой) существует по Платону «кажущееся бытие» (т.е. мир действительно реальных, чувственно воспринимаемых явлений и вещей), которое отделяет истинное бытие от небытия. Так, как мир чувственных вещей занимает, по Патону, «срединное» положение между областью бытия и небытия, будучи порождением обеих этих областей, то он в какой-то мере соединяет в себе противоположности, он - единство противоположностей: бытия и небытия, тождественного и нетождественного, неизменного и изменчивого, неподвижного и движущегося, причастного к единственному и множественному.

Много внимания Платон уделяет вопросу «иерархизации идей». Эта иерархизация представляет собой определённую упорядоченную систему объективного идеализма. Асмус А.Ф. выявляет следующую классификацию идей у Платона. Во-первых, «идеи» высших ценностей - «идеи» блага, истины, прекрасного и справедливого. Во-вторых, «идеи» физических явлений и процессов: огонь, покой, движение, цвет, звук и т.д. В третьих, «идеи» существуют и для отдельных разрядов существ, таких как животное и человек. В четвёртых, иногда Платон допускает существование «идей» для предметов, производимых человеком. В пятых, большое значение в платоновской теории «идей» имели «идеи отношений».¹¹ Асмус В.Ф. Платон. М.: Мысль, 1975. С.56. Самая высшая идея идей - это абстрактное благо, тождественное абсолютной красоте. В каждой материальной вещи необходимо отыскивать отблеск идеальной красоты, её сущность. Когда же человек сумеет «увидеть умом», по выражению Лосева А.Ф., прекрасную отдельную вещь, «он познаёт, что такое прекрасное многих вещей».²² Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. - М.: Молодая гвардия, 1993. С.71 Таким образом, можно постепенно подняться до самого общего понятия блага. «Идея блага - вот самое важное знание, - читаем мы в «Государстве», - через него становятся пригодным и полезными справедливость и всё остальное».

В понятии об идее, замечает Болдырев Н.Ф., «у Платона то, что делает «идею»

1) причиной или источником бытия вещей, их свойств, их отношений;

2) образцом, взирая на который демиург творит мир вещей;

3) целью, к которой как к верховному благу стремится всё сущее».⁴⁴ Болдырев Н.Ф. Биографические повествования. Сократ. Платон. Аристотель. Юм. Шопенгауэр. -Челябинск: Урал,1995. С.93.

В своих диалогах Платон давал конкретные опытные образцы построения своего учения об идеях. Учение об идеях объединяется и отождествляется у Платона с мифологией, имеет под собой определённый мистический и социальный опыт.⁵⁵ Лосев А.Ф. Очерк античного символизма и мифологии. - М.: Мысль, 1993. С.297.

На мой взгляд, Лосев А.Ф. в своей работе «Платон» самым удачным образом кратко резюмирует теорию идей Платона:⁶⁶ Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. - М.: Молодая гвардия, 1993. С.90.

1. «Идея вещи есть смысл вещи». Ведь для того, чтобы различать вещи, необходимо относительно каждой вещи ответить на вопрос: что собой представляет данная вещь и чем она отличается от всех прочих вещей? Идея вещи как раз и является ответом на вопрос, что такое данная вещь, следовательно, идея вещи в первую очередь есть смысл вещи.

2. Идея вещи представляет собой цельность всех составляющих её частей, неделимую на эти части. «Одна сторона треугольника не есть весь треугольник. Так же и другая, так же третья сторона. Тем не менее, из-за определённого объединения этих трёх отрезков получается нечто новое, новое качество, а именно треугольник».¹¹ Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. - М.: Молодая гвардия, 1993. С.90.

3. «Идея вещи есть та общность составляющих её особенностей и единичностей, которая является законом для возникновения и получения этих единичных проявлений вещи». То, что идея вещи есть общий закон, осмысливающий появление и проявление отдельных её единичных особенностей, видно на любых вещах, и чем сложнее вещь, тем более видна её общая идейная закономерность. Асмус А.Ф. рассматривает пример часов, механизм которых свидетельствует о том, что составляющие его колёсики и винтики расположены согласно некоторой «общей идее», без которой все эти детали остались бы «чуждыми друг другу и никакого часового механизма не образовалось бы».

4. «Идея вещи невещественна». Очевидно, Что сама вещь может претерпевать всевозможные изменения, однако идея вещи изменяться не может. Один из самых простых примеров - вода. Вода может быть в твёрдом и жидком состоянии, а также может испаряться. Но идея воды не может изменять своё агрегатное состояние.

5. «Идея вещи обладает своим собственным и вполне самостоятельным существованием, она тоже есть особого рода идеальная вещь, или субстанция, которая в своём полном и совершенном виде существует только на небе или выше неба». С этой точки зрения Платон проповедует три разновидности бытия. Во-первых, что небесные идеи, вечные и неподвижные. Они представляют собой «предельное совершенство всякой отдельной вещи и всего бытия в целом». Во-вторых, есть наш земной мир, полный неустойчивости, «несовершенства, хаоса рождения и смертей». И, в третьих, есть космос в целом, который состоит из вечного круговращения, при этом небесный свод постоянно возвращается к одной и той же устойчивой картине, так, что «всё небесное круговращение есть наилучшее осуществление высших идей и потому наиболее совершенная красота, то есть необходимый предмет нашего созерцания и постоянного подражания».¹¹ Лосев А.Ф., Тахо-Годи А.А. Платон. Аристотель. - М.: Молодая гвардия, 1993. С.90.

Учение Платона об идее как о принципе осмысления вещей, об их общей целостности, являющейся законом их отдельных проявлений, не может подвергаться сомнению какие бы изменения ни происходили в природе и в обществе.

Гносеология Платона

Учение Платона о познании неотделимо от его учения о бытии, от его психологии, космологии и мифологии. Учение о познании оборачивается мифом. По мнению Платона, душа наша бессмертна. До того, как она вселилась на землю и приняла телесную оболочку, душа будто бы, созерцала истинно сущее бытие и сохраняла знание о нём. Человек будет знать, не учась ни у кого, а только отвечая на вопросы, т. е. почерпнёт знание в самом себе, следовательно, вспомнит. Поэтому, суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала.¹¹ Говеркян А.Т. Иносказания Платона. - Ереван, Айастан, 1992. С.48. Платон писал, что «и раз в природе всё друг другу родственно, а душа все познала, ничто не мешает тому, кто вспомнил что-нибудь одно, - люди называют это познанием - самому найти и всё остальное, если только он будет неутомим в поисках».²² Платон. Менон. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. I.-М.: Мысль, 1999. С. 589. Поэтому природа души должна быть сродни природе «идей». «Душа схожа с божественным, а тело со смертным, - читаем мы у Платона, - …божественному, бессмертному, умопостигаемому, единообразному, неразложимому, постоянному и неизменному самому по себе в высшей степени подобна наша душа».³³ Платон. Федон. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. II.-М.: Мысль, 1999. С. 36. По словам Дж. Реале: «Душа должна иметь сходную природу с абсолютом, иначе … всё вечно пребывающее осталось бы вне способности души к восприятию».⁴⁴ Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней: Т.I. Античность. - С-Пб.: ТОО Петрополис, 1994. С. 120.

Истинное значение даёт только мышление. Мышление же - это независимый от чувственных восприятий, абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Чувственное восприятие порождает лишь мнение о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Другими словами, это разумное постижение истинно сущих родов бытия или идей - «совершеннейшее знание». Диалектика Платона - путь или движение мысли через неистинное к истинному. Вызвать душу к размышлению может такое впечатление или такая мысль, которые заключают в себе противоречие. «То, что воздействует на ощущения одновременно со своей противоположностью, я определил как побуждающее, - говорит Платон, - а что таким образом не воздействует, то и не будит мысль».¹¹ Платон. Государство. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. II.-М.: Мысль, 1999. С. 172. Первая половина задачи диалектического, в платоновском смысле, исследования состоит в определении однозначного, точно фиксированного определения «вида». Необходимо, по словам самого Платона, «охватывая всё общим взглядом, возводить к единой идее то, что повсюду разрозненно, чтобы, давая определение каждому, сделать ясным предмет поучения»²² Платон. Федр. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. II.-М.: Мысль, 1999. С. 176.. Вторая половина той же задачи состоит в том, чтобы «разделять на виды, на естественные составные части, стараясь при этом не раздробить ни одной из них».³³ Там же, С. 176.

«Диалектика Платона явилась важным этапом в развитии логики. По Платону, знание возможно не для всякого. «Философия», буквально «любовь к мудрости», невозможна ни для того, кто уже обладает истинным знанием (боги уже обладают им), ни для того, кто совсем ничего не знает (невежда и не думает, что нуждается в знании). Поэтому, философ - тот, кто стоит между полным знанием и незнанием и стремится от менее совершенного знания восходить все к более и более совершенному знанию.

Предмет диалога «Теэтэт» - вопрос о существе знания. В диалоге опровергается три несостоятельных с точки зрения Платона решения этого вопроса:

1) знание есть чувственное восприятие;

2) знание - правильное мнение;

3) знание - правильное мнение со смыслом. В первом вопросе Платон отталкивается от учения о безусловной текучести и относительности всего существующего. «Всё движется и течёт… перемещаясь и изменяясь».¹¹ Платон. Теэтет. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. II.-М.: Мысль, 1999. С. 239. Чувственному, как текучему, должно предшествовать нечто не текучее и не чувственное, следовательно, знание не тождественно чувственному восприятию. Во-вторых, знание нельзя определить как истинное мнение, независимо от соотношения мнения истинного с мнением ложным. Если брать мнение именно как мнение, то ничего нельзя сказать ни о его истинности, ни о его ложности. Так как «убеждая, внушают то мнение, которое угодно».²² Там же, С.263. Правильное мнение вообще не определимо без чистого знания как такового. И, в-третьих, как не понимать «смысл» - как объяснение в виде слов как таковых, как объяснение в виде целостной структуры слов, как указание на отличительный признак, - во всех этих случаях прибавка «смысла» к «правильному мнению» не может создать знания.³³ Там же, С. 269-271. Итак, мы делаем вывод о том, что знание, по Платону, не есть ни ощущение, ни правильное мнение, ни соединение правильного мнения со смыслом. Знание должно быть соединением чувственности и ума и ум должен осмысливать элементы чувственного опыта.

Представления Платона о познании наиболее развёрнуто представлены в мифе о пещере. Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники, сидящие в пещере спиной к истинной прекрасной жизни. «Представь, что люди как бы находяться в подземном жилище наподобие пещеры, где во всю её длину тянется широкий просвет. С малых лет у них на ногах и шее оковы… Люди обращены спиной к свету, исходящему от огня, который горит далеко в вышине, а между огнём и узниками проходит верхняя дорога, ограждённая, представь, невысокой стеной…, за этой стеной другие люди несут различную утварь, статуи и всяческие изображения живых существ… Разве ты думаешь, что люди что-нибудь видят своё или чужое, кроме теней, отбрасывыемых огнём на расположенную перед ними стену пещеры?». Тени, пробегающие перед ними - это всего лишь проекции людей, вещей. Они называют видимые ими тени, но воображают, будто называют сами вещи. «Им будет представляться, будто называя видимое ими, они называют проносимое…». Если бы они встали и посмотрели на свет, они испытали от внезапно поразившего их света чувство боли и бессилия смотреть на то, тени чего они вдели прежде. «Пусть бы кого-нибудь из них развязали, вдруг принудили…ходить и смотреть вверх на свет: делая всё это, не почувствовал бы боли он от блеска, не ощутил бы бессилие, взирая на то, чего прежде видел тени?.. Не подумал бы он, что виденное им тогда истиннее, чем указываемое теперь».¹¹ Платон. Государство. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. II.-М.: Мысль, 1999. С. 295. Их глаза не могли бы видеть истинно существующие предметы. Для этого необходима привычка к восхождению и упражнение в созерцании. Участь большинства людей, придерживающихся установившегося житейского уклада, - пещерное знание теней.²² Там же, С. 296.

Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, такой подход по силам только мудрецам - философам. Мудрость заключается в постижении непреходящей действительности, царства идей, в рассмотрении с этих позиций всех природных вещей и человеческих дел. Таким образом, теория познания Платона проникнута интеллектуальным аристократизмом. Философия же трактуется как свойственная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради неё самой.

В мифе «О пещере» Платон показывает различие между самим предметом и нашим представлением о нём. Но, выявив недостаточность чувственного восприятия, Платон пошёл не по пути установления диалектической связи ощущения и теоретического мышления, а по пути их противопоставления, утверждая, что чувства не могут быть источником истинного знания, но лишь побудителем, способствующим тому, что разум обращается к познанию истины.

Социальные взгляды Платона

Социально-политическая философия Платона, его учение о политике, государстве и праве - неразрывная часть всей платоновской философии. Мир идей - онтологическая основа и смыслообразующий контекст мира вещей и явлений, утверждает идеализм Платона, следовательно, идея выступает как руководящий принцип, стандарт, модель и образец его организации.

Социально-политическим вопросам посвящены несколько произведений Платона: диалоги «Государство», «Законы» и «Политик». В них он говорит о модели «идеального», лучшего государства, являющегося, по мнению философа, отражением идеальной сущности, служащего реализацией мира идей, максимально возможного и доступного для людей.

В данной работе рассматриваются основные положения социально- политических воззрений Платона на примере анализа одного из наиболее значимых произведений философа - диалог «Государство».

Освещая в своей работе проект идеального, справедливого государства, Платон исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Трём началам человеческой души - разумному, яростному и вожделеющему - аналогичны в государстве три схожих начала - совещательное, защитное и деловое, а этим последним соответствуют три сословия - правителей, воинов и производителей (ремесленников и земледельцев).

По его теории государство возникает потому, что человек как индивид не может обеспечить удовлетворение своих главных потребностей. Эта глубокая идея подразумевается в исходном платоновском определении государства: «Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства».

Через исследование реальных человеческих потребностей (в добывании пищи, в жилье и т.д.) и форм их удовлетворения посредством труда Платон приходит к идее о разделении труда в качестве основы государства. Для обеспечения справедливости в полисных делах необходимо достигнуть иерархического подчинения различных начал в интересах целого. Так, способности рассуждать (философам) подобает господствовать; яростному началу (воинам) - быть вооружённой защитой, подчиняясь философам; оба эти начала управляют началом вожделеющим (ремесленниками, земледельцами). Так, в качестве довода в пользу предлагаемого им сословного деления, Платон ссылается на преимущества осуществления принципа разделения труда. У Платона это вылилось в идею о безукоризненном выполнении гражданином своей единственной обязанности, соответствующей своему сословию. Такой «человек не позволит ни одному из имеющихся в его душе начал выполнять чужие задачи или досаждать друг другу взаимным вмешательством». Философ подводит под него вполне естественную основу. Он пишет: «…всякому … мы поручили только одно дело, к которому он годится по своим природным задаткам».

Также и воспитание в идеальном государстве имеет своей основной целью поддержание иерархии сословий. Характерно, что при освещении различных аспектов воспитания в центре внимания Платона оказываются именно члены двух первых привилегированных сословий; о третьем же сословии (их досуг, быт, деятельность, собственность, брак и т.п.) он не упоминает. Видимо, Платон не считает нужным заниматься воспитанием дельцов - земледельцев и ремесленников, поскольку он считал, что единственное достоинство этих людей - подчинение человеку лучшему, тому, которому он даёт воспитание.

Платон настойчиво выступает за распространение среди населения идеального государства «благородного вымысла о том, что все они рождены матерью-землёй, поэтому должны заботиться о стране, в которой живут, защищать её, а к другим гражданам относиться как к братьям. Повествуя о своём вымысле, Платон пишет: «Хотя все члены государства братья…, но бог, вылепивший вас, в тех из вас, кто способен править, примешал при рождении золота, и поэтому они наиболее ценны, в помощников их - серебра, железа же и меди - в земледельцев и разных ремесленников».

Вся жизнь и быт стражей организуются на началах солидарности, общности, равенства. «Столуясь все вместе, как во время военных походов, они и жить будут сообща». Стражам запрещалось иметь частную собственность и пользоваться золотом. Женщины и мужчины в идеальном государстве уравнены в их правах и возможностях. Хотя женщина во всём немощнее мужчины, по своей природе она, как и мужчина, может принять участие во всех делах, не исключая и философию. Отобранные в сословие стражей, женщины получают то же воспитание, что и мужчины. При этом, как и во многом другом, Платона воодушевляет пример спартанцев и критян.

Проект идеального государства предусматривает введение для стражей общности жён и детей. В качестве закона для стражей Платон предписывает: «Все жёны этих мужей должны быть общими, а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети - родителей». Связь мужчины с женщиной, которую Платон именует браком, отводится под присмотр правителей, задача которых - чтобы лучшие соединились с лучшими, а худшие - с худшими. Причём сохранению и дальнейшему воспитанию подлежат дети, родившиеся от лучших родителей; этих детей отрывают от родителей относят в общие ясли к кормилицам. Детей же, родившихся от худших родителей или обладающих телесными недостатками «укроют, как положено, в недоступном, тайном месте». Образцом для Платона здесь были обычаи, бытовавшие в Спарте: жизнь слабого ребёнка ни ему самому, ни государству не нужна.

Воспитание детей у членов двух первых сословий возлагается на государство, оно включает в себя гимнастические (для тела) и мусические (для души) занятия. В этом положении, как нельзя лучше отразился афинский идеал воспитания - калокагатия (ориентируясь на него, был воспитан сам Платон), который означал, что человек должен соединить в себе физическую красоту безупречного тела и внутреннее нравственное благородство. Платон говорит об этом так - «если случится, что прекрасные нравственные свойства … человека, будут согласовываться и с его внешностью … это будет прекраснейшим зрелищем для того, кто способен видеть».

Отрицая индивидуальную семью у правителей и стражей, Платон надеется превратить их всех в членов единой правящей семьи. Решение же вопросов брака, быта, собственности, да и всей жизни людей третьего сословия он оставляет на долю властей идеального государства. Кроме того, в проекте совершенного строя отсутствует сословие рабов.

Признавая свободу членов всех трёх сословий, Платон постоянно подчёркивает, что целью проектируемого государства является благо целого, всех сословий. «Мы основываем это государство, вовсе не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоёв его населения, но, наоборот, хотим сделать таким всё государство в целом…». Причём счастье прекрасного целого - это не обычно-человеческое «хорошо», а философско-политическое «справедливо». В «Государстве» исследуются разнообразные подходы к анализу справедливости, причём так, что мы вынуждены поверить в то, что Платон не упустил ни одной из известных ему теорий справедливости.

Восхваляя умеренность и средний достаток, Платон обстоятельно критикует крайности бедности и богатства. Помимо отрицательных результатов в хозяйственно-экономическом отношении, также и в нравственном плане крайности богатства и бедности ущербны: богатство ведёт к лени, а бедность - к злодеяниям. Платон считает, что предлагаемые им мероприятия снимают проблему раскола государства на государство бедняков и богачей и ликвидируют тем самым источник внутренней войны.⁵⁵ Там же, С.192. Для Платона очень важно осветить идеальную действительность государства и тем самым показать, что образец совершенного государства на небе существует и в идеальной действительности.

Основным принципом идеального государственного устройства Платон считает справедливость. Это понятие наполнено у Платона экономическим, политическим и социальным содержанием. Господство справедливости сплачивает разнообразные и даже разнородные части государства в гармоничное целое. Однако справедливость есть лишь одна из четырёх добродетелей идеального государства. «Ясно, что оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо».¹¹ Платон. Государство. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. III.-М.: Мысль, 1999, С. 198. А эти добродетели в государстве будут лишь в том случае, если будут в государстве их носители. Другими словами, государство можно назвать мудрым только благодаря наличию сословия мудрецов или философов, мужественным в силу наличия воинов или стражей, рассудительным если ничтожные вожделения большинства подчиняются там разумным желаниям меньшинства»,²² Там же, С. 203. справедливым, когда будет «…преданность делу у всех сословий, причём каждое из них будет выполнять то, что им свойственно».³³ Там же, С. 206-207 Философы управляют, стражи-помощники помогают, а дельцы подчиняются.

Истинные философы, поясняет Платон в «Государстве», не жаждут власти, но их правление необходимо для блага всех остальных и государственного целого. Философов отличает от прочих людей то, что «…их страстно влечёт к познанию, правдивость, решительное неприятие какой бы то ни было лжи, ненависть к ней и любовь к истине».⁴⁴ Там же, С. 263. Коренная способность философской натуры - способность к созерцанию, охватывающему всё время и бытие. «Такой человек и смерть не будет считать чем-то ужасным», он никоим образом не может «стать неуживчивым и несправедливым».⁵⁵ Там же, С. 264, 265. Проникновение людей третьего сословия в первое и второе и приобщение их к государственным должностям Платон рассматривает как начало гибели государства:»…государство разрушится, если его будет охранять железный страж или медный».¹¹ Платон. Государство. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. III.-М.: Мысль, 1999, С. 185. Можно отметить, что концепция Платона представляет собой достаточно жёсткую схему - изменения, перемены в построенном государстве не предусматриваются. Он утверждает, что «…переход из одного сословия в другое - величайший вред для государства и с полным правом может считаться высшим преступлением».

Платон характеризует проектируемое идеальное государство как правление лучших и благородных, то есть аристократический вид государства.

Какова же будущность идеального государства, если всё же удастся его создать? Рассматривая эти вопросы, Платон пишет: «Трудно пошатнуть государство, устроенное подобным образом. Однако раз всему, что возникло, бывает конец, то даже и такой строй не сохранится вечно, но подвергнется разрушению». В связи с проблемой неизбежной деградации и гибели идеального государства, Платон излагает свою концепцию закономерной смены различных государственных форм как круговращения внутри определённого цикла. Платон подытожил собственный социальный опыт, выдвинув закон исторического развития. Согласно этому закону, «всякое социальное изменение есть гниение, распад или вырождение. С точки зрения Платона, это фундаментальный исторический закон составляет часть космического закона - закона существования всех созданных или порождённых вещей».⁴⁴ Поппер К. Открытое общество и его враги. Т. 1: Чары Платона. - М.: Культурная инициатива, 1997. С.50. На смену идеальному аристократическому государству как правильному виду по схеме Платона поочерёдно идут четыре ошибочных и порочных вида. Следствием порчи идеального строя является возникновение частной собственности на землю и дома, превращение свободных в рабов. Вместо разумного начала в государстве устанавливается господство яростного духа - это тимократия. Это власть, основанная соперничестве и честолюбии.¹¹ Платон. Государство. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. III.-М.: Мысль, 1999, С. 330-333. Такое государство будет вечно воевать. Из-за войн и раздоров тимократическое государство трансформируется в олигархию (в результате скопления значительного богатства у частных лиц). Это строй, основывающийся на имущественном цензе «у власти стоят там богатые, а бедняки не участвуют в правлении».²² Там же, С. 335. Ненависть бедняков к богачам приводит к перевороту в государстве и установлению демократии. Платон расценивает демократию, как строй приятный и разнообразный, но не имеющий должного управления.³³ Там же, С. 343, 345. Господство присущих толпе ложных мнений при демократии приводит к потере нравственных ориентиров и переоценке ценностей: «…наглость они будут называть просвещённостью, разнузданность - свободою, распутство - великолепием, бесстыдство - мужеством»⁴⁴ Там же, С. 348. Демократия, по Платону, опьяняется свободой в неразбавленном виде и из неё вырастает её продолжение и противоположность - тирания. Тиран добивается власти «…как ставленник народа».⁵⁵ Там же, С. 354. Тирания - наихудший вид государственного устройства, где царят беззаконие, уничтожение более или менее выдающихся людей - потенциальных противников, подозрения в вольных мыслях и многочисленные казни под надуманным предлогом предательства. Разоблачение злодеяний тирании относится к числу лучших мест в «Государстве», где платоновская критика тиранического правления крайне остра и выразительна.

Платон проектирует такой строй, где действия правителей согласуются с действием справедливых законов. Так как идеальное государство строится на началах законности, а не усмотрения правителя, последние призваны не заменить, а уточнить действующие и ввести необходимые новые законы в соответствии с потребностями в границах идеального проекта.

Платон признаёт, что указанный им проект идеального государства труден, но вполне возможен.¹¹ Платон. Государство. Полн. собр. соч. в 4-х. т. Т. III.-М.: Мысль, 1999, С. 280.

Поскольку Платон создал модель идеального государства, которого до сиих пор ещё не было, диалог «Государство» включается в литературный жанр, называемый утопией. Утопия Платона - глубокое философское произведение. Чтобы нарисовать картины наилучшего государственного строя, необходимо ясно представлять себе недостатки государства существующего, современного. Философ также предложил решения насущных проблем, говорил о том, чего ещё нет, но что, по его мнению, непременно должно возникнуть взамен существующего. Утопия Платона - не теория индивидуальной свободы граждан, а теория тотальной свободы - свободы государства в его целостности, неделимости. Но всё же Платон приносит человека в жертву государству. Он понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. «Каждый из нас сам для себя бывает недостаточен и имеет нужду во многих».²² Там же, С. 130. Поняв эту связь, Платон превратил её в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

Философия Аристотеля

Родился в Фракийском городе Стагир, обучался в платоновской академии. (384-322 днэ). После смерти Платона проживал в Атарнее (остров Лесбос) а затем при дворе македонского царя Филиппа в качестве воспитателя его сына - Александра. В 335 году возвратился в Афины, где основал школу - гимнасии (Ликей).

До нас дошли не все тексты А.. Многие из дошедших по видимому не явл. текстами самого А. Например “Метафизика” по-видимому представляет составленные слушателями своды различных по времени курсов А. Очень важны для поним. А. его сочин.: “О душе”, “Физика”, “категории”. Ф.А. охватывает вопросы логики, психологии теори познания, Учения о бытии, космологии, физики, зоологии, полит. экономии, политики, этики, педагогики, риторики, эстетики. Он обсуждает и критикует отдельные положения П., атомистов, пифагорейцев, ранних материалистов. Эти крит. введения представляют б. ценность.

Критика П. теориии “идей”, Логика. Учение А. - объективный идеализм. Оно сложилось в рез. критики учен. П. об идеях. Эта теор. (об идеях) несостоят. по ряду причин:

1. Идеи П суть простые копии, или двойники, чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию.

2. Так как П. отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей. И хотя П. утверждает, будто вещи причастны к идеям, эта их причастность просто метафора. Учение П не может объяснить отнош. идей к вещам еще и потому, что П. отрицает способность идей быть непоср. сущностями вещей.

3. Утверждая, будто идеи относятся к др. идеям, как общее к частному П. впадает в противоречие. При таком понимании каждая идея есть одновременно и сущность, так как будучи общей, она присутствует в менее общей, и несущность, т.к. сама она в свою очередь причастна к стоящей над нею более общей идее, кот. и будет ее сущностью.

4. П. учение о сущ. идей независимых по отнош. к вещам чувств мира приводит к нелепому выводу: так как между идеями и вещами есть сходство и так как по П., для всего сходного должна сущ. идея, то кроме идеи, наприм. чел. и кроме соотв. ей вещей, должна сущ. идея того сходного, что сущ. между ними. Далее для этой новой идеи чел и для нах под нею первой идеи и ее вещей должна сущ. еще одна - третья - идея...

5. Обособив идеи в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого чувств. мира, П. лишил себя возм. объяснить факты рождения, гибели и движения.

По А. каждая един. вещь есть единство материи и формы. Форма нематериальна, но она не есть и потусторонняя сущность. Так медный шар есть единство вещества - меди - и формы - шаровидности, кот. придана меди мастером, но в реально сущ. шаре она составляет одно с веществом.

Противопол. материи и формы небезусловная. Медь есть материя по отношению к шару, но она же и форма по отнош. к физ. элементам, соединением кот., по А. является медь. Медь лишена форму т.к. еще не явл. шаром и в то же время она есть возможность формы. Форма есть действительность того возможностью чего явл. материя. Согласно. в пределах мира чувств. вещей возможен последов. переход от материи к соотносительной ей форме и наоборо. Категориии эти т.о. становятся текучими.

Каждая форма можнт рассм. и как материя для кот. должна сущ соотв. ей высшая форма. Например если кирпич, явл. формой глины, рассм. как материю, то формой этой мат. будет дом. Однако так мы поднимаемся до формы, кот. уже нельзя рассм как материю. Такой предельной формой явл. перводвигатель или бог. - идеализм. Но вообще по А. чувственно-восприн вещи есть единство материи и формы.

Теория познания. Исходная точка - существ. независимой от субъекта объективной действительности. Ощущ. чел. являются отражениями, копиями предметов вн. мира. Т.о. источником познания явл. чувств опыт, а ощущ. предполагает независимый от сознания предмет восприятия. И хотя он полагает, что в разуме нет ничего, что е было бы раньше в ощущ., утверждение это он не распространяет на последние аксиомы науки, кот по его мнению не могут быть выведены из высших по отношению к ним положений и кот. должны быть признаны умозрительными, а не опытными предпосылками знаний.

Логика по А. - науа о доказательстве, а также о формах мышления, необх для познания. Связи мыслей явл. по А. отражениями объект. Сущ. связей. А. рассм. лог. строение суждений, вопросы о терминах, об определении строении и о прав умозаключений и док-в. В центре всех этих иссл. лежит теория умозаключений. В соотв. с спецификой античного знания, огранич. прямым наблюдением и построением умозрит. гипотез, А. главное знач. придает достоверным и необходимым выводам, а не выводам вероятности и возможности. Поэтому он на первый план выдвигает движ мысли от общего к частному (дедукция) а на индукциюобращ. мало внимания.

Космология и физика. Космология - геоцентрическая. Земля - шар. Источник движения - бог (перводвигатель).

Физика. Одним из важнейших принципов явл. учение о целесообр. в природе. Этот принцип распростран. на все бытие и даже на бога. Эта целесообр. является внутренней и бессознательной целес. природы. Примеры целесообр. видел в росте организмов.

Общественно полит. теории А. Научное созерцание есть высшая доблесть, наиболее соверш. вид блаженства. Созерц деятельность разума сущ. ради себя самой, не стремится ни к какой внешней цели и закл. в себе ей одной свойственное наслаждение. Наилучший из всех классов - земледельческий, однако они в силу своего образа жизни и территор. распыленности не могут активно вмешиваться в вопр. управления, Этим делом должны заним среднезажиточные классы общесва.

А разлачает 3 хор. и 3 плохих формы управления гос-вом. Хорошими он считает формы, при кот. исключена возможность корыстного использования власти, а сама власть служит обществу в целом - таковы монархия, аристократия и полития (власть среднего класса, основ. на смешении олигархии и демократии). Плохие или выродившиеся формы - это тирания, олигархия и крайняя демократия.

Эллинистическая философия

Эллинистический период длился от начала походов Александра Великого до овладения римлян Египтом. Перелом IV и III вв. до н.э. является периодом, когда достигает кульминации кризис греческих свободных полисов. Поражение в Хэйронее (338 до н.э.) и проигранная Ламийская война знаменуют собой конец свободной политической жизни в континентальной Греции. Греческие города попадают сначала под власть Македонии, а позже постепенно под римское влияние. Этот процесс завершается образованием римской провинции Ахея в 146 г. до н.э.

Экономический и политический упадок Греции, закат роли полиса отражаются в греческой философии. Усилия, направленные на познание объективного мира (философия Аристотеля), активное участие в политической жизни, которое проявилось у греческих философов, постепенно замещаются индивидуализмом, этизированием и морализированием либо скептицизмом и агностицизмом. Со временем интерес к философскому мышлению вообще резко падает. Приходит период мистики, религиозно-философского синкретизма, христианской философии.

Перипатетики. В конце IV и начале III в. до н.э. в Греции одновременно действует несколько философских школ. Наследницей философской и научной мысли Аристотеля является школа перипатетиков. В первое время после смерти Аристотеля ее представители продолжают естественнонаучные исследования и занимаются интерпретацией его философских и логических воззрений. Наиболее выдающимися из них ц указанный период были Теофраст (прим. 370-285 до н.э.) и Эвдем из Родоса. Когда схолархом (главным представителем) был Теофраст, Ликей достиг небывалого расцвета. В нем было около 2000 учеников. Учение Теофраста во многом сходно с учением Аристотеля. Диоген Лаэртский сообщает, что он был автором ряда трактатов. В них он рассматривал проблемы как «первой философии», так и логики, где, очевидно, непосредственно ссылался на Аристотеля. Центром его собственной деятельности была, прежде всего, область естествознания - «физика» в античном смысле слова и, в частности, ботаника. Он описал более чем 5000 видов растений. Можно согласиться с оценкой Теофраста Гегелем, которая в принципе характеризует и других представителей школы перипатетиков: «...хотя он и был знаменит, он все же может почитаться лишь комментатором Аристотеля. Аристотель представляет собою как раз такую богатую сокровищницу философских понятий, что в нем можно найти много материала для дальнейшей обработки...»

Эвдем из Родоса является автором ряда трудов об истории отдельных наук, популяризирует учение Аристотеля. В области этики он, однако, усиливает идеалистическую тенденцию, утверждает тезис о тем, что наивысшее благо заключается в духовном созерцании, т.е. в созерцании божества.

В отличие от Эвдема Два других ученика Аристотеля - Аристоксен и Дикеарх - подчеркивают и развивают материалистические тенденции в этическом учении Аристотеля.

После смерти Теофраста школу перипатетиков возглавил Стратон из Лампсака. Его интересы были сосредоточены на области природы, хотя среди названий работ, которые приводит Диоген Лаэртский 2, можно найти труды как по логике, так и по проблемам этики. По мнению советского историка философии В.Ф. Асмуса, Стратон критически относился к некоторым идеалистическим элементам учения Аристотеля. Он отвергал те мысли Аристотеля, которые вели к дуализму 3.

С конца III в. до н.э. школа перипатетиков уже ничего нового не прибавляет к воззрениям Аристотеля. В большинстве случаев перипатетики ограничиваются изданием его отдельных трудов и написанием комментариев. Неоценимой для истории философии была деятельность Андроника Родосского (вторая треть I в. до н.э.), которыми упорядочил и издал собрание всех в его время существовавших трудов Аристотеля.

Среди комментаторов Аристотеля выделяется Александр из Афродизиады (перелом II и III вв. до н.э.), который подчеркивал рационализм его учения. Школа перипатетиков действовала вплоть до 529 г. до н.э., т.е. почти 900 лет.

Академическая философия. Наряду со школой перипатетиков в Афинах продолжала свою деятельность и платоновская Академия. Непосредственно после смерти Платона во главе Академии становится Спевсипп (409-339 до н.э.) 4, который в основном сохраняет в ней дух Платона, его идеи последнего периода творчества. После него руководство Академией осуществляет один из самых самобытных (исключая Аристотеля) учеников Платона - Ксенократ из Халкедона (396-314 до н.э.) 5. Однако и он в сущности не выходит за рамки идей Платона. Ксенократ делит философию на диалектику, физику философию природы) и этику (у Платона это деление только обозначено). Он различает также три вида познания: мышление, ощущение и представление. Мышление относится к тому, что находится за границами небесной сферы, в то время как ощущение охватывает вещи лишь в ее рамках. Представление является сочетанием мышления и ощущения, преодолевающим их крайности. В его время в Академии начинает более заметно проявляться влияние пифагорейцев.

Совсем иной способ мышления в платоновской Академии у Гераклида из Понта и Евдокса из Книда. От оригинального платоновского учения об идеях они отклоняются настолько, что лишь с трудом их можно назвать последователями Платона. Гераклид, например, считал, что основой всех вещей являются наименьшие, далее неделимые тела. Он вносит определенный вклад в область астрономии. Элементы научного познания и рационального подхода к решению проблем в его учении смешиваются с мистикой. Так, например, он утверждал, что неделимые тела образуют Вселенную под воздействием божественного разума.

Евдокс также не признает платоновские идеи и восстанавливает по сути учение Анаксагора о гомеомериях.

В дальнейшем этическое учение развивал его ученик Крантор из Сол, который выступал против воззрений киников и отстаивал тезис об умеренности страстей. Страсти сами по себе продукт природы, и они не должны быть умерщвлены, но только умерены. Во время схолархата Аркесилая (318-214 до н.э.) в Академии начинает усиливаться влияние скептицизма. Весьма резко Аркесилай выступает против учения стоиков о каталептических представлениях. Отвергал он наличие объективных критериев истины и утверждал, что мудрый человек должен «придерживаться рассудка».

Скептические позиции занимал и Карнеад (ок. 214-129 до н.э.), создатель определенной версии теории вероятности (пробабилизм). Он отвергает объективный критерий истины, будь то на уровне чувственного познания или мышления. При этом он ссылается на то, что на уровне чувственного познания существуют явления, известные как обман чувств, а на уровне мышления - логические апории.

Карнеад был решительным атеистом и весьма резко выступал против религии. Он подвергал критике стоическое обоснование существования богов и указывал на внутренние противоречия в воззрениях тех, кто отстаивал их существование. В этике он склонялся к естественному объяснению моральных принципов. В связи с этим он в резкой форме критиковал не только традиционную мораль, но и эпикурейское учение, и стоицизм. Его наиболее выдающимся учеником был Клитомах из Карфагена (ум. прим. в НО г. до н.э.). В сущности он развивал и углублял учение Карнеада.

Как видно, Академия все больше удалялась от оригинального платоновского учения об идеях. Она переходила (начиная с Аркесилая) на противоположные позиции. Этот процесс во всех направлениях завершил Карнеад. В I столетии до н.э. академическая философия постепенно приходит к упадку Эпикуреизм. Видимо, наиболее выдающимся мыслителем эллинистического периода был Эпикур (342-271 до н.э.). Его философское мышление восприняло материалистические элементы предшествующей греческой философии. Доминантную роль среди теоретических источников Эпикурова учения играет атомистическая система Демокрита. Главный упор Эпикур, как почти все направления эллинистического и позднейшего, римского периода, делает на этику. Каноника показывает пути создания философской системы, она была изложена в трактате с названием «Правило» (канон). Физике - учении о природе - Эпикур посвятил трактат «О природе» (37 книг), занимался он ею и в «Письмах». Этика трактует о выборе и об отказе, и Эпикур рассуждает об этом в книгах «Об образе жизни», в «Письмах» и в трактате «О конечной цели».