Духовное состояние человека в современном мире

Размещено на http://www.allbest.ru/

ДУХОВНОЕ СОСТОЯНИЕ ЧЕЛОВЕКА В СОВРЕМЕННОМ МИРЕ

Косиченко А.Г. д.филос.н., профессор, гл.н.с.

Института философии, политологии

и религиоведения КН МОН РК

Цивилизационные аспекты развития и интеграции в Большой Евразии можно разделить на два крупных блока: в первый объединить цивилизационные факторы, способствующие развитию и интеграции, во второй - препятствующие развитию и интеграции. В самом деле, если цивилизационные особенности стран, вступающих в интегративные процессы, обладают принципиально разным содержанием, то интеграция существенно затруднена. В этом случае, для ее осуществления придется преодолеть трудности некоей совместимости цивилизационных ядер данных стран. Если же цивилизационные различия невелики или интегрирующиеся страны принадлежат одной цивилизации, то интеграция более естественна и продуктивна. Так как цивилизации, с одной стороны, имеют довольно жесткое ядро, лежащее в основе данной цивилизации, а с другой стороны, имеют измерения, связанные с возможностями развития цивилизации, т.е., динамические аспекты цивилизации, то два отмеченных выше блока не абсолютно статичны: может снижаться уровень несовместимости цивилизаций и формироваться общее цивилизационное пространство. В этом пространстве складываются центральные для него феномены, определяющие его содержание и направления развития.

Весь современный мир в его целостности можно рассматривать, как такое пространство, несколько аморфное, впрочем, из-за многообразия, составляющих его частей. Но есть такие характеристики современного мира, какие обладают всеобщим значением. Падение уровня духовности современного мира; не просто переформатирование содержания духовного в этом мире (или привнесение в него «нового» содержания, отвечающего потребностям современности), а именно падение уровня духовности до почти полного его устранения из всех сфер бытия стран, обществ и, что особенно опасно, из личностного содержания человека - вот одна из таких всеобщих и основных характеристик современного мира. И это, безусловно, негативная особенность современного мира и цивилизации, лежащей в его основе, причем особенность, ярко характеризующая этот мир. Как, казалось бы, далеко не лежит проблематика развития и интеграции Большой Евразии от духовного состояния современного человека, при углубленном взгляде очевидно, что духовные аспекты интеграции предельно важны, ибо без духовной общности невозможна никакая продуктивная интеграция. Современный мир пришел в ходе своего «развития» к почти полному игнорированию духовного содержания на всех уровнях. Интегрироваться можно на каких угодно основаниях и мотивах. Но это будет краткосрочная интеграция; в ходе ее углубления неизбежно возникнут проблемы и противоречия, и они могут прервать интегративные процессы. Духовная близость поддержит процесс интеграции в это критическое для него время.

Современный мир находится в критическом состоянии. Умножились и качественно возросли вызовы и угрозы, которые приобретают всемирный, глобальный характер. Не будет преувеличением сказать, что наша цивилизация вступила в период очень похожий на самоуничтожение. Тому имеется множество причин экономического, социально-политического, культурного свойства, но мы склонны считать, что в основе всего лежат процессы духовной деградации человечества. Кризис, о котором говорят то как об экономическом, то как о финансовом, то как о гуманитарном, то как о духовном, то как о культурном, то как о политическом, то как о кризисе современного международного права, то как об экологическом на самом деле является глобальным кризисом бытия, кризисом, который отображает изживание человеком самого себя.

Этот глобальный кризис, несмотря на весь его трагизм, а может именно благодаря ему, позволяет надеяться на изменение вектора развития человечества. Если прогресс в параметрах материального благополучия, безудержного потребления, агрессии, при полной бездуховности, привел человечество к глобальному кризису, то противоположность ему - путь духовного оздоровления, одухотворения мира. Духовное, в его сущности, соотносится с религией, и потому именно с религией связываются надежды на одухотворение современного мира. Но способна ли религия одухотворить современный мир, сделать его лучше, сделать его «домом человечества» в истинном смысле, преодолеть очевидный разрыв осмысленного бытия и бессмысленного существования, в котором «варится» современный человек? Практически каждый человек или понимает или подозревает, что он, человек, и глубже, и лучше, и нацелен на добро, но реально он «ущемлен современностью», живет в состоянии «заброшенности», «одномерности», «потерянности» и в иных весьма негативных измерениях своего существования, о которых, например, столь эмоционально говорит экзистенциализм. Даже если состояние человека в его обыденном бытии не столь трагично, все равно в таких условиях крайне затруднительно одухотворять жизнь, религия в этом случае мало влияет на социум в духовном отношении.

Но если и религия мало влияет на социум в духовном отношении, то внерелигиозные формы еще менее продуктивны в отношении продуцирования духовного. Во внерелигиозных формах деятельности человека, в культуре, например, присутствует возможность духовного развития. Но только возможность. Продуцирование предметов культуры, творение их имеет совсем иные цели, нежели собственно духовное развитие. Достаточно очевидна инаковость деятельности в сфере культуры к задачам спасения человека и обретения им Царствия Небесного - что и является конечной целью духовного развития. Культура есть по преимуществу деятельность души, в то время как религия является сферой духа. В известном смысле дух есть противоположность душевному. Жизнь человека в сфере душевного представляет даже опасность для него: душевое является заменителем духовного, и человек попадает в западню душевности, считая ее этапом восхождения к духовному. Имеется известный метафорический оборот - духовный взлет, духовный восторг, которым описывается момент творческого состояния художника. Так вот, духовный восторг есть искус для человека, он не то что не совпадает с процессом духовного развития, но прямо противоположен ему.

Художник (в широком смысле) реализует в своем произведении свое видение мира и смысла бытия. Это не столько акт распредмечения мира, сколько процесс самовыражения, самореализации. Но как раз самовыражение и опасно с точки зрения духовного развития. Следует со всей глубиной понимания пагубности активной самореализации отказаться от самовыражения, ибо оно является сочетанием человеческой ограниченности с гордыней. Оставаясь в пределах самовыражения, самотворчества и вообще самости, человек утрачивает всякую возможность духовного развития. Именно поэтому в настоящее время свобода творчества выродилась в создание античеловеческих произведений во всех видах искусства. Духовное же развитие предполагает отказ от самоутверждения, предполагает отвержение себя, «совлечение ветхого человека и обретение нового, отдающего себя во власть Бога» по терминологии христианской антропологии. При адекватном понимании сущности духовного, абсурдно говорить о ценности и значимости самовыражения, так как очевидно, что ограниченный и пребывающий в грехе человек (а современный человек именно таков) ничего духовно высокого выразить собой не может. Единственно, что он может, это показать как раз свою гордыню, эксплицировать свой внутреннее личностное содержание, как правило, мало духовное, поврежденное самомнением и самостью. В то время как духовное развитие предполагает самоограничение, осознание своей немощи, предполагает духовную дисциплину и чуткость. Собственно на достижение такого духовно «просветленного» сознания и направлены религиозные заповеди.

Согласно религиозному мировоззрению, человек не способен адекватно понимать сущность духовного в силу того, что само содержание духовного, и способность человека видеть «духовное» искажены его греховным состоянием, в котором он пребывает со времени грехопадения. И достигнуть высокого духовного состояния, обрести свободу, проявлять деятельную нравственность человек способен только «совлекшись ветхого человека и созиданием нового», как уже говорилось. Внерелигиозные системы мировоззрения не считаются с религиозным фактом греховности человека и его принципиальной поврежденностью, и потому относятся к человеку как существу всегда и безотносительно всего свободному (или способному освободиться на путях преодоления «царства несвободы»), к тому же обладающему возможностью ответственного выбора. Принципиальным противостоянием этих двух подходов к сущности духовного, свободы и нравственности объясняется неприятие современным либеральным и секулярным миром всякого упоминания о религиозных ценностях и правах верующего человека и, особенно, о грехе (какой грех, откуда?). Только либеральное понимание прав и свобод человека признается сегодня истинным, а о духовном в человеке предпочитают вообще не упоминать.

Доминирующие мировоззрения современности с очевидностью далеки от религиозных ценностей. В этом нет ничего удивительного, но это прискорбно. Прискорбно потому, что религия была и остается единственной духовно-нравственной системой, обосновывающей истоки и свободы человека и его нравственности. Эта способность религии естественна для нее, так как только религия есть адекватная сфера духовного, имеется даже выражение: «религия истинный дом духовного». Никакие иные идейные построения и идеологии не могут показать генезис нравственности из какой-либо формы деятельности человека, будь то искусство или наука, или торговля. И духовное не порождается ни в какой иной, чем религия, сфере жизнедеятельности. Лишь в религии имеется понимание духовного, сообразного сущности духовного; а именно: дух. В аналогичном положении находится и понятие духовного - религиозное его видение намного глубже, нежели достигнутые в иных мировоззренческих и познавательных стратегиях.

Духовность человека не может быть ничем иным как даром Бога, даром изначальным, полученным человеком в тот момент, когда Бог «вдунул в лицо его дыхание жизни» (Быт. 2:7). Вот в каком смысле духовность человека онтологична - она дарована человеку в акте творения человека, и потому столь же онтологична и сотворена, сколь онтологичен и сотворен весь мир. Дух, свобода, нравственность в ее высоких проявлениях, способность к творчеству нового - это одного порядка, хотя разные по содержанию характеристики собственно человека объединены общностью своих истоков. Эти основополагающие характеристики человека дарованы ему, как дарована сама жизнь. Но человек не может вынести этого дара, так как стал недостоин его. И человек пытается снизить дар до уровня его развития из подсобных форм. Если со многими феноменами эта процедура человеку удается, то со сферой духовного ничего не выходит. Обосновать развитие духовного из недуховных форм не удается. Но и отрицать духовное нельзя, оно - очевидно.

При иссякании духовного современность, как никогда ранее в истории, богата различными идеями и идеологиями. К тому, что в этой сфере наработало человечество в историческом процессе, наша эпоха добавила ряд очень значимых для нашего современника мировоззренческих типов и идеологических схем. Причем следует особо подчеркнуть, что в ряду этих новых мировоззрений очень мало позитивных, радостных, дающих человеку «жизненную силу», нравственно осмысляющих жизнь человека. Две мировых войны - особенно первая - разрушили представление человечества о прогрессе как непрерывном процессе улучшения жизни. В конце XIX и начале XX века, когда прогресс, и в его число техническом и технологическом смысле, и в идейно-идеологическом значении, был настолько явственен, что убежденность в его нарастающем успехе носила всеобщий характер, человечество посчитало, что наступает новый золотой век. Ужасы войны, продемонстрировавшей никуда не ушедшее варварство и эфемерность как прогресса, так и всеобщего гуманизма, привели человечество в состояние прострации, которое после окончания первой мировой войны вылилось в протест против довоенного порядка почти по всему спектру его проявления. Имеются специальные исследования этой проблематики [1], в которых убедительно показано, что формы такого протеста умело конструировались, и в них было более сознательного планирования, чем спонтанности. В ряду этих «конструкций» заметное место занимают механизмы вымывания духовного содержания жизни человека и общества. Сегодняшняя реальность сознательно строится (теми, кто строит современный мир) как бездуховная, вернее сказать, как духовное зло. Когда говорят, что нарастает бездуховность, то следует уточнить, что падает позитивная духовность, но растет негативная. В сфере духа нет пустоты. Так как духовность является глубочайшим организующим все процессом, то именно нарастание негативной духовности является причиной всех разрушительных процессов современности (от падения веры до уничтожения образования).

Одной из явных характеристик современности является ориентация на переустройство мира на безличностно-технологических основаниях. Сам данный процесс выглядит как естественный и органично вытекающий из предшествующего развития человечества. Но этот процесс мало того, что продуцирует глобальную бездуховность, но делается это вполне осознанно и целенаправленно. Высокотехнологическое общество несет с собой ряд внутренних угроз человеку и самому обществу. Вопрос о мировоззренческой и духовной безопасности человека в высокотехнологичном обществе обладает предельной актуальностью. Массовая продукция высоких технологий вошла в наш быт, стала необходимым элементом нашей привычной жизни, внедрилась в «плоть и кровь» современного общества, стала нашей повседневностью. Каждодневное и широкое использование товаров, произведенных в сфере высоких технологий для массового потребления, отличается от потребления других товаров. Их потребитель, чаще всего, не имеет представления о принципах работы этих товаров: он использует эти товары, и все. Мало кто знает, на каких принципах работает сотовый телефон, компьютер, даже современный телевизор. Когда человек пользуется тем, сущности чего он не знает, он помещает себя в сомнительное пространство своего существования, которым человек не способен управлять. Тем самым создается поистине виртуальная реальность, соизмеримая с Интернет-реальностью (кстати сказать, и последняя - тоже продукт высоких технологий). Когда человек существует в реальности, которую он не освоил, сущности которой он не знает, причем масштабы этой реальности расширяются с нарастающей скоростью, это очень опасно: это пространство не одухотворено человеком, а, значит, оно опасно в мировоззренческом и духовном отношении, в нем возможна духовность зла.

Приходится констатировать, что высокие технологии, вопреки ожиданиям с ними связанным, принесли человеку не благоденствие, а ощутимую угрозу. Развитие высоких технологий в сфере массового производства в условиях доминирования потребительского мировоззрения и явного ослабления духовности в современных обществах способствует деградации человека и полнейшему разрушению его духовности. Поэтому решение задач поддержания мировоззренческой и духовной безопасности человека в высокотехнологичном обществе возможно только на путях очеловечения реальности, которую порождают высокие технологии. Оно заключается в распредмечивании порожденной ими античеловечной виртуальной реальности, в придании ей человеческих качеств и в сущностном одухотворении бытия человека.

Теснейшим образом связана эта проблематика с процессами глобализации, в которых человек подвергается глобальной унификации, обезличиванию и лишению духовных оснований. Глобализация является предельной формой продуцирования пассивности человека во всемирном масштабе. В этом и состоит ее сверхзадача и в этом заключается ее основной негативный смысл. Она посягает на сущность человека - быть ответственным творцом своей жизни. Те горизонты развития, которые процессы современности (синтезируемые глобализацией) оставляют человеку, примитивны. «Человек, и чем дальше, тем более, унифицируется, утрачивает личностную специфику, предает себя, выступает противником глубокобытийственного многообразия, которое является условием обретения человеком своей сущности. Глобализация ответственна за эти негативные процессы» [2].

Личностное содержание человека вообще становится обременительным и для среднестатистического человека современного мира и для общества, в котором он существует. Унифицирующая логика глобализма добралась до самых глубоких и интимных пластов человеческой личности. Нет нужды повторять здесь хорошо известный набор средств такой унификации: от электронных паспортов (на которых зашифрованы все данные на человека вплоть до самых интимных) до жутких пророчеств Жака Аттали [3]. Самое печальное, что и сам человек уже согласен на утрату личностной специфики - это легче, чем вести изнуряющую каждодневную борьбу за личностное достоинство. Следует признать, что конечной целью глобализации является не экономический рост, не новый мировой порядок, не господство мирового правительства, но полное лишение человека человеческих качеств, на что намекал еще Аурелио Печчеи в своей одноименной книге.

Современность фактически разорвала связь с предыдущими эпохами в культурном и - еще более заметно - в духовном отношении. И хотя современность как бы является итогом культурных и духовных поисков человечества, но достижения в этих сферах не актуализованы в содержании нашей эпохи, более того, они игнорируются современным миром. «Мы давно уже привыкли к тому, что ценности нашего времени - ХХ и начала ХХI веков кардинально отличаются не то, что от античных, что еще можно было бы понять, но и от ценностей ХIХ, казалось бы, довольно близкого нам века. Нас не смущает наша оторванность от «духа предшествующих времен», мы решили, что глобальная «смена вех» естественна, что возрастающая темпоральность жизни имеет, как следствие, нашу самобытность в истории, право на небывалый ранее способ и стиль жизни, на систему ценностей, которая еще недавно была бы неприемлемой, странной и презираемой. Иначе сказать, мы построили новый мир, имеющий мало общего с предыдущим, мы присвоили себе право своемерия, мы абсолютизировали нашу эпоху и в результате мы порвали с историей. В этом смысле можно говорить о внеисторичности нашего бытия, что многое объясняет в наших отношениях и с прошлым, и с настоящим» [4]. Наше отношение к прошлому носит внешний и во многом посторонний характер. Доминирует внешнее и апологетически непродуктивное отношение к духовному содержанию прошлого, которое выдается за обращение к традиции, к «основам», к «корням» и т.д. При этом содержание духовного в предшествующие эпохи в значительной мере искажено.

В предшествующих формах духовного среди множества напластований и непроясненных аспектов духовного присутствовало недвусмысленное содержание духа добра. Оно было положено в основу меры духовного, оно требовало от человека нравственности и ответственности, оно осмысляло жизнь, делало ее не аморфной и условной, как сегодня, но достаточно ясной и ориентированной на вечность. Вот от этой-то духовности, от этой-то памяти о духовном долге и отказывается современная эпоха. Никогда ранее вплоть до нашего времени человек не был столь равнодушен к духовному смыслу своей жизни. Этот смысл признавался очень важным, он фактически организовывал всю жизнь человека.

Сегодня человек и целые сообщества путаются в самых простых и давно решенных вопросах духовного бытия. В чем выражается свобода, как жить, чем является религия и т.д., - все стало в лучшем случае дискуссионным (причем дискуссии ведутся на крайне низком уровне, без обращения к духовной культуре прошлого, ведутся так, как будто вопросы эти возникли только вчера и только наше поколение впервые отвечает на них). Все ответы сводятся к предельно примитивному мнению, ставящему во главу угла «духовно ослабшего» человека, не способного ни думать, ни жить в соответствии со своим предназначением. Современный человек мерилом всего делает себя, и это даже не эгоизм, это, как кажется человеку, естественный для нашего современника и, согласно его представлению, единственно верный способ жить. Возрожденческое своемерие блекнет в сравнении с примитивным и ограниченным самодовольством современного человека, считающего, что он живет единственно возможным способом, тем более что его к такому способу якобы вынуждают «внешние обстоятельства». цивилизационный внерелигиозный духовный добро

Абсолютное большинство феноменов современности несут негативную духовность. Причем многие уверены, что так и должно быть - такова, дескать, реальность нашего времени. Нашему современнику некогда входить в «духовную окраску» современной реальности, он вовлечен в изматывающий процесс выживания в навязанных ему условиях. Современные смыслы бытия человека все более и более дистанцируются от сущности человека. Они искусственно конструируются под определенные цели мировой элиты, цели предельно далекие от задач развития человека, особенно его духовного развития. Поэтому можно сказать, что это не смыслы бытия человека, но смыслы, уводящие человека от подлинного бытия. Хотим мы того или нет, но именно таковы современные смысложизненные установки человека и человечества. Конечно, имеет место и сопротивление таким конструктам, но сопротивление это носит индивидуальный характер, коллективные формы - чаще всего деструктивны и только ухудшают ситуацию. С духовной точки зрения вся «История есть великий драматический процесс воплощения, развертывания во времени во внешней среде духовной жизни человечества, выступления наружу и формирующего действия сверхчеловеческих сил и начал, лежащих в глубине человеческого существа» [5, с. 74]. И далее: «В историческом развитии человечества всякая общественная форма, когда духовная жизнь и вера человека ее перерастает, приходит в упадок, теряет свою божественную основу и, оставаясь сверхчеловеческой, в этом случае принимает характер злой, дьявольской силы, но именно потому обречена на омертвение и отмирание» [5, с. 75].

История культуры убедительно показывает, что во все времена жаловались на падение нравов. Поэтому, если сейчас отмечают иссякание веры, духовное оскудение и нарастание безнравственности, то это состояние можно было бы отнести к обычному для всякого времени снижению качества духовной жизни. Но списать все на «естественный» процесс деградации духа не удается. Сейчас - не «падение нравов», но агрессивная безнравственность. Бездуховность нарочито демонстративна. Причем темп деградации духовности как человека, так и обществ, явно нарастает, духовное вообще считается помехой дальнейшему прогрессу. Человек утратил целостность, многообразие форм активности современного человека не обогащает его, но вырождается в бессмысленную суету и утрату будущности. А вместе с тем, человек является существом принципиально и сущностно духовным, что подразумевает осмысленность его бытия. Человек - существо духовное и трансцендентное. Сущность его - свобода и творчество. Бытие его помещено в вечность. Но человек только и делает, что отказывается и от свободы, меняя ее на произвол, и от творчества, и от вечности, которую надо созидать «здесь и сейчас», ибо завтра может и не быть. Из множества дел, из суеты не создашь вечности, а современный человек кроме суеты ничего и не знает. Мы забыли, что жить надо свободно и ответственно, что есть высшие слои бытия, что есть вера, надежда, любовь, что наша цель - духовное развитие.

Падение духовности - одно из первых провозвестников нависшей над человечеством угрозы самоуничтожения. Этот вывод заставляет вспомнить об эсхатологических ожиданиях авраамических религий, в которых моменту второго пришествия Спасителя предшествует процесс абсолютной унификации мира. Но в описаниях процесса такой унификации содержится указание на невозможность окончательного уничтожения личности человека, ибо останутся избранные и верные, сохранившие ответственное отношение к своей душе. Следовательно, духовная сущность человека неуничтожима, и если именно с этой сущностью и связать глубинные пласты человеческой личности, то остается надежда на неустранимое личностное бытие человека в мире в любых обстоятельствах. Это - хорошая основа для оптимизма нашего времени.

Список литературы

1. Коулман Дж. Иерархия заговорщиков: Комитет Трехсот / Пер. с англ.. 2-е изд., испр. и доп. М.: Древнее и современное, 2014. 608 с.

2. Косиченко А.Г. Личностные аспекты глобализации // Материалы II Международного научного конгресса «Глобалистика - 2011: пути к стратегической стабильности и проблема глобального управления», Москва, 18-22 мая 2011 г. / Под. общей ред. И.И. Абылгазиева, И.В. Ильина. В 2 тт. Т. 1. М.: МАКС Пресс, 2011. С. 48-53.

3. Аттали Ж. Краткая история будущего [перевод с франц.]. СПб.: Питер, 2014. 288 с.; Аттали Ж. На пороге нового тысячелетия / Пер. с англ. - М.: Международные отношения, 1993. 70 с.

4. Косиченко А.Г. Проблемы духовного в современном мире // Аль - Фараби. 2005. № 3. С. 88.

5. Франк С. Духовные основы общества. М.: Республика, 1992. 511 с.

Размещено на Allbest.ru