Основы философии

Хотя на каждом этапе истории оно наполняется конкретным содержанием и осознается по-разному, осмысление его есть необходимое условие жизнедеятельности общества в его поступательном развитии.

Типы и способы философского осмысления мира определяются общими философскими парадигмами (парадигма - исходная концептуальная схема, модель постановки проблем и их решения, методов исследования, господствующих в течение определенного исторического периода в научном сообществе).

Именно они акцентируют внимание на тех или иных сторонах вечных философских проблем. К таким парадигмам философствования относят парадигму онтологизма ипарадигму эпистемологизма. Они могут быть обнаружены в любом историческом типе философии, при этом одна из них способна играть доминирующую роль.

1)Парадигма онтологизма ориентирует человека в познании и деятельности на мир вне человека, на мир не только объективный, но и абсолютный, с которым человек должен согласовывать как свой ум, так и свои цели и ценности.

2)Парадигма эпистемологизма зарождается в древнегреческой философии, но по-настоящему развивается в Новое время на основе тезиса Рене Декарта «Мыслю, следовательно, существую». Она ориентирует на обоснование достоверности научного знания. Под ее влиянием развивались такие черты современной европейской культуры, как рационализм, технологизм, прагматизм.

Таким образом, религия, наука и философия создают разные картины мира, отражая сложный многообразный реальный мир.

Вопросы к лекции №10

1. Что такое «картина мира»?

2. Виды картин мира?

3. Что представляет собой ядро любой картины мира?

4. Особенности религиозной картины мира.

5. Научные революции в рамках научной картины мира.

6. На базе чего строится философская картина мира?

7. Какая картина мира и почему является наиболее статичной?



Лекция №11. Тема: «Философская категория бытия»

Цель: Изучить проблему сущности бытия.

1. Проблема сущности бытия

Становление философии начиналось именно с изучения проблемы бытия. Бытие - это самое широкое и абстрактное понятие, означающее наличествование, существование. В настоящее время в мировой философии нет единой точки зрения по вопросу о том, что такое бытие. Но наиболее распространенной точкой зрения является та, что бытие - это философская категория, обозначающая независимое от сознания существование объективной реальности - космоса, природы, человека. Один из центральных разделов философии, изучающих проблему бытия, называется онтологией.

Чтобы разобраться в сложном устройстве мира вводится категория «действительность» («реальность»), под которой понимается совокупность всех состояний и объектов мира в прошлом, настоящем и будущем. Она существует в двух разновидностях:

1) объективная реальность - действительное существование каких-либо предметов, явлений независимо от сознания человека;

2) субъективная реальность - сознание и все те процессы и события, которые в нем происходят.

Бытие - это единство субъективной и объективной реальности. Человек - точка пересечения субъективной и объективной реальности, центр бытия, ядро философской проблемы бытия в целом.

Впервые понятие «бытие» как специфическую категорию для обозначения существующей реальности использовал древнегреческий мыслитель Парменид (ок. 540-470 гг. до н.э.). Согласно Пармениду, бытие существует, оно непрерывно, однородно и совершенно неподвижно. Ничего другого, кроме бытия, нет.

Значительное внимание проблеме бытия уделял Платон. Бытие отождествляется Платоном с миром идей, которые выступают подлинными, неизменными, вечно существующими. Платон вводит понятие «истинного, небесного» бытия - это идея, мысль всякой души, которая подобно мысли Бога, «питается разумом и чистым знанием». Истинное бытие противопоставляется им «неподлинному, производному» бытию, под которым подразумеваются реальный, чувственно воспринимаемый мир.

Существенный вклад в развитие учения о бытии вносит Аристотель. Основу всякого бытия, по Аристотелю, составляет первичная материя - это бытие, которое существует, является началом, отделено от чувственных вещей. Утверждал, что потенциальное бытие становится реальным бытием и доступным для познания благодаря форме, образу, в которых потенциальное бытие представляется человеку. Впервые реально существующее бытие предстает как единство материи и формы.

Французский мыслитель Рене Декарт закладывает основы дуалистической трактовки бытия. Первичную достоверность всего сущего Декарт признает прежде всего в мыслящем Я, в осознанности человеком своей деятельности. Здесь в качестве бытия выступает духовное начало, и в частности, мыслящее Я. Одновременно с этим Декарт признает и другое начало всего сущего, которым у него выступает не зависящая от сознания и духа материя. Ее основным признаком, атрибутом становится протяженность. Т.о., движение и протяженность будут убедительными характеристиками материального мира. Следовательно, бытие у Декарта представлено дуалистически: в форме духовной субстанции и в форме материальной.

Английский философ Джордж Беркли (1685-1753) с позиций субъективного идеализмаобъясняет сущность бытия. Он утверждает, что все вещи - это лишь «комплексы наших ощущений», которые изначально даны нашим сознанием. По Беркли, реальное бытие, т.е. вещи, идеи объективно, в реальности, в своем земном воплощении не существуют, их прибежищем является человеческая мысль.

Основоположники философии марксизма Карл Маркс (1818-1883) и Фридрих Энгельс(1820-1895) с позиций диалектического материализма трактуют проблему бытия. Марксизм понимает под бытием материю, существующую бесконечно, в пространстве и времени и независимую от человеческого сознания. Бытие не существует без материи, они вечны и существуют одновременно. Небытие означает не исчезновение бытия, а переход из одной формы бытия в другую.

В 20 столетии, принципиальных «прорывов» в толковании бытия практически не произошло.

В качестве примера можно привести понимание бытия одним из наиболее известных философов 20 века Мартина Хайдеггера (1883-1976). Как философ-экзистенциалист он дает противоречивые высказывания: «Бытие - вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто сущее. Время - вещь, с которой мы имеем дело, но не нечто временное. О сущем мы говорим: оно есть. Вглядываясь в эту вещь, «бытие», вглядываясь в эту вещь, «время», сохраним осмотрительность. Будем говорить не: бытие есть, время есть, но: бытие имеет место и время имеет место». Хайдеггер говорил, что бытие возникает из отрицательности ничто, и в него «погружается» сущее, раскрывая бытие. Он показывает, как бытие обнаруживается в существовании (экзистенции).

2. Философские концепции и категории бытия

Проблема бытия по-разному трактуется в философских концепциях:

1. Монизм утверждает единое начало бытия - материальное или идеальное.

2. Дуализм связан с признанием равноправного существования двух начал: материального и духовного.

3. Плюрализм признает существование множества независимых друг от друга и несводимых друг к другу начал или видов бытия.

В философии существуют две философские категории (парадигмы):

1. философия бытия

2. философия небытия

Небытие - это то, что реально не существует, что пока еще не возникло или уже прекратило свое существование. Форма проявления бытия - нечто, а небытия - ничто. Под небытием понимается также и отсутствие некоторых классов, объектов, их свойств и связей в определенной области действительности.

Обе парадигмы по-разному решают проблему отношения бытия и небытия. Первая исходит из того, что бытие изначально, мир в той или иной форме всегда существовал, а потому небытие относительно, производно от бытия по принципу « из ничего не может возникнуть ничего». Вторая признает первичным небытие («все из ничего») и полагает бытие производным от него и даже иллюзорным.

В современный понятийный аппарат онтологии вводится категория «виртуальное бытие»как следствие развития информационных технологий. В результате возникают новые интерпретации этого понятия, способы его обоснования, например, иллюзорное бытие в интернет-сети, своеобразное бытие-небытие.

3. Формы бытия

Целостное бытие как реальное многообразие различных вещей и явлений подразделяют на различные формы.

Первая классификация форм бытия:

1) материальное бытие - существование материальных (обладающих протяженностью, массой, объемом, плотностью) тел, вещей, явлений природы, окружающего мира

2) идеальное бытие - явления духовной жизни человека и общества (чувства, настроения, мысли, идеи, теории)

3) человеческое бытие - существование человека как единства материального и духовного (идеального), бытие человека самого по себе и его бытие в материальном мире

4) социальное бытие - бытие человека в обществе и бытие (жизнь, существование, развитие) самого общества.

Вторая классификация:

1) ноуменальное бытие («ноумен» - вещь сама по себе) - бытие, которое реально существует независимо от сознания того, кто наблюдает его со стороны.

2) феноменальное бытие («феномен» - явление, данное в опыте) - кажущееся бытие, такое, каким его видит познающий субъект.

Таким образом, практика доказывает, что, как правило, ноуменальное и феноменальное бытие совпадают.

Вопросы к лекции №11

1. Кто впервые ввел термин «бытие»?

2. Как можно трактовать бытие?

3. Что такое реальность, действительность?

4. Какую трансформацию прошел термин «бытие» в истории философии?

5. Каковы основные концепции бытия?

6. Что такое «небытие?

7. Формы бытия?



Лекция №12. Тема: «Человек как объект философского анализа»

Цель: Сформировать у студентов знания о человеке как биосоциальном существе, основные философские подходы к проблеме человека в истории философии.

1. Философская антропология

Вопрос «Что такое Человек?» является поистине вечным: он проходит через всю историю человечества. И сегодня, когда человек достаточно глубоко проник во многие тайны мироздания, истоки его собственного бытия продолжают оставаться загадкой. Сегодня интерес к человеку становится универсальной тенденцией совокупности конкретных наук: биологии, медицины, астрономии, экономики, социологии, психологии, географии и т.д. Однако проблема человека, его развития и перспектив предстает перед наукой как проблема комплексная. Наука должна проследить перспективы человека не только в отдельных аспектах, но главное, в их диалектически взаимосвязанной системе. Только при таком подходе полученные в результате научного анализа выводы могут иметь реальное значение и стать основой практических рекомендаций для жизнедеятельности и развития человека. Своеобразным «интегратором» знаний о человеке является философия. По существу, в философии нет ни одной проблемы, которая не раскрывалась бы в конечном счете, как проблема, имеющая определенное отношение к человеку. Основная функция философии - мировоззренческая. Но мировоззрение не существует вне человека, вне его сознания. Это, во-первых. А во-вторых, именно в мировоззрении находит выражение отношение «человек - мир».

Философская антропология (antropos - человек, logos - учение) в широком смысле - философское учение о природе и сущности человека; в узком - направление стремящееся к созданию целостного учения о человеке путем использования и истолкования данных различных наук: психологии, биологии, истории, медицины и др. Возникнув в лоне философии, антропологические знания сегодня представляют собой множество научных дисциплин - от эмбриологии до футурологии. Но только философия в состоянии дать ответ на четвертый вопрос И. Канта «Что такое человек?», только она располагает средствами, позволяющими обобщить все аспекты антропологических учений в единую систему человекознания.

Философская антропология как человекознание берет начало в древности. Вопросы мировоззренческого уровня, такие, как «Что собой представляет человек?», «Чем свой отличается от чужого?», «Зачем человек живет?», возникают вместе с появлением человеческой культуры.

2. Проблема человека в историко-философском контексте

Проблема человека в философии - это, прежде всего, вопрос о том, какое место занимает человек в мире, причем не только чем он фактически является, но и чем может быть, может ли он стать господином собственной судьбы, может ли он «сделать» себя самого, создать свою собственную жизнь и т.д.

Человеческая проблематика чрезвычайно многоаспектна. Это и проблема соотношения телесного и духовного, биологического и социального в человеке, и проблема смысла его бытия, проблема отчуждения личности, а также ее свободы и самореализации, стимулов и мотивов поведения, выбора поступков, целей и средств деятельности и т.д. Эти вопросы издавна волновали людей. Уже в самых ранних письменных источниках сохранились свидетельства самопознания человека, попыток сопоставления и противопоставления своего бытия миру, попыток понять свою природу и возможности. Иными словами, вопрос о человеке и смысле его бытия имеет длительную философскую традицию. Рассмотрим кратко некоторые этапы развития философских представлений о человеке в истории философской мысли.

Уже мыслители Древнего Востока делают попытки ответить на эти вопросы с философских позиций. Представления о происхождении и сущности человека в древневосточной философии еще в значительной степени мифологичны. Весь мир уподоблялся человеку. Поэтому для этого периода характерны ассоциативность, гилозоизм, анимизм и антропоморфизм, т.е. оживление, одухотворение и уподобление природных явлений человеку, а человека - миру. Мир и человек рассматривались как творения богов.

Однако уже в первых письменных источниках Древнего Китая, в частности, в «Книге перемен» (III-II вв. до н.э.), в учении Конфуция осмысливаются специфические характеристики человека. Быть человеком, считал Конфуций, значит любить людей. Взаимность и любовь к другим отличают человека от иных существ Поднебесной. Последователь Конфуция Мэн-цзы полагал, что человек от природы добр, а проявление зла - утрата им врожденных добрых качеств. Подчеркивая важность человекознания, Мэн-цзы утверждал, что лишь тот, кто познает свою природу, может познать Небо. Принципиальное отличие человека от животного Мэн-цзы видел в том, что человек соблюдает определенные нормы взаимоотношений между людьми.

Противник конфуцианства Мо-цзы полагал, что человек отличается от животного умением трудиться, а Лао-цзы и все представители школы даосов были убеждены, что главное в жизни человека - это недеяние, непротивление тому, что предначертано путем дао.

В Древней Индии проблема человека является не только ключевой, но и исходной для всей философии. Именно в учении о человеке появляются ее базовые понятия: «сансара» - переселение душ, или перевоплощение, «дхарма» - закон, обязательный для исполнения, «мокша» - избавление от страданий и перевоплощений, «карма» - предначертание, или судьба, и др. В «Упанишадах» (VI-III вв. до н.э.) отмечается, что высшая цель жизни - «мокша», т.е. освобождение от «сансары» путем аскетизма, отречения от всего земного, достижения нирваны. В «Мокша-дхарме» утверждалось, что человек есть сочетание тела, чувств и сознания. Они обособлены, но в деятельности соединяются друг с другом.

Таким образом, в древневосточной философии была заложена традиция включения человека в предмет философии, сделана попытка определить его специфические (преимущественно нравственные) признаки, отличающие человека от животного. В качестве социальной ориентации человека была сформулирована установка на его адаптацию (приспособление) к окружающей среде, на неукоснительное следование предначертанному ему свыше пути.

В античной философии были намечены основные линии и параметры философской антропологии, человек обозначен как предмет философского осмысления и определены самые очевидные грани его существенных характеристик - природность, разумность, социальность. Они рассматривались с разных позиций :

- натуралистической (Фалес);

- космоцентристской (Демокрит);

- логоцентристской (Сократ);

- социоцентристской (Аристотель).

В античной философии, как и древневосточной, еще сохраняются сильные мифологические традиции. Этим во многом можно объяснить гилозоизм многих философов Древней Греции. При всем многообразии существовавших в античности точек зрения общими вопросами для философско-антропологической проблематики были вопросы происхождения, сущности, специфических качеств, цели и предназначения человека.

В вопросе о происхождении человека возникают натуралистические позиции (первые наивно-материалистические идеи). Так, Фалес считал, что люди произошли от рыб.

Анаксимандр полагал, что человек произошел от животного, а животные возникли из влаги. Представитель римской философии Лукреций Кар утверждал, что человек не сотворен богом, а появился под воздействием солнечного тепла.

В вопросе о сущности человека в античной философии доминировала космоцентрстская концепция. Ее суть была изложена еще Демокритом. Он считал, что человек есть микрокосм (малый мир), подобный макрокосму (Вселенной).

Протагор (логоцентристская позиция), один из первых европейских философов, поставивших проблему человека в центр философского знания, утверждал, что «человек есть мера всех вещей». Тем самым он подчеркивал, что человек - главное действующее лицо бытия, что любые знания, любые ценности, законы и обычаи относительны и должны быть соизмеримы с человеком конкретного времени.

Сократ и Платон сущность человека усматривали в его вечной и бессмертной душе, вселяющейся в тело при рождении. Она (следовательно, и человек) восприимчива к знанию. В этом Платон видел родовое (общее) отличие человека от животного. А на видовом (частном) уровне человек отличается от животного своими внешними особенностями.

На основе этих отличий Платон сформулировал одно из первых определений сущности человека: «Человек существо бескрылое, двуногое, с плоскими ногтями, восприимчивое к знанию, основанному на рассуждениях». Разумеется, у Платона нет абсолютного противопоставления животных и людей. В силу того что душа человека бессмертна, а тело смертно, человек дуалистичен, считал Платон. В этой дуалистичности заложен вечный трагизм человека - тело тянет его в животный мир, а душа - в божественный (в мир идей). Этот платоновской вывод имеет свое продолжение вплоть до сегодняшних дней.

Вершина античной философии - Аристотель впервые определил сущность человека через его социальные качества (социоцентристская позиция). В «Никомаховой этике» он отмечал, что «человек по природе существо общественное», а в «Политике» писал, что человек - это политическое существо. Значение такой характеристики огромно и сохраняется до сегодняшнего дня.

В античной философии предпринимались попытки обнаружить главное человеческое качество, отличающее человека от других живых существ. В решении этого вопроса среди мыслителей античности наблюдается относительное единодушие - большинство из них такое качество усматривали в разуме, способности мыслить. Некоторые философы к этому общему свойству добавляли и другие: Демокрит - подражание, коллективизм, взаимопомощь и развитую речь; Сократ - умеренность (знание, как обуздать страсть); храбрость (знание, как преодолевать опасности); справедливость (знание, как соблюдать божественные и человеческие законы). Платон главными качествами человека считал мужество и целомудрие ума, синтез разума и веры, Аристотель - речь, ибо только она позволяет воспринимать такие понятия, как добро и зло, справедливость и несправедливость.

Итак, человек есть разумное, мыслящее и говорящее существо. Оно отлично от животного, соответственно и целевое предназначение этого существа иное. Над этой проблемой задумывались мыслители античности, но каждый из них вкладывал свое содержание в понимание предназначения и цели человека и человечества.

Демокрит считал главным для человека достичь хорошего расположения духа, так называемой эвтюмии. Примерно на этой же точке зрения стоял Эпикур, который полагал, что главная цель человека - наслаждение, понимаемое как отсутствие страданий души и тела, как достижение спокойствия духа, или «атараксии». В целом же Эпикур в качестве цели человека выдвинул свое кредо «проживи незаметно». Сократ предложил другой лозунг - «познай самого себя» и считал самопознание основной целью человека. Он полагал, что если человек знает, что есть добро, то не будет делать зло, поступать безнравственно, совершать беззаконие. Наконец, стоики полагали, что цель человека не наслаждение, а самосохранение, призывали жить сообразно с природой, покорно переносить невзгоды, ибо в мире все фатально предопределено.

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) установки о том, что Бог - начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним и самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупаться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья (этапа патристики) представлены в трудах Августина Аврелия Блаженного. Он утверждал, что человек - это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть - презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены к злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро. Главная цель человека, считал Августин, - спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Вершиной средневековой схоластики был Фома Аквинский, философско-антропологические взгляды которого в известной мере были развитием идей Августина Блаженного. Бог - действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель - блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению - промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.

Теоцентристские установки в учении о человеке эпохи Средневековья постепенно преодолевались в философии Возрождения. Появились гуманистические концепции сотворения мира и человека. Греховность человеческого рода отрицалась, возрождались идеи античности о самоценности человека, о его праве на счастье, свободу не в загробном мире, а еще при жизни. Сформировалась гуманистическая установка, ставящая в центр мироздания и философии человека, а не Бога.

Однако окончательно развенчала теологическую философско-антропологическую концепцию философия Нового времени. На основе достижений науки, изменений в экономическом строе, политических интересов формируются новые, рационалистические представления о человеке. Рационалистическая парадигма философии Нового времени в качестве центрального вопроса философско-антропологического плана поставила вопрос о сущностном признаке человека. И здесь мнение мыслителей Нового времени было почти единодушным: человека делает человеком Логос, ум, способность мыслить.

Так, для Р. Декарта главное в человеке - поиск не пищи, но мудрости. В «Рассуждении о методе» он изложил антропологический аспект своей дуалистической концепции, суть которой заключалась в обосновании того, что нематериальная душа и материальное тело - это две независимые субстанции, соединенные в одно целое Богом.

Т. Гоббс в «Левиафане» утверждал, что люди рождаются равными, с одинаковыми «стартовыми» возможностями. Но в силу того что желания и возможности их удовлетворения не совпадают, возникают соперничество, конкуренция, порождающие злобу, зависть, войны. В конечном итоге, по Гоббсу, отношения между людьми выражаются формулой «человек человеку - волк». От животных же человека отличает умение рассуждать, прогнозировать и обобщать, формулировать общие правила, т.е. мыслить.

В XVIII-XIX вв. рационалистическая установка дополняется натуралистическими и механистическими концепциями. Наряду с сознанием большая роль отводится самосознанию. Так, Г. Лейбниц считает, что человека от животных отличает разум, который позволяет ему познать самого себя. В дальнейшем эта идея получила свое развитие в трудахИ. Канта и Г.В.Ф. Гегеля.

В наибольшей степени натуралистические тенденции проявились в философско-антропологических взглядах французских философов XVIII в. Ш. Монтескье напрямую связывал качества человека с климатом, а Ж. Ламетри полагал, что человек - это машина, самозаводящийся часовой механизм. На жесткую детерминацию человека природой указывал П. Гольбах. В трактате «Система природы» он заметил, что человек - это природное устройство, способное чувствовать, мыслить и действовать. Он порожден природой и должен подчиняться ее законам.

И. Кант после Протагора был первым философом, который полагал, что предметом философии является не просто мудрость, а знание, обращенное к человеку.

Отвечая на вопрос о том, что такое человек, Кант отмечал, что человек по своей природе зол, но обладает зачатками добра. Чтобы сделать его добрым, его нужно воспитывать, руководствуясь при этом определенными установками, требованиями, императивами. Основным среди них является безусловное повеление (категорический императив) о том, что человек есть цель сама по себе и его нельзя рассматривать как средство. Поступай так, учил Кант, чтобы ты всегда относился к человечеству и к другим людям как к цели, но не как к средству.

У Канта рационализм (признание разума и рассудка в качестве сущностных признаков человека) дополняется нравственной и натуралистической составляющими. По Канту, человек - это природное существо, которое подчинено природной необходимости, законам природы, и в то же время он нравственно свободен. В этом заключается суть нравственно-натуралистического дуализма учения Канта.

В XIX в. начинает зарождаться противоположная натурализму концепция - социологизм. Суть его заключается в обосновании приоритета социальной стороны человеческого бытия. Конечно, это были еще лишь ростки этой концепции, но их влияние на последующее развитие философской антропологии огромно.

Одним из первых после античных философов к социологическому аспекту человеческого бытия обратился И.Г. Фихте. Он утверждал, что человек предназначен для жизни в обществе, его цель - достижение согласия со всеми индивидуумами, совершенствование себя и других.

В русле критики рационалистического дуализма Декарта и Гегеля излагал свою позицию А. Фейербах. Критикуя Гегеля, Фейербах утверждал, что тело и душа едины, что не только разумное является истинным и действительным. Разумное может быть только человеческим, поэтому человек является мерой разума, и только человеческое может быть истинным. Фейербах признавал принципиальное отличие человека от животного, но не сводил его только к мышлению.

Человек отличается от животного всем своим существом, прежде всего «всечувственностью и всечувствительностью». Человеком можно считать того, полагал Фейербах, кто обладает эстетическим, моральным, религиозным, философским и научным смыслом, сущность же человека проявляется лишь в общении, во взаимоотношениях между людьми.

Вершиной социологической трактовки человека в XIX в. стала марксистская философско-антропологическая концепция. В трудах К. Маркса, Ф. Энгельса, Г.В. Плеханова человек рассматривался в русле диалектико-материалистического подхода в неразрывной связи с природной и социальной средой. Человек - продукт эволюции вечной, несотворимой и неуничтожимой материи, он - биосоциальное существо, наделенное сознанием. Человек выделился из животного мира благодаря труду, умению создавать орудия труда. Для него характерны не только приспособление к окружающей среде, но и адаптирование природы, изменение ее в своих интересах.

В своей сути человек - существо не природное, а общественное. Природная основа - лишь предпосылка человека, но его сущность заключается в том, что он «есть совокупность всех общественных отношений». Эта формула Маркса означает, во-первых, что общественные отношения через трудовую деятельность, обучение, воспитание формируют качества человека, его образ жизни. Во-вторых, человек сам формирует эти отношения, активно изменяет природную и социальную среду. В-третьих, общественные отношения включают опыт человеческой культуры, а не только отношения сегодняшнего дня. Общая тенденция динамики человека заключается в развитии его сущностных сил, т.е. в социализации на основе практического овладения опытом всей человеческой культуры.

На основе такого понимания человека основоположники марксистской философии делали вывод, что для того, чтобы «изменить» человека, нужно изменить общество, одни общественные отношения заменить другими.

Рационалистической трактовке человека в середине XIX в. противостоялииррацоналистические взгляды субъективно-идеалистического толка. Вместо Логоса, разума иррационалисты в основу объяснения природы и сущности человека ставили его психику, эмоции, инстинкты, рефлексы и другие подсознательные факторы.

Одним из первых представителей философско-антропологического иррационализма был А. Шопенгауэр. Основой сущего он считал мировую волю как слепую, бессознательную жизненную силу. В человеческом измерении она проявляется как «воля к жизни» и выражается в бесконечном стремлении к реализации желаний. Однако такое стремление выступает постоянным источником страданий, поэтому человек обречен на страдание. Из этой ситуации Шопенгауэр видел два выхода: либо умерщвление всех своих желаний, аскетическое безрадостное существование; либо эгоистическое удовлетворение своих желаний, жизнь по принципу «если очень хочется, то все можно».

Эту традицию продолжил Ф. Ницше, ставший одним из родоначальников так называемой философии жизни. Он считал, что основу жизни составляет не мировая воля, а воля к власти. Ей подчинены все желания, мысли, чувства и поступки человека, которого он рассматривал как неопределившееся животное. Люди не равны между собой, полагал Ницше. Существуют раса рабов и раса господ. Народ - это стадо, а историю творят великие личности, представители касты избранных. Но эту касту нужно формировать, воспитывать. Для этого необходимо отказаться от христианской религии, от морали равенства всех перед Богом, милитаризовать общество, а народ принуждать к труду силою. Идеал великой личности Ницше видел в «сверхчеловеке», в «белокурой бестии», которой все дозволено, которая стоит «по ту сторону добра и зла», т.е. неподвластна никаким моральным нормам.

Датский философ С. Къеркегор считал, что наука, рациональное знание не могут объяснить природу и сущность человека. В лучшем случае можно охарактеризовать его существование, но это следует делать и возможно сделать лишь на иррационально-чувственном уровне. Существование - это постоянное изменение отдельного человека во времени, выражающееся не в понятиях, а в чувствах, переживаниях. Человек ощущает свое существование не всегда, а лишь в момент выбора, в ситуации «или - или» (так назвал философ одну из своих работ).

Кьеркегор выделял три уровня существования. Первый уровень - эстетический. На этом уровне человек погружен в чувства. Символ этого уровня - Дон Жуан, стремящийся все испытать и всем насладиться. Однако это стремление заканчивается в конечном счете разочарованием. Второй уровень - этический. Здесь господствует долг. Человек добровольно подчиняется нравственному долгу. Символ - Сократ, выпивший яд по приговору неправедного суда. На этом уровне человек полностью зависим от внешнего мира. Третий уровень - религиозный. Человек здесь не подчинен внешнему воздействию, он поднимается выше морали, становится абсолютно свободным. Символ - Авраам, мечущийся в выборе между требованием Бога убить сына и отцовским чувством. Именно в подобном выборе, считал Кьеркегор, заключено подлинное существование (экзистенция), характеризующая сущность человека.

Философско-антропологические воззрения русских философов во многом созвучны идеям мыслителей других стран. В то же время было бы неверным не видеть и специфики развития человекознания в России, обусловленной особенностями истории русского народа, его культурой, менталитетом, другими факторами.

Как и в европейском Средневековье, в России XIV-XV вв. человек рассматривался в русле религиозной трактовки сотворения мира, а в теоретическом человекознании получила распространение идея «исихазма» (от греч. - покой), ориентировавшая на аскетический образ жизни, на единение с Богом в отшельничестве. В дальнейшем эта идея получила свое развитие в учении Нила Сорского о «нестяжательстве», основу которого составляет призыв к моральной чистоте, противостоянию страстям и порокам, истинному и бескорыстному богослужению.

В XVIII в. появляются рационалистические трактовки человека, представленныезападниками: А. И. Герцен, М. А. Бакунин.

Один из видных сторонников материалистического истолкования человекознания В.Г. Белинский видел в человеке не только мыслящее, но и деятельное существо, которое по своей природе склонно к добру. Злым человека делает общество. Белинский не соглашался с кантовским тезисом о том, что человек сам себе цель, и утверждал, что народ всегда выше отдельного человека, цели народа важнее целей индивида, а свобода человека зависит от того, в каком обществе он живет. Только в справедливом обществе, считал Белинский, человек может быть свободным.

Другой русский философ-материалист Н.Г. Чернышевский суть антропологического принципа видел в рассмотрении человека как проявления природы, как организма, имеющего одну, не разделенную на душу и тело, натуру.

Идеалистически-религиозная трактовка человека в русской философско-антропологической мысли представлена учением B.C. Соловьева. Он полагал, что человек - это связующее звено между божественным и природным мирами. Поскольку в природе господствует зло, то и человек погружен в мир зла. Зло и страдание - естественные состояния индивида. Однако как духовное существо человек на основе любви к Богу преодолевает зло. В этом преодолении зла, в самосовершенствовании, в единении с Богом заключается жизненная задача человека.

Иррационалистические взгляды на человека исповедовал Ф.М. Достоевский. Человек недоступен рациональному объяснению, считал Достоевский, он - тайна. В то же время человек - центр бытия, а главное его качество - свобода. Истинной свободы человек достигает тогда, когда освобождается от страстей, перестает быть рабом себя и окружающей среды. Обретение свободы, считал Достоевский, это путь трагедий, испытаний и страданий, ибо свобода может породить и добро, и зло, она иррациональна. Когда свобода переходит в своеволие, порождается зло, ведущее к преступлению, а преступление - к наказанию.

Другой путь - когда свобода порождает зло, зло приводит к искуплению, а искупление возвращает человеку утраченную свободу. Происходит духовное перерождение человека, но все пути обретения свободы - и преступление, и наказание, и искупление - неизбежно проходят через страдание.

В центре философской антропологии Н.А. Бердяева стоит проблема свободы человека, которого он рассматривал как созданное Богом существо. Человек по своей природе свободен, полагал Бердяев, но когда он стремится поставить себя на место Бога, разрывается связь между духовным бытием человека и божественной духовностью, порождается зло, человек утрачивает свободу. Цель человека - не в спасении, а в творении.

Именно в творческом процессе человек уподобляется Богу как Творцу: «Человек есть не только существо греховное и искупающее свой грех, не только существо разумное, не только существо эволюционизирующее, не только существо социальное, не только существо больное от конфликта сознания с бессознательным, но человек есть прежде всего существо творческое».

В творении человек и обретает свободу. Она не означает вседозволенности. Но, в то же время, это свобода от подавления, подчинения внешнему принуждению.

3. Концепции о сущности и природе человека

Под природой человека понимается своеобразие, специфика людей как живых существ, а под сущностью - главная, ведущая, определяющая черта людей.

Представленные в мировой философии определения природы и сущности человека можно систематизировать по-разному. Один из вариантов такой систематизации усматривает три подхода к человеку:

а) объективисткий подход: человек продукт и носитель внешних, объективных условий его существовании (концепция вульгарных материалистов, идеально-заданная концепция)

б) субъективисткий подход: человек - это прежде всего его внутренний духовный мир (психоаналитическая концепция, экзистенциальная и др.)

в) диалектико-материалистический подход: человек есть неразрывное единство телесного, духовного и социального (классический марксизм) человек-продукт и творец своих общественных отношений. Сущность человека - это совокупность его социальных качеств, обусловленных конкретно-исторической обстановкой. Человек - живая система, биопсихосоциальное существо. Социальной составляющей в этой триединой связи принадлежит приоритет, как в филогенезе, так и онтогенезе.

4. Биологическое и социальное в человеке

По своей сущности человек существо социальное. Но он и дитя природы, он не может в своём существовании выйти за её рамки, не может перестать есть, пить, покинуть свою телесную оболочку и т. д. Биологическое в человеке выражается в генах, в морфофизиологических, электрохимических, нервно-мозговых и других процессах организма. Социальное и биологическое находятся в человеке в неразрывном единстве. Все естественные физиологические процессы, с которым связано существование человека, протекают в социально-культурных условиях.

Общество, во-первых, изменяет среду обитания людей. Оно создает искусственную, технизированную среду, в которой люди живут. Эта среда «вторая природа» не только отделяет человека от природы, но и проникает внутрь нашего тела (искусственные зубы, протезы конечностей, вшитые стимуляторы работы сердца и т.д.)

Во-вторых, общество видоизменяет характер природных потребностей человеческого организма таким образом, что удовлетворение их регламентируется существующим и в культуре правилами и обычаями.

В-третьих, культура выступает как множество запретов, которые накладываются на поведение людей, сдерживая и подавляя естественные «животные» его формы.

В-четвёртых, общество формирует у человека новые, «сверхприродные» социально-культурные потребности (потребности в жилищно-бытовом комфорте, политических свободах, в творчестве и т. д.)

Таким образом, в условиях общественной жизни человек развивается под контролем взаимодействующих программ: биологической и социокультурной. При этом биологическая программа относительно стабильна. Тогда как социокультурная претерпевает быстрые исторические изменения. Именно социокультурные перемены, а не биологические свойства человека наполняют его жизнь содержанием, которым не обладает жизнь животных.

Социальное бытие “диктует” условия, в которых протекает биологическое бытие человека. Поэтому человек, оставаясь биологическим существом, выступает в главной своей роли как существо социальное.

При рассмотрении проблемы социального и биологического в человеке следует избегать двух крайних точек зрения: абсолютизации социального фактора и абсолютизации биологического фактора.

В первом случае человек предстает как абсолютный продукт социальной среды, как tabula rasa (чистая доска), на которой эта среда от начала до конца пишет все развитие индивида. Сторонники социологизаторской трактовки человека либо начисто отрицают биологическое начало в человеке, либо явно недооценивают его значение (утопический социализм, например).

Общей чертой биологизаторских концепций является толкование сущности человека преимущественно с позиций биологии (социал-дарвинизм, расистские теории, социобиология). Человеческий опыт убеждает: вне социальных условий одна биология не делает человека человеческой личностью.

5. Человек, индивид, индивидуальность, личность

Для исследования человека философская мысль выработала целый ряд понятий, позволяющих ответить на вопрос о сущности и природе человека.

Человек - представитель Homо-sapiens, генетически связанный с другими формами живого. Наделен разумом, рефлексией, речью, способностью создавать орудия труда. Человек существо уникальное, морфологически способное к любому виду деятельности. Деятельность - способ существования человека.

Человек - существо уникальное, открытое миру, неповторимое, духовно незавершенное. Человек-существо целостное, так как интегрирует в себе физическое, психическое и духовное начало. Человек сам творит свой духовный мир, мир ценностей науки, искусства, морали. Он - творец собственной жизни и судьбы, автор истории и мира культуры. Человек - существо историческое.

Индивид - отдельный представитель человеческого рода.

Индивидуальность - уникальность, неповторимость, своеобразие интеллектуальных, эмоциональных, духовных и физических черт человека. Разнообразие индивидуальностей - существенное условие и форма проявления успешного развития общества.

Личность. В современной отечественной философии, следующей традициям марксизма, в понятии «личности» фиксируется прежде всего, социально значимые качества человека, приобретенные им в процессе духовно практической деятельности, в процессе воспитания и самовоспитания.

Личность - субъект познания и преобразования мира, субъект прав и обязанностей, носитель социальных норм (нравственных, эстетических, юридических и др.).

Личность- человек, достигший понимания своих социальных функций, своего места в мире.

Личность есть совокупность трех её основных составляющих:

а) биогенетических задатков;

б) воздействия социальных факторов;

в) её психосоциального ядра - “Я”. “Я”- это интегральное ядро духовного мира человека, регулятивный мир личности.

Личность всегда несёт на себе печать конкретной эпохи. Для современной личности характерны: высокий уровень образованности, социальная активность, прагматичность, эвристичность и целеустремленность.

Современный человек - это человек, освоивший демократические и общечеловеческие ценности и идеалы. Он не отделяет свою судьбу от судьбы народа и общества в целом.

Концепции личности:

1. Ролевая концепция - личность рассматривается как носитель различных функций. Недостаток её: она дает поверхностное представление о человеке.

2. Сущностная концепция - личность рассматривается как совокупность всех общественных отношений (семейных, правовых, политических и др.).

3. Гуманистическая концепция самоактуализации личности включает в себя:

-эффективное восприятие реальности;

- принятие себя, других, природы;

- непосредственность, простота и естественность;

- центрированность на проблеме;

- автономия, независимость от массовой культуры;

-демократический характер, разграничение средств и цели;

- креативность, стремление не к разрушению, а к созиданию;

- вершинные переживания (в любви, творчестве) и глубокие межличностные отношения;

- общественный интерес.

Итак, личность - это динамичная, относительно устойчивая целостная система интеллектуальных, социально-культурных и морально-волевых качеств человека.

Для личности характерны:

- осознание мотивов своего поведения;

-постоянная работа сознания и воли, направленные на самореализацию.

6. Смысл жизни, смерть и бессмертие человека

Всю трудность вопроса о смысле жизни человек начинает осознавать тогда, когда задумывается о смерти. Смерть уравнивает всех: и тех, кто преследовал благородные цели, и тех, кто жил бесцельно, бессмысленно.

С точки зрения религии высший смысл жизни выносится за её рамки: жизнь - лишь временный этап на пути к загробному миру. Страх смерти замещается в религии другим страхом - страхом возмездия за грехи.

Иной подход к поиску смысла жизни в материалистической философии. Материализм признаёт: уход человека из жизни - это ничем невосполнимая утрата. Неповторимая уникальная личность перестает существовать навсегда.

Понимание собственной смерти как безвозвратного исчезновения из жизни плохо укладывается у нас в голове. Мысль о смерти всегда остается “недодуманной”. Предчувствие смерти мучительно. Нельзя устранить трагизм смерти, смириться с нею. Но можно и должно относиться к смерти как обязательному условию человеческого существования - вот условие, которое надо учитывать, чтобы жить разумно и осмысленно. При всей своей горечи, переживания, связанные со смертью не должны доводить до отрицания ценностей жизни, они заставляют нас дорожить ими. А сознание того, что смерть есть одинаковый удел всех людей, лишь подчёркивает общность наших конечных судеб, сближает и объединяет всех нас, способствует взаимопониманию, развитию чувств сострадания, сочувствия, солидарности.

С точки зрения материализма никакого данного свыше смысла и предназначения человеческая жизнь не имеет. Никто “со стороны” не может нам указать, где и в чём заложен смысл нашей жизни. Каждый должен самостоятельно искать для себя смысл своей жизни и никому другому поручить это дело нельзя.

Смысл жизни индивидуален: он существует для индивида, и у каждого он свой. Смысл жизни, субъективен: его нет, пока субъект сам не установит его. Каждый должен сделать свою жизнь осмысленной. Человек, живущий только для себя, теряет смысл жизни потому, что отрывает свою жизнь от общей жизни.

Но если то, что делает человек, служит не только его собственному благополучию, но и благополучию других людей, то смерть не способна уничтожать смысл его жизни. Этот смысл воплощается в том, что он сделал для сохранения и улучшения общей жизни людей, в конечном счёте - всего человеческого рода.

Любовь к людям, бережное отношение к жизни человеческой и в том числе и своей собственной - вот источник, из которого рождается смысл нашей жизни.



Вопросы к лекции №12

1. Какие сущности объединяет в себе человек?

2. Что представляет собой философская антропология?

3. Какие теории человека выделяла античная философия?

4. Какая установка лежала в основе человекознания в средневековой философии?

5. Какая философская эпоха абсолютизирует роль разума в человеке?

6. Чем отличаются понятия «человек» и «индивид»?

7. Как соотносятся понятия «человек» и «личность»?

8. Какой должна быть деятельность человека?



Лекция №13. Тема: «Сознание: его происхождение и сущность»

Цель: Сформировать у студентов знания по проблеме происхождения, сущности и структуры сознания, отражения, психики и их структуры.

1. Происхождение сознания

С философским учением о материи непосредственно связано учение о сознании. Споры о сущности сознания длятся много веков. В идеализме сознание истолковывается как первичная субстанция, стоящая над материальным миром и его порождающая (солипсизм - данный философский подход). Для материалистов сознание - способность идеального воспроизведения действительности (физикализм). Материалистическая философия исходит из 3 принципов:

1. Признание сознания функцией мозга;

2. Признание сознания как активного отражения внешнего мира в ходе практики;

3. Понимание сознания как продукта общественного развития.

Сознание - это продукт общественно-исторического развития, высшая, свойственная только человеку, форма отражения объективной действительности, регулятор деятельности человека. Сознание связано с понятием «отражение».

Отражение - это всеобщее свойство материи, заключающееся в воспроизведении в ходе взаимодействия особенностей отражаемого объекта или процесса. Свойство отражения, характер его проявления зависит от уровня организации материи. Выделяют 3 основных уровня:

1. Отражение в неживой природе

2. На биологическом уровне

3. Социальное

В неживой природе отражение проявляется в виде физикохимических взаимодействий (нагревание проводника, химические реакции).

В живой природе оно выступает в формах раздражимости, чувствительности, восприятия представлений. У высокоразвитых животных появляется нервная система, которая регулирует и контролирует все функции организма в его постоянном взаимодействии с внешней средой. Появляются рефлексы - ответные приспособительные реакции организма на внешние воздействия - безусловные и условные. Системы условно-рефлекторных связей, формирующихся в коре полушарий головного мозга при поступлении в нее импульсов от внешних и внутренних раздражителей, образует первую сигнальную систему (сами предметы) и вторую сигнальную систему - слова-понятия (это уже возникновение сознания).

...