Казахская философия

Размещено на http://www.allbest.ru//

План

Введение

Возникновение философских идей в культуре казахов

Феномен казахской философии, его значение в развитие общества Казахстана

Философские взгляды казахских Просветителей.

Казахстанская философия ХХ - ХХ1 веков.

Заключение

Литература

Введение

Система духовной культуры казахского народа начиналась с древних элементов философской мысли и в современных условиях составила основу полнокровной классической философии. История становления и развития национальной философии богата традициями и интересными философскими изысканиями, которые не потеряли своего значения и до наших дней. При этом казахская философия - это не просто философская система, показывающая особенности определенного этноса. Это - мировоззрение, основанное и «говорящее» на казахском языке.

С возникновением казахских родов и племен, вместе с организацией их хозяйственной жизни и быта, формируются философские принципы, которые составляют основу мировоззрения казахских племен. Как пишет О.А. Сегизбаев, всякая попытка внести в жизнь организованность, должна опираться на какие-то, пусть самые примитивные, мировоззренческие опоры. Нельзя жить, не имея представления о времени, пространстве, о Вселенной, о смене времен года и т. д. На эти вопросы человек должен дать себе ответ уже в то время, когда он выделил себя из природы.

Богатая жизненная практика казахов позволила народной мудрости найти особый способ мышления - устное творчество, которое удивительным образом сохраняло, приумножало и передавало в течение веков из поколения в поколение живительную влагу сокровенных мыслей, впоследствии составившую уникальное философское явление в истории философии вообще. Изображение жизни народа, его самосознания и самопознания, мысли о будущем, правдивые элементы истинной духовности, страдание за родину и близких, стремление к единению с кровнородственными племенами нашли широкое освещение в народном миропонимании, которое составляет важнейшую сторону становления и развития национальной философии.

казахская философия духовный

Возникновение философских идей в культуре казахов

Философские идеи казахов до победы советской власти развивались в лоне искусства, литературы и науки, что придавало этим произведениям общезначимое мировоззренческое значение. К. К. Бегалинова и У.К. Альжанова в истории казахской философии выделяют шесть этапов: 1. предистория протоказахов, 2. Мусульманская философия, 3. философия периода распада монгольского государства и становления казахской государственности (Х1У - ХУШ), 4. философия Просвещения Х1Х в., 5.казахская марксистская философия, 6.философия конца ХХ - начала ХХ1 веков.

На протяжении многих веков философская мысль казахов была вплетена в живую ткань духовной жизни. Единой периодизации казахской философии нет. О.А.Сегизбаев выделяет три основные периода: 1. Развитие философских идей в домусульманских верованиях казахов, 2. По мере распространения письменной литературы философские идеи проникают в науку, искусство и литературу. Во втором периоде большую роль играла деятельность казахских Просветителей - Чокана Валиханова, Абая Кунанбаева и Ибрая Алтынсарина.

Просветителями называют философов и ученых, которые настаивают на широком использовании человеческого разума для развития социального прогресса и личностного развития граждан, полноценном использовании ими мировой культуры, их моральном совершенствовании и свободном самовыражении. 3. Третий этап, по мнению О. Сегизбаева, начинается в ХХ веке, когда философские традиции просветителей вступили в новую фазу развития и дополнились серьезными философскими трактатами о судьбе своего народа, рассуждениями о том, как добиться более рациональных форм организации общественной жизни, таких прогрессивных преобразований, которые бы улучшили жизнь народа.

Богатая жизненная практика казахов позволила народной мудрости найти особый способ мышления - устное творчество, которое удивительным образом сохраняло, приумножало и передавало в течение веков из поколения в поколение живительную влагу сокровенных мыслей, впоследствии составившую уникальное философское явление в истории философии вообще. Изображение жизни народа, его самосознания и самопознания, мысли о будущем, правдивые элементы истинной духовности, страдание за родину и близких, стремление к единению с кровнородственными племенами нашли широкое освещение в народном миропонимании, которое составляет важнейшую сторону становления и развития национальной философии.

Философские идеи у казахов зародились, как и у всех народов мира, естественным путем. Они имели много общего с мировой философией, но в них отразились и особенности казахского народа, его кочевой образ жизни.

Духовный мир казахского народа вплоть до середины Х1Х века отражался в основном в поэзии, в мифологии, в религиозных представлениях. Поэтому и философские идеи и мировоззренческие принципы выражались в образной символической форме и не выходили за пределы природных и социальных сил, передавая бытийную сущность человека.

Разнообразным и богатым был казахский фольклор. Он включал в себя сказки, предания, легенды, песни, поговорки, загадки. Особенно было любимо народом творчество певцов-сказителей - жырау. Так, небо - тенгри, считалось главным божеством, обиталищем добрых и светлых духов, а все непонятные природные стихии выступали как божественные силы.

На этом олицетворении природных стихий была построена вся мифология кочевников. Через мифы он объяснял и осваивал окружающий мир и функции регулирования людей в социуме. В ХУШ веке в народном творчестве отразилась вся сложная внутриэтническая структура казахского общества. Каждое родо-племенное звено имело сложную генеалогическую структуру и родословные предания, гласившие, что основоположником рода был общий героический предок - тотем, как правило, вымышленный.

Кочевая культура представляла собой своеобразное философское осмысление мира. Природа выглядела как абсолютное и вечное начало, содержащее внутри себя причины активного изменения. Человек должен был подчиняться природе, т.к. она была всесильна и диктовала ему формы и способы бытия. Человек, природа и весь космос рассматривались как гармоническое единство. В разных местах Казахстана существовали святилища, где предполагались моления и поклонения высшим силам, а также контакты с ними. Эти святилища представляли собой модель мироздания: небо - тенгри - божественный мир, средний мир - мир людей и животных, которых поддерживают все добрые духи и божества, нижний мир - тартар - царство мертвых, царство тьмы.

Каждая вещь в быту казахов была многозначна и наделялась философским значением, т.к. свой быт казахи уподобляли космосу. Белая юрта, которую ставили для молодых, была символом мира, изнутри она украшалась золотом, что символизировало солнечное начало, а снаружи - серебром, лунное начало. Соединение двух полусфер означало единение человека и космоса, человека и Бога.

Человек и Бог должны входить друг в друга, также как лунное начало - мир предков, мир умерших, входит в солнечный мир, мир живых. Отсюда традиция - почитания предков. Единство человека и космоса осознается с завидным постоянством как связь с предками, с Луной и Солнцем.

Наряду с исламским Богом - Аллахом, они верили в пророка Кадыра, покровителя богатства, пророка Сулеймана, покровителя вод и духов, пророка Коркурта, без которого не обходились шаманские и знахарские заговоры. Воспоминая о них и других божествах приходится разыскивать в культе святых, в шаманстве, в семейной обрядности. Но казахи никогда не были фанатично верующими людьми. Они обращались к Богам, когда их постигали болезни, или случалось какое-то горе. Трудные условия кочевого образа жизни заставляли их не столько молиться, сколько действовать.

Феномен казахской философии, его значение в развитие общества Казахстана

Сказатели и певцы, акыны и жырау, батыры и ханы - все они на разных уровнях в силу своего таланта и ума мыслили и, рассуждали о свойствах объективного мира, человеке и человеческих взаимоотношениях и внесли определенный вклад в философскую традицию народа. Однако они не могли создать в силу объективных обстоятельств развитое философское учение, хотя и выразили основную тенденцию общественного развития своей эпохи. Элементами этого учения выступили:

-характеристика некоторых сторон знания;

-основы свободомыслия;

-деистические и пантеистические взгляды;

-гуманизм;

-этические вопросы;

-политика права и философские рассуждения о государстве, обществе, значении человеческой личности.

Анализируя в целом историю мировой философии и соотнесенность казахской философии с ней, известный казахский философ, академик НАН РК Г. Есим приходит к интересным выводам. В частности, он считает, что нет мировой философии, а есть отдельные этнические (национальные) философские системы, составляющие ее. Философия формируется на основе этнического бытия и менталитета этноса, находит отражение в его языке. Поэтому Г. Есим, соглашаясь с мнением М. Хайдеггера (язык есть дом истины бытия), считает, что, не зная языка этноса, невозможно постичь философию.

Историю казахской философии можно разделить на три этапа:

-предфилософия (с древних эпох до IX века) - отмечаются слабо сформированное сознание, нечетко различающее субъективное и объективное противоречие внутреннего мышления, которое не может построить достаточно стройную, аргументированную и доказательную теорию; психологический образ построен на эмоциональном уровне, без четкой связи мыслей;

-собственно философский период (с XI века и до конца XIX века) - здесь объективное и субъективное четко различается на развитом во многих отношениях уровне сознания; его основу составляют категории и понятия, по-своему понятые мыслителями и применяемые ими через формально-логические операции, ведущие к теории и формированию определенных концепций; расширились круг и арсенал самих философских учений, углубилась степень мышления и увеличились объем и достоверность получаемых результатов;

-современный период (с начала ХХ века) - отличается оформленностью в классицизм, стремлением охватить весь мировой историко-философский процесс, обогатиться теоретикометодологическим багажом, социокультурными ценностями и все это повернуть на освоение собственно национальной философии в ее общих и особенных моментах; стремление, прежде всего, найди свой исследовательский инструментарий, исторические источники, облик своего философствования, обозначить природу национальной философии, ее обусловленность разными факторами, свою нишу в общечеловеческой общественно-философской мысли.

С обретением Казахстаном независимости философский потенциал казахстанской гума - нитаристики раскрывается. Словно падает пелена с глаз. Открываются наглухо запечатанные прежде страницы мировой культуры, все богатство мировой философской мысли Востока и Запада. Казахстанская философская школа получила небывалые импульсы для своего развития и роста. Впервые в орбиту исследования оказалась включенной философская мысль казахского народа. Прежде даже сам термин «казахская философия» считался недозволенным, отдающим национализмом.

Философские взгляды казахских Просветителей

Идеология просвещения была прогрессивной для развития казахского общества, она основывалась на стремлении к свободе и независимости, к общественному прогрессу и всеобщему развитию. Просветители прошли все сложности и трудности эволюционного пути: они боролись против исламской идеологии, против религиозного мистицизма, традиционных шаманских верований и т.п.

Первым казахским философом (Ч. Валиханов) был Асан Сабит улы (Асан кайгы, XV в.)

-выдающаяся личность, создатель нового учения о «Жер-уйык;» («Земля обетованная»), ставшего духовной основой концепции постороения независимого казахского ханства. В этой стране отсутствуют голод и болезни, ему никогда не угрожали враги, а сами люди Жер-Уюка не знают вражды и ненависти. Там царит равноправие и всеобщий материальный достаток. В этой стране не случается природных катастроф, реки и озера полны чистой воды, травы сочны и густы. По существу Асан Кайгы является не только первым казахским философом, но и первым географом и топографом, составителем рекомендаций по организации разумного использования земель. Определение территорий, обоснование правил и принципов государственного управления, особенностей формирования единой нации - все эти вопросы поднимал и предпринимал попытку их решать Асан кайгы.

Основателем казахского просвещения считают Чокана Валиханова (1835 - 1865), ученый энциклопедист, востоковед, путешественник, публицист, общественный деятель, представитель национальной культуры. Он вобрал в себя глубокое понимание европейской и восточной культур и создал творческое наследие, отличающееся глубиной и всесторонним анализомелем. Валиханов закончил кадетский корпус в г. Омске, был членом Географического общества России, как ученый просветитель и демократ за свою недолгую жизнь (он прожил всего 30 лет), он оставил в наследство людям труды по этнографии, истории, культуре Казахстана и Средней Азии.

Философским проблемам Валиханов не посвящал специальных трудов, но во всех его произведениях: «Тенгри», «О мусульманстве в степи», «Следы шаманства у киргизов» - прослеживаются принципы философского мировоззрения. По своим философским взглядам он был материалистом и признавал объективное существование мира и то, что природа является причиной всего сущего. Все в мире совершается по закону, установленному природой, а потому человек должен жить в согласии с ней. Жизнь казахов-скотоводов полностью зависела от природы, а потому они обожествляли не только силы природы, но и не сомневались в святости своих животных, наделяя их символами, в которые свято верили.

Как демократ, Валиханов был убежден, что его народ должен жить в обществе, где не будет социального неравенства народов, где будет жить дух свободы и независимости. Творческое наследие Ч. Валиханова необходимая вершина на пути духовного развития Казахстана. Он был убежден, что казахский народ при помощи русского народа добьется нужного гражданского развития: «Изо всех инороднических племен, входящих в состав Российской Империи, первое место по многочисленности, по богатству и, пожалуй, по надеждам на развитие в будущем принадлежит нам - киргизам».

Одним из выдающихся представителей казахского Просвещения был педагог-новатор, писатель - Ибрай Алтынсарин (1841 - 1889 гг.). Мировоззрение Ибрая Алтынсарина складывалось под влиянием под влиянием устного народного творчества, прогрессивной русской культуры, трудов европейских мыслителей. Он работал инспектором народных училищ Торгайской области и являлся первым народным учителем казахов. Ибрай открыл множество новых школ, издавал для них учебный материал, написал «Казахскую хрестоматию». В просвещении народа он видел путь к его процветанию. Мировоззрение Алтынсарина можно охарактеризовать как деизм: с одной стороны, он утверждает, что мир существует объективно, независимо от сознания человека, а, с другой, верит в то, что Бог создал этот мир.

Как и Чокан Валиханов, Ибрай Алтынсарин был демократом и стремился всегда защищать интересы народа. В выборе правильного пути для своего народа Ибрай Алтынсарин возлагал надежды прежде всего на силу науки и просвещение. Его заслуга состояла в том, что он был основателем этнопедагогики, основу которой составляли антропологизм, гуманизм и патриотизм.

Другим родоначальником казахской философской мысли был видный общественный деятель, поэт, писатель, полководец, правитель - Мухаммад Хайдар Дулати (1499-1551). В своей книге «Тарих-и-Рашиди» он убедительно показывает духовное единство тюрков и прослеживает их связь с мировой цивилизацией. В ней содержится не только история Могулистана и Казахского ханства. Заслугой автора является то, что он впервые в отечественной науке, освещает философские проблемы истории, такие как время, судьба, история религии, смысл жизни, принципы государственного управления и др.

Однако самой многогранной, многоплановой и в содержательном плане многозначной в истории казахской философии, была фигура Абая Кунанбаева (1945-1904). Свидетельством этого является то, что каждое поколение прочитывает и осмысливает его по-новому, открывая в нем каждый раз, новые грани и оттенки. Каждое новое поколение философов находит особые нюансы и «повороты» в его творчестве. «Абай, как никто другой, глубоко переживал проблемы самоопределения казахского народа, с чем связана его острая критика пороков казахского общества тех времен. Но это была созидательная, а не разрушающая, критика, необходимая для движения к будущему совершенству на путях Разума, Добра, Человечности, Справедливости» Одна из заслуг Абая заключается в том, что он способствовал переходу казахского народа от кочевого образа жизни к оседлому. Рассуждая об отсталости казахов и их пороках, Абай напрямую связывал их со скотоводством и кочевым образом жизни. Казах видел смысл жизни в том, чтобы увеличить стада, а остальное время бездельничать. А отсюда отсталость, леность и другие пороки казахов, о которых Абай пишет в « Словах назидания»

Абай высоко ценит людей, которые не довольствуются данными своих ощущений, а обращаются к способностям своего разума, анализируют события и факты, умеют отличать полезное от вредного, осмысливают происходящие события. При этом Абай большое внимание уделяет «силе души», которая, по его мнению, обладает тремя способностями, относящимися к сфере мыслительной деятельности человека: 1. следует не только воспринимать действительное, но и раскрывать связи между предметами и явлениями, 2. узнав что-то, надо сравнивать со сходными вещами, чтобы понять насколько общим является познанное, 3. «впечатлительность сердца», - если сумеешь сберечь сердце от четырех пороков: самодовольство, корыстолюбие, легкомыслие и беспечность, - познанное будет питать твой ум и убережет чистоту сердца.

У казахских просветителей (Чокан Валиханов, Ибрай Алтынсарин, Абай Кунанбаев) философская проблематика рассматривалась в качестве необходимой предпосылки правильного понимания отношения человека к миру, Бога к человеку, соотношения знания и веры, разума, выраженного в просвещении и образовании. Невежество же, по их убеждению, мешает человеку жить, осознавать свою жизнь и нести ответственность за свои поступки.

Таким образом, именно с Абая берет свое начало новая философия казахов, олицетворением которой в начале ХХ века стали его племянник Шакарим Кудайбердыулы и Машхур - Жусип Копейулы. В своем творчестве Шакарим Кудайбердыулы (1858-1931) продолжил и далее развил идеи исламской философии. В «Трех истинах» Шакарима размышления мыслителя о душе содержат решение философской проблемы субстанции, решение вопроса о природе человека, а также проблемы субстанциональной основы бытия человека. В размышлениях Шакарима о нравственных ценностях содержится позиция Шакарима по вопросу о сущности человека. Глубинным содержанием всех его философских размышлений является утверждение свободной сущности человека.

Как и дядя, Шакарим избрал путь истины и справедливости, занявшись науками. Круг его интересов был необычайно широк от литературы до физики, он прекрасно знал философию Античности, труды философов Х1Х - ХХ веков. Ему близка была русская демократическая культура, он состоял в переписке с Л.Н. Толстым.

Жизнь его закончилась, увы, трагически. В 1931 году НКВД счел его виноватым в организации нападения на райцентр, и он был расстрелян без суда и следствия. Тело его бросили в высохший колодец и только в 1962 году похоронили близ могилы Абая в урочище Жадыбай. Теоретические и мировоззренческие взгляды Шакарима были весьма непоследовательны: наряду с признанием мира как объективной реальности, он был снисходительным даже к аккультизму. С одной стороны, он утверждает, что в мире все возникает самопроизвольно и нет никакой бессмертной души, а с другой, он признает творца-хозяина и бессмертие души.

Он был деистом по своим убеждениям, хотя прекрасно понимал, что наука ХХ века не оставляет места для признания Бога и бессмертия души. В произведении «Три истины» он приводит пять аргументов в пользу материализма , но сам не спешит переходить на его позиции: ему кажется, что материализм недостаточно обращает внимания ДУШЕ и ее основе - СОВЕСТИ.

Одним из оригинальнейших казахских мыслителей начала ХХ столетия, был знаменитый Машхур Жусуп Копейулы (1858-1921), который был не только выдающимся философом - мыслителем, но и поэтом, историком, исследователем казахского устного народного творчества, знатоком восточной литературы и теории ислама. Блестящее знание арабского и персидского языков, природный поэтический дар, великолепное знание культуры и истории родного народа, аналитические способности помогли ему глубже и яснее, чем многим современникам, понимать суть происходящих событий и явлений, оценивать их, соизмеряя со своими просветительскими воззрениями. Особенностью его концепции является, что Вселенная многообразна и бесконечна, состоит из бесчисленно изменяющихся миров. Его религиозное сознание также находится в движении, к познанию пространства и времени, человека, Бога. В религиозном учении заключена эзотерическая символика Света и Тьмы, Добра и Зла, взаимодействующих друг с другом.

Султанмахмуд Торайгыров прожил короткую, но предельно насыщенную жизнь. Родился он в 1893 году в ауле Жантай, с трех лет он воспитывался у бабушки, в 1910 году семья переезжает в Баян-Аул, где он заканчивает медресе. Поэт и общественный деятель, он с восторгом воспринял революцию. Революционные власти ответили ему взаимностью и назначают его на должность председателя Чидертинского волостного ревкома в декабре 1919 года, но 21 мая 1920 года он умирает от туберкулёза.

Его кумиром в поэзии был Абай, о стихах которого он писал: «Хорошее стихотворение подобно Корану, написанному кровью сердца Пророка, оно подобно прелестному звуку, по которому слепой угадывает свой путь. Именно таковы стихи покойного Абая» Султанмахмуд выработал весьма своеобразное мировоззрение, он рассматривает религию как ложную веру. Он не был профессиональным философом, но по-философски глубоко решал определенные проблемы в своих произведениях.

Казахстанская философия ХХ - ХХ1 веков

В казахской философии ХХ- ХХ1 веков можно выделить два этапа: марксистский (советский ) и постсоветский. Начало ХХ века проходило под воздействием философских взглядов Абая. В казахской философии доминировали космоцентрические представления о человеке и мире. Человек рассматривался как единое целое с космосом. В тридцатые годы ХХ столетия в результате политических репрессий казахская культура понесла большие потери.

Расцвет марксистской философии в Казахстане приходится на конец 50 - х -нач. 60 - х годов. Особое развитие получила марксистская диалектика. Она рассматривалась как всеобщий метод духовно-практической деятельности человека. Возникла школа, называвшаяся алма-атинской школой диалектики. Появилась блестящая плеяда казахстанских философов, которые в настоящее время составляют ее гордость: Ж.М. Абдильдин, А.Х. Касымжанов, Л. Науменко, З. Баканидзе, А.Н. Нысанбаев, З.А. Мукашев, К.Х. Рахматуллин и многие другие. Эта философская школа вместе с московской и киевской внесли большой вклад в разработку проблем диалектики. В условиях тоталитарного режима появилась такая школа, которая хотя и вписывалась в требования моноидеологии, но отличалась внутренней свободой.

Диалектическая логика выступала и выступает методологической основой разработки ЭВМ и современной компьютеризации. Естественно, изучение истории казахской философии ХУ - ХУШ вв. во второй половине ХХ века не было «актуальным». Такие условия возникают только в условиях суверенного Казахстана.

Большое внимание стало уделяться изучению религии как духовного феномена человечества. С начала 90 -х годов появилось много энтузиастов, которые изучали основы казахской философии и с удивлением обнаружили, что казахская философия никогда не умирала и дошла до наших дней благодаря литературным памятникам и устному народному творчеству.

Заключение

Важной исследовательской проблемой философской мысли Казахстана является проблема диалога культур Восток - Запад, а также соотношение номадической и оседлой культур. Республика Казахстан отказалась от моноидеологии, в республике господствует плюрализм к определению философии и ее роли и места в жизни общества, что требует толерантности, терпимости к разным точкам зрения. Философия казахского народа сохранила в себе гармоническое миропонимание и миро - отношение, которое сегодня в западной философии ХХ! века осознается как необходимое условие возвращения к онтологии, ориентирующей на гармоничное целостное отношение человека к миру.

Сегодня культурное пространство нашего государства должно выстраиваться вокруг культурного ядра казахского народа, в которое входят такие ценности, как Атамекен - любовь, преданность земле предков, духовная связь с духами предков; любовь к родному языку, кюям; благоговейное мифопоэтическое отношение ко всему живому на Земле; служение народу, его идеалам и ценностям, Родине. Казахская культура должна объективно стать тем ядром, вокруг которого будет выстраиваться, но, не растворяя культурную общность весь казахстанский народ.

Литература

Байдаров, Е.У. «Казахская философия» 2010

Сегизбаев О. «Казахская философия ХV - нач. ХХ веков». 1996

Нысанбаев, А.Н. «Становление исламской философии в Казахстане» 2001

Оразбеков М. С. «Предфилософия протоказахов». 1994

Размещено на Allbest.ru