Основні концептуальні схеми філософської герменевтики і їх відображення у філософській критиці. Критична реконструкція К.-О. Апеля

Размещено на http://www.allbest.ru/

Українська медична стоматологічна академія

Основні концептуальні схеми філософської герменевтики і їх відображення у філософській критиці. Критична реконструкція К.-О. Апеля

Дубініна В. О., кандидат філософських наук, доцент,

завідувачка кафедри філософії і суспільних наук

Анотація

філософія лінгвістичний мова апель

Розглядаються особливості «лінгвістичної парадигми» К.-О. Апеля, який докладав критичну реконструкцію історико-гуманістичної традиції в німецькій філософії мови і герменевтики. Оригінальну концепцію філософ створює за допомогою трансформації трансцендентальної філософії Канта, пошуку відповіді на питання про створення умов можливої розумної аргументації в сучасному суспільстві на основі мови, комунікації та етики солідарної відповідальності. Особливої актуальності набуває звернення до ідеї єдності мови і мовним умовам можливості інтерсуб'єктивності прагматики розуміння себе та інших. Зроблено висновок, що трансцендентальна філософія є не тільки ідея можливої здійсненності всіх необхідно мислимих нормативних умов, але і «цільова стратегія» аргументації. Згідно трансцендентальної прагматиці тільки таким способом сьогодні можливо досягти раціонального вирішення всіх спірних питань як у філософському, науковому, так і культурному співтоваристві.

Ключові слова: герменевтика, розуміння, інтерпретація, мова, смисл, розуміння.

Annotation

The features of the “linguistic paradigm ” of K.-O. Appeal, who wrote a critical reconstruction of the historical and humanistic tradition in German philosophy of language and hermeneutics. The original conception of the philosopher creates through the transformation of Kant's transcendental philosophy, the search for the answer to the question of creating the conditions for a possible rational argument in modernmodern society and. Of particular relevance is the appeal to the idea of unity of language and the linguistic conditions of the possibility of intersubjective pragmatics of understanding oneself and others. It has been concluded that transcendental philosophy is not only an idea of the possible feasibility of all conceivable normative conditions, but also a “target strategy ” of argumentation. According to transcendental pragmatics, it is only in this way that today it is possible to achieve a rational solution to all controversial issues in the philosophical, scientific, and cultural community

Keywords: hermeneutic, understanding, interpretation, language, sens, understanding.

Сучасний науковий дискурс вже давно розглядає мову і всі реалії, так чи інакше пов'язані з мовою, як законну сферу для побудови філософської рефлексії. Так званий «лінгвістичний поворот», здійснений філософією в ХХ столітті, означав не просто появу ще однієї теми або групи проблем, а докорінну зміну дослідницьких орієнтирів.

Звернення до мови, як однієї з найважливіших антропологічних чинників є симптомом зміни як дослідницької мотивації, так і самих кордонів філософування. Ідейна і методологічна строкатість, що взагалі властива філософським побудовам, не забула позначитися і в вивченні мови, що призвело до формування цілого спектру дослідницьких програм, від інтуїтивно-спекулятивних, до спроб аналітичного препарування мовної реальності. Таким чином, за минуле сторіччя філософський дискурс щодо мови здійснювався в рамках численних підходів, кожен з яких, в свою чергу, представлений цілою плеядою дослідників, більш- менш оригінальних і, як наслідок, більш-менш несхожих один з одним.

На початку ХІХ століття у Німеччині з'являється дисципліна, яка виростає із глибин протестантської теології і класичної філології, яка позиціонувала себе як нова герменевтика і згодом призвела до зміни вектору наукового сприйняття мови і процедур інтерпретації від суто інструментального діадичного зіставлення форми та значення до визнання мови не тільки повноцінним об'єктом філософії, але й системою практик інтерпретації і розуміння як індивідуальної свідомості, так і інтерсуб'єктивну взаємодією, а також між співвідношенням між об'єктивною реальністю та лінгвістичною картиною світу.

Розвиток філософської герменевтики в ХХ ст. вийшов за рамки німецької філософії, подолавши також певну філологічну орієнтацію. З методу, що був покликаний, по суті, обслуговувати історико- філологічний і релігійний дискурс, герменевтика перетворилася на самостійну філософську дисципліну, яка відображає саму суть метафізичної проблематики.

Концепції творців філософської герменевтики докладно аналізуються в працях Г Шпета, П. Рікьора, Ю. Кристевої, М. Фуко, Ж. Дельоза, Р Барта та ін.

Аналіз сучасної феноменологічної традиції та її герменевтичні і епістемологічні витоки, що є важливою складовою вказаних теорій, представлений у працях відомих українських філософів: Є. Бистрицького, І. Бичка, Б. Головка, В. Загороднюка, С. Кримського, А. Карпенка, В. Купліна, А. Лоя, В. Ляха, В. Малахова, В. Окорокова, В. Пазенка, М. Поповича, Є. Причепія, Л. Ситниченко, В. Табачковського та ін.

Метою дослідження є розглянути особливості «лінгвістичної парадигми» К.-О. Апеля, який докладав критичну реконструкцію історико- гуманістичної традиції в німецькій філософії мови і герменевтики.

Оригінальну концепцію філософ створює за допомогою трансформації трансцендентальної філософії Канта, пошуку відповіді на питання про створення умов можливої розумної аргументації в сучасному суспільстві на основі мови, комунікації та етики солідарної відповідальності. Особливої актуальності набуває звернення до ідеї єдності мови і мовним умовам можливості інтерсубєктивності прагматики розуміння себе та інших.

З ім'ям Карла-Отто Апеля (р. 1929) пов'язують останнє покоління представників німецької філософської класики. Він - автор оригінальної концепції «трансцендентальної прагматики», який запропонував сприймати сучасну філософію крізь призму парадигми «першої філософії», названої Аристотелем prima philosophia. Стійкої схемою міркувань про те, що ми живемо в епоху «постметафізічного» мислення, німецький філософ протиставляє власну парадигму, що ідея «першої філософії» сама повинна бути тематично осмислена в ряду історичної зміни парадигм. «Першу філософію» не слід сприймати як якесь абстрактне знання «обмеженого» всецілого буття. «Перша філософія» здатна сьогодні відтворити пізнавальну рефлексію стосовно прагматичних умов мови і універсальної значущості філософського мислення, що досягається в інтер- суб'єктивності прагматиці розуміння себе та інших.

К.-О. Апель розуміє етику дискурсу як етику двох рівнів: 1) суто формально-процедурного принципу аргументованого утворення консенсусу в теоретичних та практичних дискурсах. 2) усього іншого, тобто всіх віднесених до змісту тез щодо обґрунтування [4, с. 241].

Ідею зміни парадигм в стилі Т Куна стосовно історії науки Апель докладає до реконструкції історії філософії і, перш за все, до арістотелівської концепції prima philosophia [1]. Аристотелевский задум «протофілософія» передбачає онтологію, яка пізніше, як відомо, стала сприйматися як «метафізика». Історико-герменевтическая реконструкція історії філософії, здійснена німецьким класиком, допускає плідне осмислення неминущого і незаперечного значення метафізичної точки зору. Апель вказує на дві можливості в комбінуванні вимірювань розуму в традиції, який прийнято сприймати як філософського Логосу. Перше можливе «повернення» він бачить на шляхах античної онтологічної парадигми протофілософія, і в якості завершальної ідеї он-тотеологіі вона зустрічається у Декарта як основа граничного обгрунтування філософії. При цьому критика Апеля спрямована на «методичний соліпсизм» в картезіанському стилі мислення, оскільки він повинен бути спростован критикою сенсу вихідних передумов самої філософії. Друга парадигма «першої філософії» співвідноситься з критичної філософією Канта, яка у Гегеля отримує своє радикальне втілення в «критиці Канта» і в принциповому ототожненні її з історією догматичної метафізики.

Але саме друга парадигма, вважає німецький філософ, відкриває новий вимір в філософії - простір трансцендентальної рефлексії - і тим самим задає і визначає можливість третьої парадигми prima philosophia сучасності, своєрідною новітньою трансформацією трансцендентальної філософії, вихідний до ідей Декарта, Канта і Гуссерля. Вже Кант прагне обгрунтувати об'єктивну значимість пізнання за допомогою можливого досвіду трансцендентальної рефлексії. Однак і він, як вважає Апель, продовжує зберігати вірність успадкованою схемою розуміння, виходячи з «божественної точки зору» (Оп4оШео^іе), що визнає онтологічну і метафізичну теорію «двох світів» [1, с. 8]. Канту вдається сформулювати філософські питання, які прояснюють загальні умови можливості науки, математики та фізики. Як бачимо, кантівська постановка питання («Як можливі синтетичні судження аргіогі?») Продовжує зберігати актуальність і для наук XIX і XX ст. - некласичної фізики, біологічної еволюційної теорії, наук соціального і суспільствознавчої циклів. При цьому багато питань до цих пір залишаються без відповіді, це стосується специфіки комунікативного і мовного априоризма суб'єктно- об'єктних відносин, особливостей інтерпретації практичної філософії суб'єкта у всіх його формах.

У цьому сенсі зовсім не випадково Кант знаходить соломонове рішення, коли пропонує розрізняти емпіричні дослідження, які вже в XVШ в. породжували потужний приріст приватних наук, зберігаючи при цьому традиційну єдність філософії і науки: «Будь-яка філософія є або знання з чистого розуму, або знання розуму з емпіричних принципів. Перша називається чистим, а друга емпіричною філософією» [2, с. 868]. Більш того, трансцендентальна філософія визначається як ідея науки, а справжним завданням виступає раціональна аналітика і дослідження можливості апріорних понять, первинних філософських основ науки. Трансцендентальна філософія повинна включати в себе «ґрунтовний аналіз всього апріорного людського пізнання» [2, с. 27].

Апель робить синтез трьох парадигм, оскільки вважає, що він був свого часу творчо підготовлений філософією мови - ідеями И.-Г Гаманов, І. Гердера і В. фон Гумбольдта. І як підсумок - мова і комунікація сприймаються базисними вимірами філософського Логосу в XX ст.: в феноменології М. Хайдеггера та герменевтиці Г.-Г. Гадамера, аналітичної філософії Г Фреге, Б. Рассела і Л. Вітгенштейна. Саме завдяки третьої парадигмі, яка дозволяє конкретизувати поняття критики розуму в сенсі поняття критики мови, стає можливим здійснення «прагматичного повороту» в сучасній філософії. Раніше, в попередній статті я зазначав, що «прагматичний поворот» при всій його новизні і продуктивності в питаннях апріорних структур мови і єдності досвіду комунікації не може «покрити» всієї основної проблематики трансцендентальної філософії [3].

Важливо відзначити, що ідею трансформації трансцендентальної філософії Канта Апель вперше відтворює як ключову в філософської програмі модифікації сучасної філософії взагалі. У роботі «Трансформація філософії» (1973) [6] він виробляє власний арсенал прагматичної аргументації трансценденталізму, виділяючи в якості його складових теоретико-пізнавальні фігури сучасної філософії - Хайдеггера і Вітгенштейна, Канта і Г.-С. Пірса, Ю. Хабермаса і Гадамера. Апель об'єднує в синтезі розрізнені лінії аргументації існуючих філософських напрямків, що дозволяє йому визначити законне місце онтології в системі філософського пізнання і в перспективі трансцендентальної філософії мови і аргіогі інтерсуб'єктивності угледіти можливість не тільки синтезу і рефлексії, а необхідність новітньої корекції в обгрунтуванні теоретичної і практичної філософії. Карл-Отто Апель наголошує на ролі мови як трансцендентально герменевтичного фактору. Аналізуючи мову в межах суб'єкт-суб'єктних відносин [5, с. 63]. Щоб усвідомити, чому трансцендентальна прагматика стала символом синтетичної парадигми в філософському дискурсі епохи, що минає радикальної критики розуму і критики культури, необхідно перш за все мати на увазі, що метафізичну значущість філософського пізнання Апель пропонує інтерпретувати в руслі аналітики мови. Філософський Логос розуміється їм двояко, на діалектичний манер: і як розум, і як мова. Критика пізнання трансформується в критику мови і критику, створюваного в мові за допомогою використання знаків, сенсу. Всю колишню трансцендентальну установку, що сходить до кантовской ідеї апріорного пізнання, він замінює опосередкованим характером прагматичного вживання мови як пізнавального елемента в цивілізованому суспільстві. «Шлях повернення» до витоків трансцендентальної філософії німецький філософ сприймає як шлях «ретрансценденталізаціі» сучасної філософії [7, с. 553, 559].

Як вибір визначення «трансцендентальної підстави» Апель висуває основну тезу, що донаучний досвід має ті ж самі принципи і норми, що і комунікація і взаєморозуміння, оскільки всі вони грунтуються на міжсуб'ектній і мовній спільності аргіогі. Філософія трансцендентального обгрунтування сенсу комунікації в сучасних умовах може бути тільки універсальною. Життєвий світ - відчужений і колонізований соціумом - повинен шукати витоки збереження в комунікативній етиці. Етику загального раціонального дискурсу філософ засновує на ідеї трансцендентальної прагматики, інстанцією або «кінцевою підставою» (Letzbegгundung) якою є спільність узгоджених між собою життєво важливих дискурсів та інтерсуб'єктивності взаєморозуміння в реальному необмеженій комунікативній спільноті. Ідеалізм Апеля в тому і полягає, що він як трансцендентального суб'єкта визначає ідеальне співтовариство, яке вважає апріорі реальну можливість розширеного пошуку аргументації, взаємного розуміння і рефлексії щодо сенсу будь-якого висловлювання, спрямованого на досягнення консенсусу як цілі. Можливість всякого пізнання ототожнюється в даному випадку з можливістю будь-якої аргументації. За можливістю рефлексії завжди вже передбачається можливість аргументації. Трансцендентальна рефлексія сприймається фактично як специфічний філософський метод, який в сучасній дискусії при «граничному обгрунтуванні» критики мови і сенсу аргументації виявляє прагматичний вимір аргументації.

Ясного і чіткого розмежування емпіричної і трансцендентальної філософської позиції, на думку Апеля, можна досягти тільки в рамках «дискусії та діалогу», відкритих для розумних доводів і аргументів. Арсенал аргументів, породжують раціональний дискурс, в кінцевому підсумку, можливий практично тільки при розрізненні «реальної і ідеальної комунікативної спільноти» [6, с. 358-436].

В обґрунтуванні прагматики аргументуючи дискурс Апель спирається на теорію мовних актів Дж. Остіна і Дж. Сєрля, важливе місце в якій відводиться «конституирующим» і «пер- формативним» висловлюванням. У своєму проекті «трансформації» сучасної філософії він сходить до ідеї універсальної прагматики соціальних наук Ю. Хабермаса, який виділяє два рівня організації комунікації в суспільстві - сам безпосередній акт комунікації і моральну значимість всякої прагматики, що має в усіх випадках загальний і загальнозначущий характер.

Раціональна аргументація, яка стає необхідною при викладі будь-якої проблеми, передбачає значимість універсальних етичних норм. Питання про етику як передумові логіки для Апеля є «стратегічним питанням», оскільки він стосується етичних основ будь-якої раціональної аргументації.

Розуміння себе та іншого Апель пропонує конкретизувати в дусі «трансцендентальної мовної гри», або комунікації, яка передбачає спочатку інтерсуб'єктивноість значущості моральних норм. Розуміння себе та іншого означає осягнення умов можливості розуміння сенсу моральних норм, і ці процеси принципово публічні. Брехня, наприклад, зробила б діалог аргументів неможливим, як, втім, відмова від взаємного розуміння сенсу критики. Основна норма взаємного визнання партнерів по дискусії імпліцитно включає в себе умову визнання всіх людей як «особистостей». Етика логічної аргументації, як і етика дискурсу, передбачає визнання особистості як суб'єкта акту комунікації, розуміння й мови. Це моральне вимога до всіх членів спільноти є основа етики діалогу, етики міжособистісного діалогу, етики будь-якого дискурсу. Ідеальним підставою етики виступає апріорі комунікативне співтовариство особистостей як морально компетентних суб'єктів. У цьому полягає визнання основною моральної норми, яка розкриває вимір повинності: етична спільність розуміється в дусі кантівського «факту розуму», відкриваючи простір для обґрунтування основного етичного принципу.

К.-О. Апель у своїх дослідженнях підтримує ідею переосмислення раціональності, яку висловлював Г. Йонас: “ми повинні розпрощатися у цій кризовій ситуації індустріальних спільнот із сучасною ідеєю прогресу, притаманною європейському Новому часу” [10, с. 132].

Всякий, і філософ теж, пише Апель, в кожен момент свого життя повинен вольовим чином підкріплювати свою участь в трансцендентальному комунікативному співтоваристві як морально компетентна особистість. Це апріорі не можна минути за умови осмислення «факту розуму». Тим самим основну моральну норму можна розуміти і як принцип транссубєктивне, розглядаючи його в якості основного принципу демократичної етики солідарної волі або методу моральної дискусії і всякого «практичного обговорення» [8, с. 330-336]. Інституціоналізація моральної дискусії в суспільстві вимагає від членів необмеженого суспільства не тільки визнання реальної рівноправності партнерства в комунікації, а й особистої моральної відповідальності за всі основні і другорядні наслідки. Навіть при відсутності комунікації, коли індивід знаходиться в умовах, близьких прикордонній ситуації, і від нього вимагається прийняття абсолютно єдиних в своєму роді рішень, коли він змушений уявно переступати всі моральні норми, він все ж може навмисно діяти - в своїй особі представляти все людство, а вибираючи себе, визнавати за собою право бути людиною, бути громадянином світу, як і всього людства («космополітичної спільноти»).

Апель прав, вважаючи, що наявність ідеальної етичної спільноти в реальному залишає і зберігає сенс передбачення виживання роду людського і його самостверджуючої емансипації, що звільняє прорив крізь перешкоди. Філософ називає цей сенс мети «стратегією звільнення в столітті науки і технології». У конкретних історичних ситуаціях, що межують з ризиком і заангажованістю, вірною стратегією залишається моральна рішучість, яка в прагненні до саморозуміння спирається на принцип «моральної самотрансценденциї».

Апель зазначає, що в синтезі апперцепції Я, одночасно встановлюючи свій предмет і самого себе як мислячого суб'єкта, ідентифікується із «трансцендентальною комунікативною спільнотою». Без цього трансцендентальна передумова пізнання не може бути аргументом, а отримує статус неусвідомленого приватного переживання [9, с. 32].

Поняття «трансцендентальний» в такому прагматичному контексті Апель визначає як «особливий тип філософського мислення», який в різних відносинах постає завжди (емпірично і апріорно) тематично і методично обгрунтованим, тому аргументований дискурс має по відношенню до всього раціонально обгрунтованого (теорії і практиці) критичне значення і в цьому своєму статусі розцінюється як підстава всіх «умов можливого емпіричного знання» [6, с. 431].

Не можна не визнати, що в такому ракурсі трансцендентальна філософія є не тільки ідея можливої здійсненності всіх необхідно мислимих нормативних умов, але і «цільова стратегія» аргументації, яка має на увазі можливість раціонального обґрунтування змістовних (нормативно-етичних) домагань всіх суджень і дій. Згідно трансцендентальної прагматиці тільки таким способом сьогодні можливо досягти раціонального вирішення всіх спірних питань як у філософському, науковому, так і культурному співтоваристві.

Список використаних джерел

1. Абрамов С.Р. Герменевтика Реформации и ее вклад в современную теорию интерпретации сакрального текста // Бїшіїа Ьіпешиїіса. Выпуск 9. СПб.: Тригон, 2000. С.90-96.

2. Адорно Т.В. Жаргон подлинности. О немецкой идеологии [Текст] / Т.В. Адорно. М.: Канон+; РООИ «Реабилитация», 2011. 191 с.

3. Адорно Т.В. Негативная диалектика [Текст] / Т.В. Адорно. М.: Научный мир, 2003. 374 с.

4. Апель К.-О. Дискурс і відповідальність: проблема переходу до постконвенціональної моралі / Карл-Отто Апель. К.: Дух і Літера, 2009. 430 с.

5. Апель К.-О. Понятие первичной взаимоответственности как предпосылка планетарной макроэтики / Карл-Отто Апель // Философия без границ: сб. ст.: в 2 ч. Ч. 1. М.: Издатель Воробьев А. В., 2001. С.47--67.

6. Апель К.-О. Трансформация философии / К.-О. Апель. М.: Логос, 2001. 344 с.

7. Апель К.-О. Трансцендентально-герменевтическое понятие языка // Вопросы философии. 1997. №1. С.76-92.

8. Арефьев А.Р. Власть и субъект в творчестве Кафки / А.Р. Арефьев. Новосибирск: ООО «Адвайта», 1997. 224 с.

9. Єрмоленко А.М. Комунікативна практична філософія /Анатолій Єрмоленко. К.: Лібра, 1999. 488 с.

10. Йонас Г. Принцип ответственности. Опыт этики для технологической цивилизации / Ганс Йонас; пер. с нем. И.И. Маханькова. М.: Абрис-пресс, 2004. 480 с.

Размещено на Allbest.ru