Социальная философия французского Просвещения

Размещено на http: //www. allbest. ru/

Автономная некоммерческая организация высшего

Образования «СЕВЕРО-ЗАПАДНЫЙ ОТКРЫТЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ»

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

Дисциплина: «Философия»

на тему: Социальная философия французского Просвещения

Ф.И.О. студента: Молодцов Дмитрий Николаевич

Направление подготовки: 23.03.01.01

Шифр студента: 17059

Дата выполнения работы: 05 октября 2018г.

Руководитель работы: Безлепкин Николай Иванович

Санкт-Петербург 2018

Оглавление

Введение

1. Социальные предпосылки и отличительные черты философии

французского Просвещения

2. Социально-философские концепции французских просветителей

Заключение

Библиография

Введение

Европейскую философию Нового времени XVII - XVIII веков принято называть классической. В это время были созданы оригинальные философские учения, отличавшиеся новизной предлагаемых решений, рациональной четкостью аргументации, стремлением к приобретению научного статуса.

Опытно-экспериментальное исследование природы и математическое осмысление его результатов, зародившееся еще в предыдущую эпоху, стали в Новое время могучей духовной силой, которая оказывала решающее влияние на передовую философскую мысль.

Еще одним фактором, определявшим направленность философских учений этого периода, стал процесс активизации социальной жизни в европейских странах, вызванный усиливающейся борьбой против сословно-феодальной государственности и церкви. Этот процесс сопровождался секуляризацией общественной жизни, и передовая философия, заинтересованная в независимости научного творчества от религиозно-церковного давления и контроля, выработала свое отношение к религии. Философия Нового времени, выражавшая существенные черты данной эпохи, изменила не только ценностные ориентации, но и способ философствования.

XVIII век вошел в историю как век Просвещения. Унаследованная от Локка и Лейбница идея перестройки жизни на разумных основаниях была подхвачена рядом мыслителей Англии, Франции, Германии и других европейских стран. Эта перестройка мыслилась как результат распространения положительных, практически полезных знаний о природе и обществе среди широких кругов образованных людей.

1. Социальные предпосылки и отличительные черты философии французского Просвещения

Философия Просвещения была распространена среди многих мыслителей стран Европы, Северной Америки и России. Просвещение зародилось в Англии, наиболее динамично развивавшейся стране того периода, и представляли его Дж. Толанд, А. Коллинз, А. Шефтсбери, Б. Мандевиль, школа "здравого смысла" Т. Рида и другие. В Америке это были Б. Франклин, А. Коллинз, Т. Пейн и Т. Купер. Немецкое Просвещение подготовило подъем философской мысли, которая качественно отличалась от всего просветительского мировоззрения XVIII в. Среди его творцов мы встречаем крупных просветителей: X. Вольфа, Г. Э. Лессинга, И. Г. Гердера, великого поэта и мыслителя И. В. Гете, Ф. Шиллера. Больше всего известна французская просветительская философия, пытавшаяся перенести идеи Локка, Декарта, Спинозы и Лейбница на почву своей страны. Среди ее предшественников П. Бейль и Ж. Мелье. Подлинными революционерами мысли выступали Д'Аламбер, Дидро, Кондильяк, Ламетри, Гельвеций, Гольбах, Вольтер, Монтескье, Руссо.

Французское Просвещение представляет собой оригинальное направление философской мысли, имеющее несомненные метафизические основания, которые связаны с конкретно-историческим диалектическим переосмыслением важных философских идей. Просветители занимались проблемами природы, материи, движения, отстаивали материалистический сенсуализм в теории познания, развивали эволюционные идеи. Механицизм выступал особым методом исследования, их теория разумного эгоизма имела тенденции к утилитаризму, а концепция общественного договора служила построению новых моделей общества.

Девизом эпохи Просвещения, по словам Канта, был призыв: "Имей мужество пользоваться своим собственным умом!" Это твердая, временами наивная вера в человеческий разум, необходимость избавления его от предрассудков и философских догм путем пересмотра интеллектуальных ценностей, освобождения его от религиозных суеверий и морально- нравственных предрассудков, избавления от политической тирании, вера в прогресс человечества, религиозная и этическая толерантность и защита свободы, неотъемлемых естественных прав человека и гражданина. Просветительский разум критичен и эмпиричен, а значит, связан с опытом.

Просвещение было совокупностью социально-философских учений этого времени, носивших антифеодальный характер. К основным чертам просветительской идеологии следует отнести, конечно, убежденность в особенной, решающей роли просвещения и знаний в развитии общества. Просвещение воздействует либо с помощью "просвещенного монарха", либо путем постепенного распространения знаний и подлинных понятий в народе. Ж.-Ж. Руссо возлагал главные надежды на развитие морального сознания. Другой особенностью был специфический "рационализм", который в формуле "законы природы суть законы разума" утверждал полезность законов природы для людей. Вот почему эти законы должны вызывать у разумных умов одобрение и готовность их усваивать. Общим с рационализмом Декарта, Спинозы и Лейбница было убеждение, что мир сложился как стройное, внутренне единое целое в соответствии с простыми и логически связными законами механики. Математика, механика и астрономия лежали в основе объяснения мира в простых и самоочевидных понятиях.

Просветительская мысль в своей практической направленности была философией сугубо "политической": критика бытующих порядков составляла ее опору. Прошлая эпоха признавалась столетиями глупости, невежества и обмана. Ориентиром в исследовании жизни общества была для философов неизменная "человеческая природа", вбирающая в себя потребности, устремление к их удовлетворению и право всякого на свое счастье, равенство всех касательно естественных прав, подвластность окружающей среде и неизменная способность развития собственного разума. Философы отринули средневековую абстракцию "греховного человека", провозгласив "действительного человека", обладающего полным правом на земные радости и счастье. Следствием этой установки стал просветительский атеизм, резко противопоставлявший философию и религию.

Средствами для популяризации просветительских идей выступили академии, масонские ложи, салоны, "Энциклопедия", письма, очерки. Масонские общества возникли в Лондоне в 1717 г. и вскоре оказались модными в Европе. Масонами были Фридрих II Великий, Гете и Моцарт, Вольтер и Дидро, Франклин, Рузвельт, Георг IV, Дж. Буш и Казанова. В России масонами были Павел I, Александр I и Александр II, Баженов, Елагин, Новиков, Карамзин и др. Одни масоны стремились к миру и терпимости, другие (например, в романском мире) были агрессивными и антиклерикальными, но и те и другие развивались на основе просветительских принципов: недогматическая вера в единого Бога, воспитание гуманности, подчинение моральному закону, требование быть добрыми, честными искренними людьми, независимо от кредо каждого. Салоны стали корректными формами интеллектуального обмена, встречая и привечая высокопоставленных иностранцев, литераторов, ученых. "Энциклопедия" (1751 - 1772) в 17 томах представила всю просветительскую ученость, объединила ученых и философов, представителей искусства и культуры, способствовала выработке теоретической базы Великой Французской революции. Инициаторами этого движения были Дидро, Д'Аламбер и Вольтер.

2. Социально-философские концепции французских просветителей

Шарль Монтескье (1689-1755), барон, известный как эрудит, правоучитель, правовед, политик, путешественник и космополит, распространил экспериментальные методы на изучение социума и как один из отцов социологии установил общие принципы, с помощью которых, по его мнению, следовало бы закономерно оформить разнообразие традиций и обычаев, юридических установлений, религиозных поклонений и политических конституций. Макиавеллиевские основы политики государя он бережно объединил с историко-политическими, физико-географическими и моральными причинами, определяющими человеческие деяния и происшествия. В "Персидских письмах" (1721), "Размышлениях о причинах величия и падения римлян" (1733), "Размышлениях о всемирной монархии" (1733) и других работах он, как философ-просветитель, утверждает веру в возможность улучшения человека и общества. Он полагался на просвещенческую миссию науки, которая спасает народы от "пагубных предрассудков". Любознательность и внутреннее удовлетворение выступают побудительными причинами к изучению наук. Любовь к учению им признается за единственную страсть, имеющую вечный характер.

В "Персидских письмах" Монтескье применяет методы естественных наук для анализа исторических и социальных фактов, приходя к заключению, что общество подчиняется естественным закономерностям, а не провидение и случай управляют им. В письме LXXXIII он раскрывает натуралистическо-рационалистическую теорию справедливости и правосудия, уповая на добродетели, из которых они исходят. Выделяя три формы правления - республиканскую, монархическую и деспотическую - он классифицирует их по этическим принципам: добродетели, чести и страху, соответственно. Эти формы правления подвержены разложению, и только политическая свобода и разделение властей дадут необходимые условия для процветания народов.

Дени Дидро (1713-1784) родился в семье зажиточного ремесленника, окончил колледж в Сорбонне. Переводческая деятельность и знакомство с Д'Аламбером, Руссо и Кондильяком, работа над "Философскими мыслями" (1746) привели его к мыслям о написании "Энциклопедии", а посещение кружка Гольбаха и сочинения "Разговор Д'Аламбера с Дидро" и "Философские принципы относительно материи и движения" сформировали сто как просветителя, деиста и материалиста. Ссылаясь на произведения Ньютона, он увидел убедительные доказательства, что Бог - это механическая машина. Вначале с позиций деизма он выступает против религиозных суеверий и христианских догм, притом утверждает, что Бог - "это кладезь добра".

В первых произведениях Дидро под влиянием Ньютона демонстрирует естественно-теологическую позицию, которая в дальнейшем трансформируется в атеистическую и материалистическую ("Мысли об объяснении природы" "Философские принципы относительно материи и движения", "Монахиня", "Племянник Рамо", "Жак-фаталист"), Эти работы появляются одновременно с написанием важных статей в "Энциклопедию" и двадцатилетним руководством по ее изданию. Теперь Дидро утверждает: нет какого-то бога - распорядителя Вселенной, реальна исключительно материя в движении. Им отвергались попытки Гельвеция сводить воззрения, сознание человека к совокупности ощущений и выдавать гипотезы за безусловно надежные факты. Как гуманист он верил в разум, который укрепляется скептицизмом.

Этьенн Бонно (впоследствии аббат де Кондильяк) (1714-1780) увлекался работами Бэкона, Вольтера и Ламетри, был знаком с Дидро, Фонтенелем, Д'Аламбером, Руссо. Он пытался развить эмпиризм Локка в истинно философском смысле, показав в "Трактате об ощущениях" (1754), что из ощущения путем трансформаций генерируется вся познавательная психическая жизнь человека. Теория познания Кондильяка в определенной мере представляет гносеологию Просвещения, в которой эмпиризм Локка сведен к форме сенсуализма при доминировании ощущений. В "Трактате о системах" он разбирает три их вида: одни основаны на принципах, представляющих абстрактные максимы; другие зачисляют в принципы допущения, чтобы придать смысл фактам, необъяснимым иным приемом; а третьи построены на установленных фактах. По его мнению, учения Декарта, Мальбранша, Спинозы, Лейбница построены на общих абстрактных принципах, не связанных с действительностью. Он подверг их острой критике, полагая, что "абстрактные принципы бесполезны и опасны". И виновато в оперировании абстрактными принципами воспитание, приучившее пользоваться туманными понятиями. Так критика метафизических систем редуцируется к неприятию абстрактных понятий, носящих облик познания. Надо отказаться от "философского жаргона" и перейти к научным понятиям, строго выражающим результаты. В "Языке исчислений" Кондильяк видит таким языком математику, как правильно направленную науку. Философия сможет достичь подобных математике результатов, если будет скромно соразмерять свои претензии с пробелами человеческого сознания.

Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), как и Гельвеций и Гольбах, представляет материализм, претендующий на истинность, так как она подкрепляется успехами наук и, особенно, медицины. В Париже он получил степень доктора медицины и в 1733-1734 гг. стажировался у известного врача и естествоиспытателя Германа Бургаве (1668-1738), отстаивавшего атеистические взгляды на основе идей Спинозы. В "Трактате о душе" (1745) Ламетри утверждает, что все, что не добыто из самой природы, не основано на фактах, не относится к философии. Философия должна учить материализму. За материализм и атеизм он изгоняется из Франции и эмигрирует в Голландию, где анонимно публикует знаменитую работу "Человек-машина" (1748). По решению Лейденского магистрата книга была сожжена. Ламетри скрывается в Германии, у Фридриха II, который назначает ему пенсию и способствует вступлению в Берлинскую академию наук. В Берлине он публикует "Человек-растение" (1748), "Анги-Сенека, или рассуждения о счастье" (1750), "Животные - большее, чем машины" (1750), "Искусство наслаждаться" (1751), "Физическая красота, или Опыт о происхождении человеческой души" (1751).

Суть своих взглядов Ламетри излагает в работе "Человек-машина". Человек - сложная машина, и только с помощью опыта можно прояснить его сущность, а не ограничиваясь "пустой болтовней философов". Эмпирические факты показывают, что в пору болезни душа находится в затмении, то она раздваивается под давлением гнева и ярости, то ее слабость исчезает и рождается талантливый человек. Душа и тело впадают в сон. Тело - это машина, которая сама заводит пружины, ее двигающие; питание восстанавливает, мы мыслим и творим нравственные поступки, с возрастом тело меняет рассудок, а душа испытывает воздействие воспитания и образования. У человека-машины различные состояния души соизмеряются с состоянием тела. Человек и животное различаются только качественно: человек более чувственен. Ламетри осуждает суеверие и ратует за добродетели.

Клод Гельвеций (1715-1771) еще до учебы в университете прочитал "Опыт о человеческом разуме" Локка, чьи идеи и повлияли на становление его мировоззрения. После юридического факультета недолго работал по специальности. Под влиянием Вольтера пишет "Послание о любви к знанию" (1737), вошедшее затем в поэму "Счастье" (1972). В этом же году публикуется книга "О человеке, его умственных способностях и его воспитании". С 1752 г. началось и его сотрудничество с "Энциклопедией". Самой нашумевшей работой стала "Об уме" (1758), устремленная на критику феодальных порядков, религиозных догм и католической церкви. Книга вызвала ярость и власть предержащих, и религиозных кругов и была отправлена на костер. Книга же была посвящена истории формирования идей. Базой ментальной жизни признавались ощущения, а ум считался совокупностью многочисленных новых идей, интересных для общественности. Интерес и направляет все наши размышления.

Идеи делятся Гельвецием на полезные, вредные и безразличные. Он писал: "...личный интерес определяет отдельные суждения, а общественный интерес определяет суждения целых наций... одним словом, всегда и везде восхваляют любовь или великодушие, а презирают ненависть или мстительность". Самолюбие признается им движущей силой успехов общества, а знание этого механизма "помогло народам понять необходимость вооружить правительство властью". Миром правят и страсти: этот святой огонь оживляет мир нравственности, способствует открытиям в науке и искусстве. И добродетель, и мудрость просветителя - плоды того же древа.

Поль Анри Дитрих, барон Гольбах (1723-1789) воспитывался и провел жизнь в Париже. Огромное наследство дало ему возможность заняться науками. Обширные познания в естественных науках и технологии позволили ему писать статьи в "Энциклопедию": на его попечении были физика, химия, металлургия и минералогия. Накануне революции во Франции салон Гольбаха становится средоточием философской и атеистической мысли. В нем часто дискутировали Дидро, Гельвеций, Ф. М. Гримм, Рейналь, Лагранж, Руссо и др. Во дворце Гольбаха принимали всех высокообразованных иностранцев, прибывавших в Париж. Мыслитель оставил множество работ, среди которых "Система природы" (1770), "Естественная политика" (1773), "Социальная система" (1773), "Всеобщая мораль" (1776) и антирелигиозные сочинения "Лицемерие священников" (1767), "Разоблаченное христианство" (1768), "Критическая история Иисуса Христа" (1770) и др.

Главный труд Гольбаха - "Система природы", названный современниками "библией атеистического материализма". В ней суммированы древние и новейшие для того времени доказательства для материалистического и атеистического истолкования реальности. Это был внушительный удар по существующему строю, реакционности, направленный в защиту идей Просвещения, а по сути, призывающий к революции. С другой стороны, это был гимн природе и человеку. Мыслитель считал, что нет разницы между физическим человеком и духовным, ибо духовное - то же самое плотское существо. Духовный человек действует по физическим причинам, но ему препятствуют в познании суеверия. Вот почему он обязан использовать физику и опыт в достижении истины. Это же относится и к сферам религии, морали, политики. Теологические понятия - не больше чем иллюзии, они не обладают какой-либо реальностью, представляют собой лишь призраки, созданные невежеством, следовательно, они являются идеями, вредными для человечества.

Человек - часть природы и подчиняется естественным факторам. На этом основании абсурдно говорить о душе, свободной от тела. Точно также нелепо говорить о свободе человека, ибо она зависит от темперамента, мировоззрения, понятий о счастье, от воспитания и страстей. Человек живет в обществе и ради собственного благополучия ему нужно подчиняться гражданским законам, которые должны быть естественными законами, адаптированными к потребностям, обстоятельствам, суждениям общества и позиции нации. Наука, разум и истина рвут цепи предрассудков в стремлении человечества достичь счастья.

Вольтер (1694-1778) сыграл существенную роль в развитии просветительского движения. Вольтер (один из 137 псевдонимов Франсуа-Мари Аруэ) остался в истории мыслителем с разносторонними талантами: философа, историка, драматурга, романиста, поэта и воинствующего публициста-просветителя. "Вольтерьянство" стало нарицательным понятием: идеи его принимали правители, аристократы, кокетничающие с антиклерикализмом, и просветители. Большей частью чаяния иметь просвещенного монарха на троне сформировались во французском Просвещении благодаря Вольтеру. Убеждение в возможности такого властителя он вынес из личного и многолетнего общения с Фридрихом II Прусским, из переписки с Марией-Терезией Австрийской и Екатериной II. У него даже Бог был "философом на троне неба". Правда его он признавал и механиком "с выдающимися инженерными способностями". Для Вольтера вера в существование Бога - результат работы разума, суеверие, с которым надо бороться. Философия Вольтера заключалась не в обосновании основательного учения, а в критике давней метафизики и в требовании уничтожить все старое, отжившее, будь то власть монарха, или верховенство церкви, или всевозможные привилегии. При этом он требует равенства людей перед законом и правом.

Фридрих Ницше сравнивал драматический дар Вольтера с греческим по размаху таланта и "многообразию интересов мятежной души", а Гете был убежден, что тот содействовал становлению таких выдающихся людей, как Дидро, Д'Аламбер, Бомарше и др. Саркастическая проза, остроты и элегантность стиля, борьба за справедливость, беспредельная терпимость, смех и мятежный характер заслуженно принесли Вольтеру славу и сделали его символом культуры эпохи Просвещения. За вольнодумные стихи он дважды заключался в Бастилию, в которой написал трагедию "Эдип". После тюрьмы последовала высылка из Франции на три года, в течение которых он жил в Лондоне (1726-1729).

В Англии лорд Болингброк ввел его в круг высокообразованного общества: Вольтер дискутировал среди других ученых с Беркли, Свифтом, Попом. Результатом его внимательного изучения английских политических институтов и философских трудов Локка и Ньютона стали "Английские письма" (1733), обличавшие феодальные порядки во Франции, нетерпимость и религиозное мракобесие. В них Вольтер раскрывает эмпирическую философию Бэкона, Локка, Ньютона, сравнивает научные теории последнего с теориями Декарта. Философию Декарта он характеризует как "черновик", а работы Ньютона называет "шедевром", поскольку в них заключена система мироздания, свет, бесконечность. "Английские письма", как "противные религии, добрым нравам и власти", были сожжены в 1734 г. по приговору парижского парламента. Вольтер покидает Париж и поселяется в замке в Сире. Там в течение 15 лет сложилось братство, в которое входили многие выдающиеся умы Франции. Здесь он пишет трагедии "Смерть Цезаря" (1735), "Альзира" (1736), "Магомет" (1741), "Меропа" (1745) и философское сочинение "Основы философии Ньютона" (1746).

Поддержка мадам де Помпадур содействовала получению Вольтером прощения у двора, к тому же король назначает его историографом Франции, а академия избирает его в свои ряды (1746). В 1750 г. прусский король Фридрих II приглашает философа в Берлин и предлагает пост камергера. В Пруссии Вольтер прожил три года, опубликовал "Век Людовика XIV" (1751), но после высмеял казарменно-палочный режим в "Мемуарах". Недалеко от Женевы в 1755 г. он приобретает поместье Отрада, в котором пишет "Опыт о всеобщей истории и о нравах и духе народов" (1756-1769), в котором подчеркивает наказуемость преступлений против народа. Он исключает из истории мифы и предрассудки религии, полагая предпочтительными изучение природы, отношений в обществе, культуры, истории торговли и изобретений. Он считает, что историю делают люди, а нс промысел Божий. В работу он включает историю народов Индии, Японии и Китая.

В философской повести "Кандид, или Оптимизм" (1759) и "Трактате о веротерпимости" (1763) Вольтер с возмущением и сарказмом изобличает фанатизм и нетерпимость церковников. В 1758 г. он приобретает в Швейцарии поместье Верне, где окончательно поселился в 1760 г. и обстоятельно занялся литературно-общественной деятельностью. Выходят его "Философский словарь" (1764), "Философия истории" (1765), "Несведущий" (1766) и "Комментарий" к книге Баккариа "О преступлениях и наказаниях". В 1767 г. появились "Важное исследование милорда Болингброка", "В защиту моего дяди", "Простодушный". В 1770-1772 гг. публикуются два тома "Вопросов по энциклике", а в 1776 г. - "Наконец объясненная Библия". В феврале 1778 г., после двадцати восьми лет отлучки, Вольтер с триумфом возвращается в Париж на представление своей комедии "Ирина". Спустя три месяца, 30 мая 1778 г. Вольтер умер.

Ни притеснения двора и религиозных деятелей, ни жизненные перипетии не помешали ни его таланту, изобретательности и деловым качествам, ни силе ума и любознательности, ни способности говорить ясно и доступно о сложных и запутанных вещах. Чаще всего его считают атеистом и вольнодумцем, по для Вольтера Бог существует, правда, в качестве великого инженера или конструктора. Бог создал миропорядок, а люди - свою историю, в которой есть и зло и добродетель. Бог не результат веры, а результат работы разума и здравого смысла, пишет Вольтер в "Философском словаре". Философ отстаивает конфессиональный плюрализм и веротерпимость. Он познакомил Францию в систематизированной форме с английской политической мыслью и философскими теориями, критиковал навязчивый пессимизм Паскаля и оптимизм "лучшего из миров" Лейбница.

Вопросы философии, по Вольтеру, стоит исследовать так же объективно, как мы производим астрономические наблюдения. Задача философа состоит в выяснении способностей мышления, исследовании зарождения идей у человека, поиск ответа на вопрос о существовании души у человека, отличной от тела, установлении, вечна ли эта душа, свободна ли она и т.д. Решение большинства подобных вопросов зависит от того, признаем мы или нет существование Бога. Историческая заслуга Вольтера состоит также и в том, что он содействовал распространению физики Ньютона. Защищая детерминистский взгляд на мир, он одновременно утверждал, что свобода и необходимость взаимосвязаны. Тем более что необходимость - это предпосылка свободы человека, понимаемой им как способность активно действовать.

Восхищение его талантом проявилось и в том, что Екатерина II после смерти философа выкупила всю его библиотеку, которой можно пользоваться до сих пор в Публичной библиотеке Санкт-Петербурга.

Однако постулат о безграничных возможностях разума не у всех вызывал согласие. Поддержал эту точку зрения Жан-Жак Руссо (1712-1778). Родившись в Швейцарии и долго поскитавшись в поисках своего дела, по прибытии в 1741 г. в Париж он сблизился с Дидро и другими энциклопедистами. Участие в конкурсе академии в Дижоне с трактатом "Способствовало ли восстановление наук и искусств улучшению или ухудшению нравов?" принесло ему известность. Романтический просветитель, индивидуалистический коллективист - таковы его противоречивые характеристики как предшественника Канта и Маркса. Он был теоретиком сентиментализма в литературе, отстаивал полное слияние индивида с обществом на основе общности интересов, являлся теоретиком социализма и педагогики. Его сочинения показывают, что он сын эпохи Просвещения и отец романтизма. Прогрессивное и консервативное борются в его сочинениях. Многое проясняет его "Исповедь".

Не будучи профессиональным философом, он резко выступил против подъема наук и искусств, которые, по сто убеждению, ведут к деградации и извращению нравственности, к распространению роскоши, праздности и подавлению чувства свободы. Эти взгляды были навеяны его представлением о естественной деревенской жизни, близкой к природе, нс испорченной цивилизацией. Руссо интересовали вопросы философии истории и морали, социальные проблемы, педагогические и психологические исследования. Многие его трактаты заново исследуются современными философами (Поль де Май, Жак Деррида).

Главный вопрос, который волновал Руссо: как преодолеть вред, приносимый простому человеку социальным неравенством, физическим, политическим и имущественным? Как идеолог "третьего сословия", народных масс, он оправдывает революционное действие и проект "реставрации" патриархальной республики с уравненной мелкой частной собственностью. Вторая тенденция учения - возвращение людей к природе, т.е. превращение их в "людей природы", способных жить в будущем, лучшем, идеальном обществе. Об этом он пишет в таких сочинениях, как "Рассуждения о происхождении и основаниях неравенства между людьми" (1750), в трактате "Эмиль, или О воспитании" (1755). Написал целый ряд статей для "Энциклопедии", "Музыкальный словарь" (1767) и статью "Политическая экономия" (1758). Официально порывает с энциклопедистами, о чем свидетельствует антифилософский манифест - "Письма к Д'Аламберу о зрелищах" (1758). На вилле "Эрмитаж" в лесу Монморанси он интенсивно и плодотворно работает. Из под его пера выходят "Новая Элоиза" (1761), "Общественный договор" (1762), "Эмиль" (1763). Два последние были осуждены гражданскими и церковными властями Парижа и Женевы. В результате Руссо отказался от гражданства Женевы. Приглашение Дэвида Юма в Англию он принял, но отношения с английским мыслителем не сложились. Мания преследования привела его снова в Париж, где в убогом доме он доработал "Исповедь" и написал "Диалоги: Руссо судит Жан-Жака", "Прогулки одинокого мечтателя" (1776) и "Опыт о происхождении языков". Умер он от солнечного удара во время прогулки 2 июля 1778 г.

Не удивительно, что учение Руссо получило распространение среди широких народных масс, ибо "свобода не может существовать без равенства". Философы и революционно настроенные деятели развивают многие его идеи. Сомнения Руссо в абсолютной достоверности рациональных воззрений сказалось на становлении идеологии романтизма и попытках И. Канта синтезировать рациональное и чувственное и определить границы разума. Однако главной темой его попечений является естественный человек, обладающий целостностью, добротой, биологическим здоровьем, моральной честностью, справедливый. Разлад гармонии с природой делает человека злым, и если случайные обстоятельства способствовали улучшению разума, но ухудшили расу. Природа у него - некоторое божество, прототип всяческого добродушия и благоденствия, мерило подлинной ценности. Дикари у него истинно нравственны, они не знают пороков и не просвещены. Звучный язык музыки - это язык свободы граждан республики, а "шумный" язык (как и музыка) - результат падения республик античности и нашествия варваров. Такими сравнениями он пытался подтолкнуть человека к спасительному изменению.

Он сделал неверный вывод, что науки и искусства развращают человека, не приносят ему пользы. Не всякое невежество порочно: так, стоит ограничить собственную любознательность, собственные способности на основе любви к добродетели. Науку он клеймит за высокомерие и истоки ее видит в пороках человека, отвергает идею исторического прогресса. Не зря Вольтер назвал трактат "Рассуждение о неравенстве" "пасквилем, направленным против рода человеческого".

Руссо против просветителей, но за Просвещение, поскольку считает разум наилучшим инструментом развития естественного нрава. Его трактат "Об общественном договоре" открывается словами: "Человек рожден свободным, а между тем везде он в оковах". Задача философа - высвободить человека и возвратить ему свободу в новой модели общества, которая основана на сознательном голосе общественного человека, уповающего на общую волю народа. Стоит только создать человеку такие учреждения, которые не будут искажать развитие человека, а предоставят подлинную свободу. Воспитывать человека в соответствии с требованиями общественного договора требует сил и мужества. Об этом - его педагогические сочинения в форме эпистолярного романа, показывающего, что путем верно установленного воспитания на лоне природы можно решать главнейшие проблемы общества.

Заключение

Ориентируясь на английские прототипы, французская социальная мысль оказалась оригинальной по крайней мере в одном существенном отношении. Обращаясь к разнообразным проблемам на настойчиво и неуклонно напоминает нам: общественная система, приносящая личность в жертву социуму, неразумна, безнравственна и нежизнеспособна. Сам общественный договор - это не цель, а средство, которое позволяет оградить частную жизнь гражданина от произвола власти. Государство существует ради человека, а не наоборот.

На страницах просветительских сочинений рождалась идея суверенной личности. Это личность, имеющая мужество пользоваться своим собственным умом, склонная руководствоваться здравым смыслом, готовая защищать свои интересы, свободно распоряжающаяся своей собственностью и плодами своего труда, сознающая свои права и обязанности. Многие идеи Просвещения представляют сегодня уже только исторический интерес, но не эта. Идеал суверенной личности, ставший главной ценностью европейской цивилизации, не утратил и, вероятно, никогда не утратит своей привлекательности.

философия просвещение суверенный личность

Библиография

1. Берк Э. Размышление о революции во Франции. - М., 1996.

2. Ясперс К. Всемирная история философии. - СПб, 2000.

3. Волгин В.П. Развитие общественной мысли во Франции в XVIII в.

4. Ярошевский М.Г. История психологии. - М., 1976.

Размещено на Allbest.ru