Осмысление бытия в философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Осмысление бытия в философии

Выполнила студентка IV курса

ДХО Корнилова Дарья

Введение

Любое философское рассуждение начинается с понятия о бытии. Вопрос о том, что такое бытие, постоянно присутствует в любом философствовании. Он возник вместе с зарождением философии и будет постоянно сопровождать ее, пока будет существовать мыслящее человечество. Это вечный вопрос. И глубина его содержания неисчерпаема. Проблема Бытия обсуждается философами всегда. Многие мыслители считали ее исходной для систематического основания действительности. Бытие - это существование во всех его многообразных формах. Учение о Бытии называется онтологией. Категории Бытия объединяет по признаку существования самые различные явления, предметы, процессы. Многие философские системы стремятся рассматривать мир как некую целостность. Для выражения единства бытия имеется особая категория субстанция. Субстанция означает внутреннее единство многообразие вещей, существующие через них и по средствам их. Субстанцией признавали то материальное, то идеальное. В одних учениях - много субстанций, в иных - одно. Философская категориям бытия связана с реальной жизнью отдельного человека и человечества. Жизнь каждого человека опираются на понятные основания. Мы их принимаем без сомнений и рассуждений. Самое главное, что мир есть, имеется. У каждого из нас возникает естественная потребность, чтобы этот мир существовал и впредь, как стабильное целое. Проблема бытия остро возникает тогда, когда фундаментальные предпосылки жизни и сознание начинает «уплывать», становится предметом сомнений. Природа и стабильная жизнь постоянно изменяются и дают человеку поводы для сомнений в вечном и неизменном существовании мира. Все-таки идея о непреходящем существовании природы более стабильно в истории мысли, хотя человек, отдельные вещи, процессы - конечны. Мир, действительность имеет логику своего внутреннего развития, своего существования. Мир существует до сознания, до Бытия отдельных людей, их осознание, их действий.

1.Категория «бытие». Развитие представлений о бытии в истории философии

бытие философия субстанция

Бытие - философская категория, обозначающая, прежде всего существование, бытие в мире, данное бытие. При этом, в частности, необходимо проводить особое различие между реальным и идеальным бытием. Реальное бытие часто называют существованием, идеальное - сущностью. Реальное бытие - то, что сообщает вещам, процессам, личностям, действиям и т. д. их реальность; оно имеет пространственно-временной характер, оно индивидуально, неповторимо; идеальное бытие (в смысле идеи) лишено временного, действительного, опытного характера, ему не свойственно быть фактом; оно является строго неизменным (застывшим), существующим вечно. Идеальным бытием в этом смысле обладают ценности, идеи, математические и логические понятия

Объектом философии является целостный мир (природный и социальный) как условие и предпосылка человеческой жизнедеятельности. Это положение принимается человеком без особых сомнений и рассуждений. Человек в определенном смысле убежден, что мир есть, что он имеется "здесь" и "теперь", он наличествует, и при всех изменениях, совершающихся в природе и обществе, мир сохранится как относительно стабильное целое. Мир был, есть и будет. Он есть бытие. Бытие рассматривается как целостность мира.

Представления о бытии начали формироваться уже в самых древних философских учениях. В античной философии большое внимание этой категории уделил Парменид (V в. до н.э.). Он считал, что: а) бытие есть всегда, оно не возникает и не исчезает, т. е. оно вечно; б) бытие неподвижно и неизменно; в) бытие -- это замкнутый шар (сфера), что означает его ограниченность и завершенность; г) знания о бытии мы получаем с помощью разума, ибо чувства вводят нас в заблуждение.

“Бытие есть, небытия же нет”, - писал Парменид. Бытие есть мысль о бытии, а мысль о бытии есть бытие. Для Парменида бесконечность и определенность не противоречат друг другу; скорее они требуют друг друга, так как лишенность предела - это вечная нехватка чего-то, незавершенность, несовершенство, ущербность, даже "зависть". Отсюда следующая характеристика бытия: оно есть благо. Раз оно ни в чем не испытывает нужды, находится в абсолютном покое и преисполнено собой, то оно - благо. Наконец, бытие - не просто сферичная полнота, но еще и свет.

Таким образом, весьма простое положение о том, что небытия нет, а бытие есть, приводит, с одной стороны, к новому, элейскому образу универсума и, с другой - к появлению нового способа мышления, считающего себя независимым в своих основаниях от эмпирической действительности: возникает специфичность философского знания. /Доброхотов А.Л/

Совершенно иной подход к понятию бытия мы находим у софистов. Софисты лишают "единое сущее" его всеобщности и необходимости, не просто отрицают бытие, а дают ему новое толкование. В отличие от фисиологов софисты ограничивают универсальность бытия не столько внешними по отношению к бытию началами и причинами (инобытием), сколько внутренними дистинкциями.

Софисты разъединили логику мышления об общем и логику мышления о единичном. Обе эти сферы не могут быть охвачены одним понятием бытия. Против единства сущего выступают Протагор, Антифонт; несовпадение понятия и единичности демонстрирует в конце своего рассуждения о небытии Горгий; младший софист Ликофрон отрицает возможность употребления связки "есть", поскольку она делает единое многим. Софисты открыли, что единичное алогично как таковое: к нему неприменимо общее понятие, а не общих понятий не бывает. Но наличие единичного куда более очевидно, чем общего. Софисты говорили и о различии сущности и существования. Для Протагора мера сущего - человек. Протагор не отрицает парменидовскую сферу бытия, но сливает ее со сферой индивидуального существования. Утверждается не то, что человек слабее, чем объективность, а то, что логика слабее, чем человечность, ибо статус существования придается безличной возможности лишь человеком.

Обращение к Сократу в контексте истории категории бытия может вызвать недоумения, ведь он не только не оставил онтологических построений, но и прямо высказывался против учения физиологов о бытии, считая его необоснованной претензией на божественное знание. Наиболее часто у него при этом звучат три мотива, которые имеют соответствия и в положительном его учении:

1) в рассуждениях о космосе есть оттенок нечестия, превышения человеческих полномочий;

2) такие рассуждения носят догматический характер, их выводы недоказуемы;

3) они не имеют отношения к тому, что важнее всего для человека, - к добродетели. Знание добра, по убеждению Сократа, совпадает и с благочестием, и с точным знанием. Рассудок становится не только средством, но и целью философии. В том, что не человек вообще, а его рассудок становится темой мышления, - радикальное отличие метода Сократа от софистики.

Реальность, которую он открывает своей деятельностью, не является ни природой, ни человеком, это - какая-то третья реальность, которая дана в мышлении. Сократ основывает свой метод на интуиции индивидуального, но общезначимого сознания. Хотя свидетельства не донесли до нас никаких высказываний Сократа о бытии (да и стилистически они были бы не в духе Сократа), эта интуиция имеет прямое отношение к проблеме бытия: в условиях кризиса первого - досократовского - варианта онтологии вопрос был поставлен о самой возможности мышления о бытии, и Сократ, обнаружив несводимую к человеческому и природному началам реальность, которая является неделимой и неуничтожимой частицей бытия, обосновал возможность нового варианта онтологии. Если софисты говорят об относительности бытия, Сократ предпочитает рассуждать о добродетели. Главный тезис Сократа - знание и добродетель тождественны. Если мы не стали добродетельными, зная о добре, то это были не настоящие знания. добродетель однозначна и неделима, из чего следует невозможность степеней добродетели и недопустимость ее относительности. Для того, чтобы решиться на такие утверждения, надо предполагать наличие какой-то единой основы у знания и человеческого существования. Здесь мы слышим знакомый элейский мотив: "быть и знать - одно и то же".Для Сократа, в отличие от Парменида, бытие не есть природа, стать темой строгой мысли у него может лишь собственное сознание, а значит, только в этой области допустимо категорическое высказывание о том, что "есть". Все же необходимо отметить и близость этих мыслителей. Ими, по существу, была основана самостоятельная линия греческой философии, уходящая от космологизма ранних мудрецов к тому, что стало "метафизикой". Сократ и Парменид не только противоречат, но и как бы дополняют друг друга. Это исторически подтверждается тем стремлением к синтезу обеих концепций, которое было ярко выражено у наиболее глубоких последователей Сократа - у Евклида и Платона.

Принцип тождества бытия и мышления в той форме, в какой его обосновал Сократ, обязательно требует личностного знания. Я подлинно существую, когда "я" это "я", а не комплекс общих мнений, некритически принятых и поэтому уравнивающих мое "я" с "мы". Я подлинно мыслю, когда мыслит мое "я", сознающее и ход и цель мышления. Сократовский метод предполагает нахождение не "я" эмпирического и не "я" софистического гуманизма, а той реальности, которая делает возможной личность.

Таким образом, понятие бытия получает у Сократа новую интерпретацию, настолько новую, что "бытие" как термин даже не употребляется им. Реальность, о которой можно сказать "есть", - это уже не безличная природа и не абстрактная идеальность, а живое сознание. Подлинная действительность трактуется как действенное существование, содержащее в себе смысл или направленное на него.

В философии Платона бытие подразделяется на три уровня: а) умопостигаемое бытие вечных, бестелесных идей, которые первичны; б) чувственно постигаемое бытие вещей, которые производны от идей; в) бытие предметов искусства.

Согласно учению Платона, мир вещей, воспринимаемых посредством чувств, не есть мир истинно существующего: чувственные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного, совершенного и истинного. И все же вещи не совершенно отделены от истинно существующего, каким-то образом они «причастны» ему. А именно: всем, что в них есть истинно сущего, утверждает Платон, чувственные вещи обязаны своим причинам. Эти причины - формы вещей, не воспринимаемые чувствами, постигаемые только умом, бестелесные и нечувственные. Платон называет их видами и - гораздо реже - идеями. Виды, идеи - зримые умом формы вещей. Каждому классу предметов чувственного мира, например, классу коней, соответствует в бестелесном мире некоторый вид, или идея,-- вид коня, идея коня. Этот вид уже не может быть постигаем чувствами, как обычный конь, но может быть лишь созерцаем умом, к тому же умом, хорошо подготовленным к такому постижению. у Платона бытие - бестелесные, нематериальные, постигаемые умом виды, а материя - небытие. При этом для Платона виды (идеи) первее материи; понятием небытия уже предполагается - как его условие - бытие: небытие тоже есть бытие, но только бытие иное по отношению к данному.

Учение Платона многосторонне, сложно и противоречиво. Это - целый спектр различных точек зрения и их оттенков. В объективно идеалистическую основу системы взглядов Платона вторгается дуализм, учение о противоположности души и тела. Тело рассматривается, в согласии с орфиками и с пифагорейцами, как темница души, а душа - как бессмертная сущность небесного происхождения, вселившаяся в телесную оболочку. Этот ярко идеалистический и даже мистический взгляд на природу души Платон запечатлел в двух диалогах - в «Федре» и в «Федоне». В первом из них в форме мифа рисуется потустороннее происхождение души, ее «крылатая» природа, борьба разумного начала души и управляемых этим началом чувств с низменными началами, вселение падших душ в телесную форму, падение их на Землю, обреченность их на искупительные перевоплощения. В «Федоне» излагаются доводы, посредством которых Сократ пытается доказать бессмертную природу души.

Формулировка Аристотеля - самый радикальный после элеатов возврат к "сущему как таковому". Основные значения сущего таковы: 1) привходящее, случайные, несобственные качества вещи; 2) сущее в смысле истины и не-сущее в смысле лжи; 3) разные виды категорий: сколько категорий, столько и типов высказывания о сущем; 4) сущее в возможности и сущее в действительности. То единое, к которому сводятся значения сущего, - это сущность. Вопрос о том, что есть "сущее как сущее", Аристотель сводит к проблеме сущности. Быть - значит быть смысловой определенностью. В поисках сущности Аристотель руководствуется тремя критериями: мыслимость, самостоятельность и способность быть носителем противоположностей. Претендентами на статус сущности выступают материя, единичная вещь, вид и род, стихии и числа, но ничто из этого, как выяснил Аристотель, не отвечает в полной мере всем критериям сразу. Сущностью в полноценном смысле слова может быть назван лишь Ум.

Из всех родов сущего самым первым сущим будет сущность, ибо, как утверждает Аристотель, только она способна существовать самостоятельно и отдельно. "Быть" - значит быть связанным и составлять одно, а "не быть" - значит не быть связанным и составлять больше, чем одно.

Но сущее относится к сущности не так, как к ней относятся виды и роды: сущее - пустая противоположность сущности, но тем самым - ее возможность. В сущности существование находит свою действительность. В самом бытии нет ни истины, ни лжи, но их источником является та пустая сфера сущего, которую Аристотель не отождествил ни с общим, ни с единичным.

В средневековой философии бытие чаще всего отождествлялось с Богом («Бог есть само бытие»), от которого, как полагали, происходит бытие отдельных вещей.

Основные идеи философского значения содержит Библия. Она составляет Ветхий и Новый Заветы. Завет - это договор Бога с родом человеческим. (Если речь идёт о божественной личности - слово Бог пишется с большой буквы.) Монотеизм - означает, что Бог един и уникален, в отличие от античной философии. Идея творения лежит в основе средневековой онтологии, а идея откровения составляет фундамент учения о познании. Согласно христианскому догмату, Бог сотворил мир из ничего, сотворил воздействием своей воли, благодаря своему всемогуществу, которое в каждый миг сохраняет, поддерживает бытие мира. Такое мировоззрение характерно для средневековой философии и называется креационизмом. Идеология средневековой философии сформировалась на взглядах христианства и античной философии. В средневековой философии проводится различие бытия , или существования (экзистенции), и сущности (эссенции).

Эссенция - "чистую идея" вещи либо явления, совокупность признаков, черт, назначения, которые существуют в разуме Бога (Божественный замысел);

Экзистенция - сам факт бытия вещи, что любая вещь, любое явление есть сущность, которая обрела существование по воле Бога (то есть "чистая идея", которая приобрела материальную форму в силу акта Божественной воли);

Доказывает, что бытие и благо обратимы, то есть Бог, давший сущности существование, может данную сущность существования и лишить, следовательно, окружающий мир бренен и непостоянен;

Сущность и существование едины только в Боге, следовательно, Бог не может быть обратим -- Он вечен, всемогущ и постоянен, не зависит от иных внешних факторов.

У всех средневековых философов познание каждой вещи сводится к ответу на четыре вопроса:

1. Есть ли вещь?

2. Что она такое?

3. Какова она?

4. Почему (для чего) она есть?

Человек в философии средневековья не только занимает отныне первое место во всей природе как ее царь - в этом смысле человека высоко ставили и некоторые греческие философы, - но и в качестве образа и подобия бога он выходит за пределы природы вообще, становится как бы над нею (ведь бог трансцендентен, запределен сотворенному им миру). И в этом существенное отличие от античной антропологии, две основные тенденции которой - платонизм и аристотелизм - не выносят человека из системы других существ, в сущности, даже не дают ему абсолютного первенства ни в одной системе. Между человеком и всей Вселенной лежит непроходимая пропасть. Человек - пришелец из другого мира (который можно назвать"небесным царством", "духовным миром", "раем", "небом") и должен опять туда вернуться. Хотя он, согласно Библии, сам сделан из земли и воды, хотя он растет и питается, как растения, чувствует и двигается, как животное, - он сродни не только им, но и богу. Дух не принадлежит самому человеку, он как бы даруется ему Богом и всегда устремлен к добру и истине. Душа же составляет как бы наше собственное "Я", она является началом индивидуальности, а поскольку свобода воли составляет важнейшее определение человеческой сущности, то именно душа, по Оригену, и выбирает между добром и злом. По природе душа должна повиноваться духу, а тело - душе. Но в силу двойственности души, очень часто низшая ее часть берет превосходство над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. По мере того, как это входит в привычку, человек оказывается грешным существом, переворачивающим природный порядок, созданный творцом: он подчиняет себе высшее низшему, и таким путем в мир приходит зло. Таким образом, зло исходит не от Бога и не от самой природы, а от человека, а точнее от злоупотребления свободой.

В эпоху Возрождения и в Новое время (XVI--XVIII вв.) формируются натуралистические представления о бытии как природе, Материалисты этого периода фактически отождествляли бытие с материей во всех ее проявлениях («телесная субстанция»). Д. Беркли обосновывал субъективно-идеалистическую концепцию бытия: «Существовать -- значит быть в восприятии».

Важное место категория бытия заняла в немецкой классической философии. Гегель, противопоставляя свой диалектико-идеалистический подход в понимании бытия парменидовскому метафизическому, подчеркивает, что «становление есть данность бытия-. Категория бытия стала исходной при построении его «науки логики» как системы категорий.

Величайшая заслуга Гегеля состояла в том, что, во-первых, он категорию бытия наполнил глубоким диалектическим содержанием, связанным с идеей развития. Во-вторых, философ придал категории бытия полярный характер, связав ее со «своим другим» -- категорией «ничто». Единство (противоречие) этих категорий есть становление, единство возникновения и уничтожения. В-третьих, противоречие «бытие-ничто» Гегель сделал «мотором восхождения» в своей логике как последовательно развертывающейся системе категорий (качество, количество, мера, сущность и явление и др.). В-четвертых, Гегель выделил две формы объективного процесса -- природу (бытие природы) и целесообразную деятельность людей (общественное бытие). Однако немецкий философ представил бытие как «инобытие духа», т. е. растворил бытие в мышлении (панлогизм).

В диалектическом материализме бытие разделяется на бытие идеального (духовное бытие) и материальное бытие. Последнее считается первичным, определяющим, а первое -- вторичным, зависимым от него. Эта зависимость раскрывается через понятие «отражение»: идеальное есть активное творческое воспроизведение материального бытия.

В философии XX в. проблема бытия активно обсуждалась в экзистенциализме применительно к человеческому существованию (Хайдеггер, Ясперс, Сартр и др.). Основное понятие данного философского направления -- «экзистенция». Оно выражает способ бытия человеческой личности как конкретной, неповторимой, уникальной, которая не может быть доступна рационалистическому языку понятий. Тем самым бытие -- это, прежде всего человеческое существование: бытие есть наша жизнь.

2.Основные формы бытия и их взаимосвязь. Объективная и субъективная реальность

Целесообразно выделить следующие формы бытия:

1. Бытие вещей (тел), процессов, которое в свою очередь делится на бытие вещей, процессов, состояний природы. Бытие природы как целого;

2. Бытие второй природы - произведенных человеком вещей.

3. Бытие духовного (идеального), которое делится на индивидуализированное духовное и объектированное (внеиндивидуальное) духовное;

4. Бытие социального, которое делится на индивидуальное бытие (бытие отдельного человека в обществе и процессе истории) и бытие общества.

Бытие вещей, явлений и состояний природы, или бытие первой природы, существует до, вне и независимо от сознания человека. Бытие каждого конкретного явления природы ограничено во времени и пространстве, оно сменяется их небытием, а природа в целом бесконечна во времени и пространстве, ее бытие есть диалектика преходящего и непреходящего. Первая природа является объективной и первичной реальностью, ее большая часть и после возникновения рода человеческого по-прежнему существует как совершено самостоятельная, независимая от человечества реальность.

«Вторая природа» - бытие вещей и процессов, произведенных человеком, - зависит от первой, но, будучи произведенной людьми, она воплощает в себе единство природного материала, определенного духовного (идеального) знания, деятельность конкретных индивидов и социальных функций, предназначения данных предметов. Бытие вещей «второй природы» есть социально-историческое бытие, комплексная природно-духовно-социальная реальность, она может вступать в конфликт с бытием первой природы, находясь в рамках единого бытия вещей и процессов. «Вторая природа» каждому конкретному человеку и поколениям людей дана объективно, но она не может считаться совершенно независимой от сознания человека и человечества. Вещи «второй природы» являются связующим звеном между бытием вещей и бытием человека.

Бытие отдельного человека представляет собой диалектическое единство тела и духа. Человек для самого себя и первая, и «вторая природа». Не случайно в традиционной, классической философии человека нередко определяли как «мыслящую вещь». Но бытие человека как мыслящей и чувствующей «вещи» в мире природы явилось одной из предпосылок возникновения и общения, т.е. предпосылкой формирования специфики человеческого бытия. Бытие каждого конкретного человека есть взаимодействие, во-первых, мыслящей и чувствующей «вещи» как единства природного и духовного бытия, во-вторых, индивидуальной особи, взятой на данном этапе эволюции мира вместе с миром, и, в-третьих, как социально-исторического существа. Его специфика проявляется, например, в том, что:

-- без нормального функционирования в человеке его духовно-психической структуры человек как целостность не полноценен;

-- здоровое, нормально функционирующее тело является необходимой предпосылкой духовной, умственной деятельности. Однако общеизвестно, что дух может оказать как позитивное, так и негативное влияние на жизнедеятельность человеческого тела;

-- человеческая деятельность, телесные действия человека зависят от социальной мотивации. Все другие природные тела, в том числе и высшие животные, функционируют достаточно предсказуемо. Целесообразная человеческая деятельность зачастую регулируется не биологическими инстинктами, а духовно-нравственными и социальными потребностями, мотивами.

Бытие каждого конкретного индивида ограничено во времени и пространстве. Но оно включено в безграничную цепь человеческого бытия и бытия природы и является одним из звеньев социально-исторического бытия. Человеческое бытие в целом - реальность, объективная по отношению к сознанию отдельных людей и поколений. Но, будучи единством объективного и субъективного, человек не просто существует в структуре бытия. Обладая способностью познавать бытие, он может и влиять на него, к сожалению, далеко не всегда позитивно. Поэтому так важно для каждого человека осознать свое место и роль в единой системе бытия, свою ответственность за судьбы человеческой цивилизации.

Особое место среди других форм «бытия в мире» занимает «бытие духовного». Оно складывается и оформляется в лоне человеческой культуры, проявляясь на уровне объективированного и индивидуализированного духовного бытия, связующим звеном которого выступает язык.

Язык не только средство самовыражения индивида, но и высшая форма проявления объективного духа. Будучи средством общения, язык является эффективным инструментом освоения мира. Язык, связывая сознание и предметную (физическую) реальность мира, в равной мере делает дух телесным, а мир духовным. Благодаря слову, физическая реальность открывается нашему познанию. Она вступает в диалог и говорит о себе, раскрывая свою сущность. История языка отражает социальную историю его носителя, раскрывает содержание конкретной «ойкумены».

Реальность духовного бытия особого рода. Она обеспечивает опыт отдельно взятого человека и сама обогащается его усилиями. Эвристические идеи прошлого задают каноны настоящему и определяют будущее данного общества, влияя и на жизнь отдельного индивида. Наиболее продуктивная идея закладывает определенную структурную парадигму, в рамках которой формируется и развивается бытие человека: его образ жизни, его отношение к миру и самому себе.

Заключает список форм «бытия в мире» бытие социального. «Бытие социального» -- это процесс и результат жизни общества как саморазвивающейся системы, опирающейся на общественное производство, как совокупность четырех подсистем. Последние обеспечивают производство и воспроизводство человека в его постижении сущность, природа, различные подходы к пониманию социального бытия, тенденций его изменения и развития является предметом анализа социальной философии.

Следует различать виды бытия - объективную и субъективную реальность. Объективная реальность охватывает все то, что существует вне и независимо от сознания. Звездные системы и элементарные частицы, атомы и макротела, микроорганизмы, птицы, млекопитающие, т. е. все то, что составляет неживую и живую природу, и, наконец, сам человек, общество образуют объективно реальное бытие. Сознание, мышление, духовный мир человека есть не что иное, как субъективная реальность, находящая свое выражение в чувствах, образах, фантазиях, идеях, гипотезах, теориях. Переживания человека и его мысли, нравственные и эстетические идеалы, идеализированные мысленные конструкты (такие как материальная точка или идеальный газ), вся духовная жизнь относятся к сфере субъективной реальности. Эти два вида бытия не полярные противоположности.

Субъективная реальность является продуктом отражения объективной реальности и, в свою очередь, оказывает влияние на нее. Взаимосвязь объективной и субъективной реальности осуществляется в формах человеческой деятельности. Мерой адекватности и истинности мышления выступает опосредованность его практикой. Для того чтобы создать образ предмета, процесса, человек манипулирует условиями бытия вещей. Выбор условий связан как с ценностными ориентациями субъекта, так и с его конкретными целями. Одни и те же материалы могут быть, например, объектом исследования разных специалистов. С другой стороны, эмпирически или теоретически полученное знание о предметах становится, в свою очередь, дальнейшим отправным пунктом для определения природы и возможностей объективно и реально существующих вещей и процессов.

3.Категория «субстанция» и её интерпретация в разных философских направлениях

На основе мировоззрения, философских взглядов человека -- формируется картина мира. Картина мира -- целостное представление человека о Бытии, о мире, о его строении, законах и закономерностях, действующих в нем, о месте человека в этом мире и в обществе. Если человек представляет мир неизменным в своих основных характеристиках, то его картина мира статична, в противном случае -- постоянно формируется динамичная картина мира. Уже древние греки формировали свои представления о Бытии и об объединяющем начале мироздания. Для обозначения такой основы в философии выработаны две категории: субстрат и субстанция. Субстрат -- это то, «из чего все сделано». Древние греки, в зависимости от принадлежности к той или иной философской школе, под субстратом или первоначалом мира понимали:

-- воду: Фалес утверждал, что все вещи возникают из воды и, разрушаясь, вновь превращаются в воду. Испарения воды питают небесные светила, а затем. во время дождя вода опять переходит в землю.

-- воздух: Анаксимен, выбирая эту стихию, утверждал, что воздух, сгущаясь может образовывать жидкость и твердую среду.

-- апейрон («бесконечное»): Анаксимандр считал первоначалом неопределенное, вечное и бесконечное, постоянно, находящееся в движении;

-- огонь: Гераклит Эфесский в качестве субстратно-генети-ческого начала Вселенной рассматривал огонь. Ведь огонь всегда пребывает равным самому себе, неизменным во всех превращениях, а вечный и бесконечный мир всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Все предметы и явления природы рождаются из огня и. исчезая, вновь обращаются в огонь.

Как видим, большая часть воззрений соответствует натуралистическому пониманию основы Бытия.

На более высоком обобщающем уровне под основой Бытия понимают уже не субстрат, а субстанцию (от лат substatia -- сущность, то, что лежит в основе), что означает не просто первооснову всего существующего, но и внутреннее единство многообразия конкретных вещей, событий, явлений. Так, например, Гераклит, рассматривающий Вселенную как состоящую из огня в его превращениях (субстрат), в то же время говорил, что все эти превращения подчиняются судьбе, то есть необходимости, всеобщему закону -- Логосу (лпгпт -- греч. -- слово, разум, закон, судьба, учение….). По Гераклиту Логос и является сущностью Бытия, то есть его субстанцией. Это логическая структура Космоса, Мира, данная живому созерцанию.

Вопрос о субстанции наиболее важен для монистических учений (направлений), среди которых в истории философии особенно выделяются два: идеалистический монизм (объективный идеализм -- субстанция -- Абсолютный Дух; субъективный идеализм -- субстанция -- субъективный Дух), материалистический монизм. В случае, если под субстанцией понимается Воля (А. Шопенгауэр «Мир как воля и представление»), то такое направление называется волюнтаризм.

Субстанция (лат. siibstantia -- сущность) -- материя в аспекте внутреннего единства всех форм ее саморазвития, всего многообразия явлений природы и истории, включая человека и его сознание, и потому фундаментальная категория научного познания, теоретического отражения конкретного (Абстрактное и конкретное). В истории философии первоначально субстанция понимается как вещество, из которого состоят все вещи. В дальнейшее, в поисках основания всего сущего, субстанцию начинают рассматривать как особое обозначение бога (схоластика), что ведет к дуализму души и тела. Последний - своеобразное выражение несовместимости теологического и научного мышления. В новое время наиболее остро проблема субстанции была поставлена Декартом. Преодоление дуализма на путях материалистической философии осуществил Спиноза, который. считая протяженность и мышление атрибутами единой телесной субстанцией, рассматривал ее как причину самой себя. Однако Спиноза не сумел обосновать внутренней активности, «самодеятельности» субстанции. Эта задача была решена (хотя и непоследовательно) в нем. классической философии. Уже Кант понимает субстанцию как «то постоянное, лишь в отношении с которым можно определить все временные явления». Однако субстанция трактуется им субъективно, как априорная форма мышления, синтезирующего опытные данные. Гегель определяет субстанцию как целостность несущественных, изменяющихся. преходящих сторон вещей, в которых она «открывается как их абсолютная отрицательность, т. е. как абсолютная мощь и вместе с тем как богатство всякого содержания», «существенную ступень в процессе развития идеи» (человеческого познания), «основу всякого дальнейшего подлинного развития». С этим связано понимание субстанции одновременно и как субъекта, т. е. как активного само порождающего и саморазвивающегося начала. Вместе с тем субстанция рассматривается Гегелем идеалистически, лишь в качестве момента развития абсолютной идеи. Марксистская философия критически перерабатывает эти идеи с точки зрения материализма. субстанция понимается здесь как материя и одновременно как «субъект» всех своих изменений, т. е. активная причина всех собственных формообразований, а потому она не нуждается в извне привходящей деятельности особого, отличного от нее «субъекта» (бога, духа. идеи, «я», сознания, экзистенции и т. д.). В понятии субстанции материя отражена не в аспекте ее противоположности сознанию, а со стороны внутреннего единства всех форм ее движения, всех различий и противоположностей, включая и противоположность бытия и сознания. Антисубстанциалистская позиция в философии отстаивается неопозитивизмом, который объявляет субстанцию мнимой и потому вредной для науки категорией. Отказ от категории субстанции утрата «субстанциальной» точки зрения ведет теорию па путь разложения, бессвязного эклектизма, формального объединения несоединимых взглядов и положений, представляет, по выражению К. Маркса, «могилу науки».

Монизм -- философское учение, которое принимает за основу всего существующего одно начало. Существует как материалистический, так и идеалистический монизм. Материалисты началом, основой мира считают материю. Идеалисты единым началом, всех явлений считают дух, идею и т. д. Наиболее последовательным направлением идеалистического монизма - является философия Гегеля. Научный и последовательный материалистический монизм, характерен для диалектического материализма, исходящего из того, что мир по своей природе материален, что все явления в мире представляют собой различные виды движущейся материи. В философии марксизма материализм распространен и на общественные явления. Противоположность монизма,-- дуализм.

Дуализм (лат. duo--два) -- философское учение, считающее в противоположность монизму материальную и духовную субстанции равноправными началами. Исходным мотивом дуализма часто является попытка примирения материализма и идеализма. В конечном счете, дуалистический отрыв сознания от материи приводит к идеализму. Дуализма в наибольшей степени характерен для философии Декарта и Канта. Дуализм служит философской основой теории психофизического параллелизма.

Плюрализм (лат. pturalis -- множественный) -- концепция, противоположная монизму, по который все существующее состоит из множества равнозначных изолированных сущностей, несводимых к единому началу. Точка зрения плюрализма. лежала в основе монадологии Лейбница. Склонность к плюрализм выражает стремление современных идеалистов (прагматистов, неопозитивистов, экзистенциалистов и др.) возвыситься над материалистическим и идеалистическим монизмом. Однако в конечном счете по своему объективному смыслу плюрализм противостоит только диалектико-материалистическому монизму. В социологии плюрализм, служит основанием для отрицания единой определяющей основы общества, для взгляда на историю как на поток случайных событий, следовательно, для отказа от анализа объективных законов развития общества (точка зрения марксистско-ленинской идеологии) .

Неопозитивизм -- одно из направлений буржуазной философии 20 в., современная форма позитивизма. Неопозитивизм лишает философию ее предмета, считая, что знание о действительности дается лишь в повседневном или конкретно-научном мышлении, а философия возможна только как деятельность по анализу языка, в котором выражаются результаты этих видов мышления (Аналитическая философия). Философский анализ с точки зрения неопозитивизма не распространяется на объективную реальность, он должен ограничиваться лишь «данным», т. е. непосредственным, опытом или языком. Крайние формы неопозитивизма, например ранний неопозитивизм - Венского кружка, ограничивая «данность» индивидуальными переживаниями, непосредственно приходят к солипсизму. Наиболее влиятельной разновидностью неопозитивизма явился логический позитивизм. К общей платформе неопозитивизма примыкали и английские философы-аналитики, последователи Мура (Стеббинг, Уисдом и др.). Неопозитивистскими были и философские взгляды ряда представителей логической львовско-варшавской школы (К. Айдукевич и др.). В 30-х гг. происходит идейное и научно-организационное слияние различных групп и отдельных философов, придерживавшихся неопозитивистских взглядов: австро-немецкий логических позитивистов Венского кружка (Карнап. Шлик, О. Нейрат и др.) н берлинского «Общества эмпирической философии» (Рейхенбах, Гемпель и др.), английских аналитиков, ряда американских представителей «философии науки» позитивистко-прагматистского направления (Нагель, Маргенау, Моррис, Бриджмен н др.), упсальской школы в Швеции, мюнстерской логической группы (Германия) во главе с Шольцем и др. С того времени регулярно созывается ряд международных конгрессов и осуществляется широкая пропаганда идей неопозитивизма в печати. Рекламируя себя в качестве «научного эмпиризма» неопозитивизм оказывает заметное воздействие на различные круги ученых, под его влиянием складывается ряд идеалистических концепций в истолковании открытий современной науки. В то же время следует отметить положительное значение конкретных результатов исследований по формальной логике и некоторым вопросам методологии науки, достигнутых как самими неопозитивистами, так и учеными, которые не являлись неопозитивистами, но участвовали в организуемых ими конгрессах, дискуссиях и. т. д - С конца 30-х гг. основным центром неопозитивизм, становятся США, где в настоящее время эта философия представлена прежде всего логическим эмпиризмом. Специфической разновидностью английского неопозитивизма является лингвистическая философия. В Англии представителями неопозитивизма также являются Айер и Поппер.

Идеализм -- философское направление, противоположное материализму в решении основного вопроса философии. Идеализм исходит из первичности духовного, нематериального и вторичности материального, что сближает его с догмами религии о конечности мира во времени и пространстве и сотворенности его богом. Идеализм рассматривает сознание в отрыве от природы, в силу чего неизбежно мистифицирует его и процесс познания и часто приходит к скептицизму и агностицизму. Материалистическому детерминизму последовательный идеализм противопоставляет телеологическую точки зрения (Телеология). Марксизм-ле­нинизм все разновидности идеализма подразделяет на две группы: объективный идеализм, принимающий за основу действительности личностный или безличный всеобщий дух, некое сверхиндивидуальное сознание, и субъективный идеализм, сводящий знания о мире к содержанию индивидуального сознания. Однако различие между субъективным и объективным идеализмом не абсолютно, Многие объективно-идеалистические системы содержат элементы субъективного идеализма; с другой стороны, субъективные идеалисты, пытаясь уйти от солипсизма, нередко переходят на позиции объективного идеализма. В истории философии объективно-идеалистические учения первоначально возникают на Востоке (Веданта, Конфуцианство). Классической формой объективного идеализма. была философия Платона. Особенность объективного идеализма Платона, свойственная древн. идеализму, вообще -- тесная связь с религиозно-мифологическими представлениями. Эта связь усиливается в начале н. э., в эпоху кризиса античного общества, когда развивается неоплатонизм, сросшийся не только с мифологией, но и с крайним мистициз­мом. Эта особенность объективного идеализма еще сильнее выражена в эпоху средневековья, когда философия полностью подчиняется теологии (Августин, Фома Аквинский). Перестройка объективного идеализма, произведенная прежде всего Фомой Аквннским, основывалась на фальсифицированном аристотелизме. Основным понятием объективно-идеалистической схоластической философии после Фомы Аквинского стало понятие нематериальной формы, трактуемой как целевое начало, выполняющее волю вне-природного бога, который мудро распланировал конечный во времени и пространстве мир, Начиная с Декарта в буржуазной философии нового времени по мере усиления индивидуалистических мотивов все больше развивался субъективный идеализм. Классическим проявлением субъективного идеализм стала гно­сеологическая часть системы Беркли и философии Юма. В философии Канта с материалистическим утверждением о независимости «вещей в себе» от сознания субъекта сочетается, с одной стороны, субъективно-идеалистическое положение об априорных формах этого сознания, обосновывающее агности­цизм, а с др.-- объективно-идеалистическое признание сверхиндивидуального характера этих форм. Субъективно-идеалистическая тенденция в дальнейшем возобладала в философии Фихте, а объективно-идеалистическая--в философии Шеллинга и, особенно, Гегеля, который создал всеобъем­лющую систему диалектического идеализма.

Материализм (лат. materialis -- вещественный) -- философское направление, противоположное идеализму. Различают материализм как стихийную уверенность всех людей в объективном существовании внешнего мира и как философское мировоззрение, представляющее собой научное углубление и развитие точки зрения стихийного материализма. Философский материализм утверждает первичность материального и вторичность духовного, идеального, что означает извечность, несотворенность мира, бес­конечность его во времени и пространстве. Считая сознание продуктом материи, материализм рассматривает его как отражение внешнего мира, утверждая, таким образом, познаваемость природы. Обобщая достижения наук, материализм способствовал росту научного знания, совершенствованию научных методов, что в свою очередь оказывало благотворное влияние на успехи человеческой практики. В процессе взаимодействия материализма и специальных наук изменялись вид и формы самого материализма. Первые учения материализма появляются вместе с возникновением философии, в рабовладельческих обществах древней Индии, Китая и Греции -- за несколько вв. до н. э. в связи с прогрессом научных знаний в области астрономии, математики и др. наук. Общая черта древнего, во многом еще наивного материализма. Лао-цзы, Ян Чжу. Ван Чун, школа локаята. Гераклит, Анак-сагор. Эмпедокя. Демокрит, Эпикур и др. состоит в признании материальности мира, его существования независимо от сознания людей. Его представители стремились найти в многообразии природы общее первоначало всего существующего и происходящего (Элемент). Заслугой древнего материализма было создание гипотезы об атомистическом строении материи (Левкипп, Демокрит). Многие древние материалисты были стихийными диалектиками. Однако большинство из них еще не проводили четкого различения между физическим я психическим, наделяя свойствами последнего всю природу (Гилозаизм). Развитие материалистических и диалектических положений сочеталось еще в древнем материализме - с влиянием мифологической идеологии. В средние вв. материалистические тенденции проявлялись в форме номинализма, учений о «вечности природы и бога» и раннепантеистических ересей. В эпоху Возрождения материализм (Телезио, Бруно, ряд представителей натурфилософии этой эпохи) часто был облечен в форму пантеизма и гилозоизма, рассматривал природу в ее целостности и во многом напоминал материализм античности. Дальнейшее свое развитие материализм получил в 17--18 вв. с странах Европы (Бэкон. Галилей, Гоббс. Гассенди, Спиноза. Локк). Эта форма материализма - возникла на почве зарождающегося капитализма и связанного с ним роста производства, техники, науки. Выступая в качестве идеологов прогрессивной в то время буржуазии, материалисты вели борьбу со средневековой схоластикой и церковными авторитетами, обращались к опыту как учителю и к природе как объекту философии. Материализм 17--18 вв. связан с бурно прогрессировавшими тогда механикой и математикой, что обусловило его механистический характер. В отличие от натурфилософских материалистов эпохи Возрождения материалисты 17 в. стали рассматривать последние элементы природы как неодушевленные и бескачественные. Другой особенностью материализма этой эпохи было стремление к анализу, к разделению природы на более или менее обособленные, не связанные друг с другом области н объекты наследования и рассмотрение их вне развития. Среди представителен материалистической философии этого периода особое место занимают французские материалисты 18 в. (Ламетри. Дидро, Пельвеций и Гольбах}. Оставаясь в целом на позициях механистического понимания движения, они вслед за Толандом рассматривали его как универсальное и неотъемлемое свойство природы; полностью отказались от деистической непоследовательности, присущей большинству материалистов 17 в. Органическая связь, существующая между всяким материализмом и атеизмом, у французских материалистов 18 в. выступила особенно ярко. Вершиной в развитии этой формы материализма на Западе был «антропологический» М. Фейербаха. Вместе с тем у Фейербаха наиболее ярко проявилась присущая всему домарксовскому материализму созерцательность. В России и др. странах Вост. Европы во второй половине 19 в. дальнейшим шагом в развитии материализма. явилась философия революционных демократов (Белинский, Герцен., Чернышевский, Добролюбов, Маркович и Др.), опиравшаяся на традиции Ломоносова, Радищева и др. и в ряде отношений поднявшаяся над узким горизонтом антропологизма и метафизи­ческого метода. Марксом и Энгельсом к середине 19 в. был создан диалектический материализм. В дальнейшей истории материализма уже резко обозначились две принципиально различные линии: развитие диалектического и исторического материализма, с одной стороны, и ряд упрощенных разновидностей материализма (с марксистской точки зрения) -- с другой.

Заключение

Мы видим, «Бытие" как философское понятие возникло в период самоопределения философии, когда важно было решить, в состоянии ли теоретическое мышление достичь истинных результатов независимо от опоры на опыт. Мысль о бытии как таковом греческие философы расценили как искомую точку совпадения мышления и бытия, обеспечивающую автономию философии. Возможности для становления категории бытия предоставил язык: с одной стороны, связка "есть" является формальным элементом языка и вступает в необходимые отношения с понятийностью, с другой - ее функции не обусловлены содержанием связуемых понятий. Оперируя понятием "бытие", философы открывали особый аспект реальности, не совпадающий ни с миром человеческих ценностей, ни с природой. Это была реальность, данная в мышлении, но, тем не менее, имеющая доказуемое объективное значение.

В истолковании этой реальности философы разделились на несколько принципиально разных течений. Одни утверждали, что "бытие" открывает подлинный мир сущностей и является как бы окном, позволяющим взглянуть из мира явлений на действительность. Другие считали, что "бытие" - это фиктивное, пустое понятие, возникшее в результате лингвистических недоразумений и позволяющее в лучшем случае увидеть, как в зеркале, отражение собственной структуры разума. Первое течение в свою очередь делилось на отождествляющих бытие с тем или иным видом сущностей и на различающих чистое существование и причастные ему сущности. Второе - на тех, кто замещает "пустые" построения мышления о бытии позитивным содержанием наук, и тех, кто пытается перевести онтологию на язык этико-антропологической проблематики. Как признающие, так и отрицающие значимость категории бытия периодически, как показывает история философии, попадали в тупики, односторонне истолковывая свои предпосылки. Первые склонялись к натурализации или догматической объективации своих конструкций, которые в этом случае оказывались лишь субъективными схемами. Вторые теряли интуицию сверхопытного единства мира, что приводило к распаду мышления - теоретически и исторически - на бессвязные самодовлеющие элементы, на пустой рассудок, бессмысленную волю, бесцельное воображение и т.д.

Из исторического опыта кризисных периодов онтологии и наиболее значимых попыток их преодоления следует, что понятие бытия не является гипостазированием субъективности, но и не в состоянии заменить собой позитивное раскрытие реальности. Оно - не зеркало и не окно, а скорее витраж, указывающий нам на источник света, но делающий видимым лишь строй своих узоров.

Наверное, нет, и не будет ни одной проблемы, которую бы философия решила однозначно раз и навсегда. Ветры новых времен по-новому «поворачивают» устоявшиеся представления и, казалось бы, давным-давно исчерпавшие себя проблемы. Вот почему философия не сводится ни к одной из своих разновидностей, сколь бы разработанной и всесторонней она ни была. Философия - это история философии, это ее наследие за много веков, и к этому наследию человечество обращается вновь и вновь в поисках ответов на вечные вопросы бытия.

Использованная литература

бытие философия субстанция

1. Ахутин А. «Тяжба о бытии»- М.,1997.

2. www.studfilosed.ru.

3. www.bestreferat.ru средневековая философия.

4. www.otherreferats.allbest.ru философия Платона.

5. www.kulichkovvk.ru формирование представлений о бытии в истории.

6. www.filnauk.ru философия, онтология о бытие.

7. www.rutvet.ru что такое бытие.

8. www.kudr-phil.narod.ru философия бытии (онтология).

9. www.referat-web.ru проблема субстанции в философии.

10. Доброхотов А.Л «Категория бытия в классической западноевропейской философии». - М.,1986.

11. Трубников Н.Н. Время человеческого бытия. - М.,1987

Размещено на Allbest.ru