Философия и мистика: точки пересечения

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философия и мистика: точки пересечения

Бредун И.В.

В статье проводится последовательное осмысление и выявление смысловых точек пересечения философской и мистической мысли. Через нахождение универсальных смысловых территорий, духовных тем расширяются горизонты существующих мировоззрений относительно универсальных религиозных идей. Тема перевоплощения презентуется как универсальный состояние Вселенной (в разных её проявлениях) о котором рассуждали философы и мистики всех времен.

В XX веке происходит качественный поворот в понимании универсума, человеческой души, которые эксплицируются в том числе и с точки зрения теории перевоплощения. С новой силой она «вспыхивает» в сознании культур, научной, философской, культурологической, религиоведческой мысли. Возникают обновлённые представления о ней, расширяющие пределы её преломлений в теософских, религиозных, мистически окрашенных дискурсах. Энциклопедическая литература демонстрирует широту и многогранность смысловых её толкований. Однако стереотипы, навязанные определенными системами и прочно укоренившиеся, упрощённые идеологические модели её понимания продолжают превалировать. Сложно не согласиться с мнением специалистов (лингвистов, философов языка) о том, что установки культур преодолеваются исключительно исследователями. Соответственно, наша задача философско-религиоведческого анализа - это расширение мировоззренческих горизонтов, разработка, прояснение смыслов концептов, которые вырабатываются историей, эволюционируют, испытывают смысловую трансформацию, входят под разными словоформами в различные дискурсы [1].

Посредством выявления универсальных смысловых метатерриторий, идей, мистических истин, мы обращаемся (прежде всего) к философскому вектору раскрытия темы. В философском дискурсе всех эпох мы встречаем размышления о различных состояниях универсума (духовно-физического бытия), человеческой души. В свое время Платон говорил о различных состояниях Вселенной и духовной сущности человека. Эти идеи запечатлены в его текстах и, в частности, в теории об анамне - сисе [2]. Как упоминалось в предыдущих наших работах, автор использовал греческий термин «avapvnoi9> - припоминание, обозначающий состояние человеческой души, облачившейся в физическую оболочку, припоминающей виденное в мире сверхчувственном, в том числе и своих прежних воплощениях. У Платона смена состояний мыслится закономерным порядком (установленным Демиургом), сквозь цепь перевоплощений, выстраиваемых в единую линию судьбы души. В умосозерцаниях Платона границы между божественными сферами бытия и миром физических явлений размыты, точнее одна форма существования перетекает в другую и наоборот, что в очередной раз подтверждает идею состояний, которые претерпевает мироздание в ходе своего осуществления. Эти взгляды нашли свое зеркальное отражение в более поздней мистической, философской, теософской, христианской мысли. Иными словами, в смысловых глубинах размышлений представителей последних о состояниях бытия зиждется теория перевоплощения. Основные смысловые траектории идеи перевоплощения получили отклик в сознании мыслителей различных времён и, в частности, в философском дискурсе XIX-XX вв. Её мотивы были вплетены в тканевую структуру их текстов, навеяны всплеском интереса к теософской мысли, на основе которой выстраивались системы, учения, традиции. Если обратиться вновь к истории философской мысли, то мы увидим, что многие её представители были знакомы с мистическими традициями, мировоззренческой матрицей которых была идея перевоплощения души. Так, Б. Спиноза много занимался Каббалой. Г. Лейбниц был посвящён в эзотерические предания, общался с розенкрейцерами. На основе темы перевоплощения последний выстроил свою «Монадологию». Согласно его учению, мир состоит из монад, каждая из которых представляет собой действительную или потенциальную личность. Он писал о телах людей, животных, растений и минералов, в центре которых возлежит ядро субстанции, которое даже после сожжения вещей может стянуться в невидимый центр. По его мнению, при воздействии на тело (огнем, мечом и т.п.) зерно души не уменьшается и не увеличивается. Если человек лишается конечности, то ядро субстанции стягивается к своему источнику и сохраняет присущее ему свойство движения. Для философа то, что люди называют рождение, по сути есть состояние, развитие, увеличение, а смерть есть свертывание. Любая монада деятельна, эволюционирует, в нашем контексте претерпевает различные состояния. Все монады занимают различные ступени совершенства. Существуют так называемые «спящие монады» (лежащие в основе неорганической материи). Все монады суть души. Для философа они вечны. В целом смерть он представляет как отделение от центральной монады подчинённых ей монад. Смерть есть превращение невидимого в видимое и наоборот. По Г. Лейбницу, совершенствование монады заканчивается вступлением в Царство Божие. Своё учение философ назвал метаморфоза [3]. Г. Лейбниц считал, что человеческая душа не есть «tabula rasa», она изначально содержит принципы различных понятий и теорий для пробуждения которых внешние предметы представляют собой лишь повод. В этой связи он цитировал Послание Св. Павла к Римлянам, в котором идёт речь о том, что закон божий написан в сердцах людей [1].

Р. Декарт размышлял о Боге и душе, об абсолютных, истинных, врождённых идеях разумной души, о том, что Бог объединяет духовную и физические субстанции, что движение есть становление скрытой сущности, поскольку она находится в потенции. Принцип «Я мыслю, следовательно я существую» эксплицировал с позиции представлений о независимости мыслящей души как субстанции, остающейся существовать вне тела «тем, что она есть». По мнению философа именно душа, воплощаясь в тело, пробуждает чувства и желания, порождает чувственное восприятие. Именно ей принадлежат различные виды ощущений. В глазах философа её автономность, от не свойственной ей матери, подтверждает идею её бессмертия. Душа находится в теле (свойственном состоянии) до тех пор, пока её не выведет из него что-то другое [4].

Следуя далее по горизонтам философской мысли, обозначим, что немецкая философия пересекалась с оккультизмом. В контексте философии Г.В.Ф. Гегеля идею перевоплощения (как принцип Вселенной) возможно помыслить как абсолютную идею, которая в сознании философа была включена в вечный ритм бытия и осуществлялась посредством непрерывного превращения возможного в действительное.

Понимание перевоплощения как состояния человеческой души тесно связано с представлениями философов о ней. Мыслители зачастую рассматривали душу не столько как комплекс духовных состояний, но единство, которое выступает носителем отдельных духовных состояний. Идея состояний мира, душ нашла своё воплощение в последующей философской мысли Б. Спинозы. Он писал, что человеческая душа воспринимает различные состояния тела, а также идеи этих состояний, которые находятся в Боге [5]. В данном контексте перевоплощение не что иное, как тотальное состояние души, которое она претерпевает в ходе своего осуществления, вечного движения сквозь тела.

Философы религиозно-мистической направленности, а также философы-эмпирики Милль, Спенсер исходили из признания духовной субстанции в человеке. Соответственно, по их мнению, существует и сфера, к которой она принадлежит. Сторонником идеи перевоплощения был Д. Юм. Душа понималась им как духовная субстанция, которую Природа пускает в ход, каждый раз превращает её в разные формы. Он признавал, что душа существовала до нашего рождения, а божественную справедливость мыслитель обосновывал исходя из закона перевоплощения и воздаяния [6].

А. Шопенгауэр размышлял на тему перевоплощения. Он отмечал, что в Талмуде есть рассказ о том, что душа Авеля переселилась в тело Сета, а потом и Моисея. По мнению философа, с которым сложно не согласиться, в христианстве место о переселении душ заняло учение о первородном грехе. В контексте последнего, идея искупления греха остаётся, но в изменённом виде. Грех, совершённый в начале времён экстраполируется на все последующие поколения, человечество [1]. В пределах христианской мысли мы не находим аргументов в пользу обоснования божественной справедливости. С одной стороны, почему люди несут на себе чужой грех, совершённый прародителями? С другой стороны, почему за грехи виновных пострадал праведник, невинный в лице Христа? По словам Ф. Ницше, очистительная жертва невинным была представлена христианским сознанием в самой отвратительной, варварской форме. В связи с этим философ восклицал: «Какое страшное язычество!» [7, с. 665]. С подобными размышлениями о божественной справедливости, к которым обращались философы, учёные, мисты, сложно не согласиться. В христианской мысли его избегают, он по сей день остаётся открытым.

Обратим внимание на ключевое понятие, наличествующее в интерпретациях мыслителей и литературе (характеризующее термин «перевоплощение»), а именно слово «процесс», экспликация которого открывает нам дополнительные скрытые глубины в понимании первого. Итак, понятие «процесс» в энциклопедической литературе представлено как последовательная смена состояний, которые происходят закономерным порядком (в нашем случае души, мироздания) [8, с. 665]. Иначе говоря, само определение перевоплощения содержит в себе «свёрнутую» смысловую нагрузку, в латентном виде указывает на правомерность его экспликации как универсального принципа, состояния сущего бытия.

Мотивы состояния перевоплощения мерцают, претерпевая метаморфозы, вплетаются в философию Ф. Ницше. По его мнению, душа человека погружается в вечное становление. Индивидуальное существование не есть цель, но мост. Всё в мире кругообращается: приходит, существует, убегает и вновь возвращается. Вечно вращается колесо бытия, где центр повсюду. Каждое «здесь» кроет в себе «там». Автор отмечал, что все вещи в мире возвращаются, так же как и мы существуем бесконечное число раз. Философ писал о том, что связь причинности каждый раз воссоздаёт человека. Именно в ней сокрыта суть, причина вечного возвращения себя, страстно устремлённая к кольцу возвращения [1]. В текстах мыслителя в приглушённых тонах звучит тема развития души, которая блуждает по закоулкам его сознания. Так, его Заратустра, придя в ближайший город, сказал людям: «…некогда вы были обезьяной, и даже теперь ещё человек большая обезьяна». Человек есть канат между животным и сверхчеловеком. Он есть переход. Некогда дух был Богом, потом человеком, иногда он становится чернью. Искры принципа перевоплощения сверкают в воззрениях Ф. Ницше, в его размышлениях о пространстве и времени. Последнее представляет собой свиток, от которого отделяются листы, улетают прочь, чтобы вновь и вновь внезапно упасть в самого человека [1]. Мысли автора находят точки своего преломления в философии К. Юнга. По мнению последнего, во взрослом сохраняется вечный ребёнок, нечто постоянно становящееся, никогда не завершённое бытие, которое нуждается в воспитании [1]. Под нашим углом зрения идёт речь об эволюции души в различных воплощениях (состояниях, которые она переживает). Выдающийся философ XX века Н.О. Лосский выстроил свою философию персонализма на идее перевоплощения [9]. Он отмечал, что мысль о воскресении мёртвых ужасает меня. Дрожь пробирает от того, что, идя по улице, я могу встретить душевно больного Иоанна Грозного [1; 9]. Это не воскресение, но бессмысленное повторение, превращение истории в дурную бесконечность. Н.О. Лосский мыслил воскресение как ценный догмат, который может дать многое христианству, должен быть включён в философски разработанную систему мировоззрения. Автор размышляет на заданную тему в контексте им разработанного идеал-реализма (персонализма), в пространстве которого человеческое «Я» он именует термином «субстанциальный деятель». В его учении материя мыслится как процесс, совокупность сверхпространственных деятелей. По сути, автор раскрывает теософские взгляды, облачённые в иные словоформы, об измерениях бытия, состоящих из микросознаний. Так, по его мнению, все разнообразие природы, её существ от самых низших до высших есть суть эволюция автономных «я». По этой аналогии, электрон мыслится как субстанциальный деятель. Каждому из существующих деятелей принадлежат усилия, стремления, переживания. Во взаимодействии деятели испытывают различные состояния. Весь мир состоит из множества деятелей, которые, с одной стороны, самостоятельны, с другой стороны, частично единосущны. Соответственно деятели эволюционируют. Начиная от микросознания, которое, постепенно вступая в гармонию с другими, образует атом, молекулу, одноклеточный организм, многоклеточный организм и, наконец, общество. Смерть мыслится как процесс освобождения от низшего тела, как путь к построению более совершенного тела, при этом центральное тело нерушимо. Ему присущи свойства притяжения и отталкивания. В данном контексте мысли Оригена и других мыслителей пробиваются как лучи сквозь завесы рассуждений Н. Лосского. Так, автор отмечает, что в процессе эволюции возможны срывы и падения, тупики и восхождения. Возрастать возможно как в зле, так и в добре. Обозначенные размышления автора расширяются до Вселенских масштабов, вплетаются в мотив Вселенского организма, состоящего из микросознаний. Учение о вселенском теле развивал Иоанн Скотт Эриугена. Он писал, что бессмертные, духоносные тела не ограничиваются телесными оковами вследствие их единения с неограниченными духами [1].

Таким образом, презентация идеи перевоплощения как состояния универсума (в различных его проявлениях) не только просматриваются в ландшафте философского дискурса, вливаются в тканевую структуру текстов, философских идей, концепций, вливаясь трансформируются в том числе и в экзистенциальных категориях (состояниях переживания, страдания, отчаяния, смерти), но и становятся точкой пресечения философской, мистической, религиозной мысли.

Список использованных источников

философия мистика перевоплощение

1. Компанієць Л.В. 2015, Філософсько-релігієзнавча рецепція реінкарнації у містичному просторі культури. Дисертація доктора філософських наук, Інститут філософії імені Г С. Сковороди НАН України, Київ.

2. Платон. 1971, Сочинения: В трёх томах. Под общ. ред. А.Ф. Лосева, В.Ф. Асмуса, Мысль, Москва.

3. Лейбниц Г.В. 1989, Сочинения. 4 том. Пер. с фр., редкол. Б.Э. Быховский, Г.Г. Майоров, И.С. Нарский и др. Мысль, Москва.

4. Декарт Р. 2011, Рассуждения о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках и другие философские работы. Академический Проект, Москва.

5. Спиноза Б. 2001, Богословско-политический трактат. Фолио, Харьков.

6. Юм Д. 2008, Диалоги о естественной религии; с приложением статей: «О самоубийстве» и «О бессмертии души». Пер. с англ. С.М. Роговина. ЛКИ, Москва.

7. Ницше Ф. 1996, Сочинния. 2 том. Пер. с нем., сост. ред. К.А. Свасьян. Мысль, Москва.

8. Калашник В.С. 2005, Тлумачний словник української мови. Прапор, Харьков.

9. Лосский Н.О. 1992, Учение о перевоплощении; Интуитивизм. VIA, Прогресс, Москва.

Размещено на Allbest.ru