Социально-философский анализ понятия гуманизма в современной философии

Сардаров Эльчин Маммадага оглу,

диссертант отдела «Проблемы современной философии», Институт философии

Национальной академии наук Азербайджана (Баку, Азербайджан)

Сардар Ельчин Маммадага оглу

дисертант відділу «Проблеми сучасної філософії»,

Інститут філософії Національної академії наук Азербайджану (Баку, Азербайджан)

Sardarov Elchin Mammadag oglu

PhD student of te Department of the Problems of

Modern Philosophy, Institute of Philosophy, National Academy of Sciences of Azerbaijan (Baku, Azerbaijan)

В статье с целью определения адекватного эпистемологического обоснования рассматриваются вопросы, посвященные изучению философским аспектам гуманизма, социально-философскому осмыслению определения гуманизма, его предназначения по заботе о человечной сущности человека, форм гуманизма, процесса гуманизации и ее распространение в мире. Подчеркивается, что исследование тематики «гуманизма» позволяет выработать установку на углубленное понимание проблем человечности и осмысление в контексте актуальных проблем формирования гражданских и личностных качеств людей. Утверждается мысль о том, что политика дистрибутивной справедливости, рассматривающей человека, как индивида достойного и способного к самостоятельному существованию равнозначна ценностям гуманизма.

Ключевые слова: человек, наука, гуманизм, справедливый гуманизм, диалог и др.

гуманизм философия человек

У статті з метою визначення адекватного епістемоло- гічного обґрунтування розглядаються питання, присвячені вивченню філософським аспектам гуманізму, соціально-філософського осмислення визначення гуманізму, його призначення по турботі про людяною сутності людини, форм гуманізму, процесу гуманізації та її поширення в світі. Підкреслюється, що дослідження тематики «гуманізму» дозволяє виробити установку на поглиблене розуміння проблем людяності і осмислення в контексті актуальних проблем формування громадянських і особистісних якостей людей. Стверджується думка про те, що політика дистрибутивної справедливості, що розглядає людину, як індивіда гідного і здатного до самостійного існування рівнозначна цінностям гуманізму.

Ключові слова: людина, наука, гуманізм, справедливий гуманізм, діалог і ін.

In order to determine an adequate epistemological justification, the article discusses issues devoted to the study of the philosophical aspects of humanism, the socio-philosophical understanding of the definition of humanism, its purpose in caring for the human nature of a person, forms of humanism, the process of humanization and its distribution in the world. It is emphasized that the study of the theme of “humanism” allows us to develop a focus on an in-depth understanding of the problems of humanity and understanding in the context of urgent problems of the formation of civic and personal qualities of people. The idea is affirmed that the policy of distributive justice, which considers a person as an individual worthy and capable of independent existence, is equivalent to the values of humanism.

Keywords: man, science, humanism, fair humanism, dialogue, etc.

В настоящее время существуют различные гипотезы по поводу значения термина «гуманизм», периодах и географии его происхождения, этической или онтологической направленности, антропологического понимания мира и поиска единого Разума, «гуманизма» - мирского понимания исторического мира, нового толкования «гуманизма» в условиях развития и глобализации мира.

Среди гипотез, связанных с определением «гуманизма» можно отметить мнение, бытующее среди некоторых ученых о том, что «гуманизм» - это попытка определенных философских школ посредством распространения идей о центральном месте человека, возвышения человека, его достоинства и ценностей принизить роль религий, изменить отношение человека к Богу. Есть и такое мнение, что, гуманистическое направление было создано с целью создания новой общечеловеческой веры, способной стереть вражду и антогонизм, все еще имеющее место в ряде религиях и течениях, неправильно толкующих священные писания и книги.

Следует также отметить, что в условиях изменяющегося мира, общества, человека, «гуманизм», как форма культуры проходит тяжелое испытание временем. Страны, приверженные гуманистическим идеалам и присоединившиеся к международным гуманитарным Конвенциям и документам развязывают войны за геополитические интересы и ресурсы, нарушают права и достоинство человека, разрушают памятники истории и культуры, губят биоразнообразие стран, применяют химическое и бактериологическое оружие против женщин и детей, распространяют посредством СМИ и образовательных учреждений идеи фашизма, насилия, религиозной и расовой нетерпимости, не обеспечивают равный доступ людей к образованию, здоровью, работе, социальной защите, свободе слова и вероисповедания.

Для сохранения гуманистических начал - доброты и сочувствия людей друг к другу, уважения достоинства личности, его свобод и прав, включая право на безопасную жизнь, право на жилье, собственность, труд, инициативу и профессиональный рост, свободу слова и вероисповедания, доступ к экологической информации, равное образование, потребительские права, право на службу в альтернативной армии, право на свободное передвижение, миграцию, достойную старость, сегодня людям на Земле нужно использовать все возможные средства. А именно, развивать справедливый гуманизм, опирающийся на верховенстве закона и правовое - гуманитарное просвещение общества в семье и дошкольных, средних и высших образовательных учреждениях, развивать и распространять высокие ценности образования и культуры, развивать диалог и партнерство с религией в вопросах гуманитарного и нравственного просвещения населения и молодежи, разрабатывать и применять качественно новые, современные методы доступного и простого доведения до народа идей добра и гуманизма, узаконить в международных и экономических контрактах положения, касающиеся охраны здоровья человека, трудовых прав работников, мигрантов, людей с ограниченными возможностями, охраны окружающей среды и т.д.

Ссылаясь на методологическую основу исследования, хотелось бы отметить, что тематика «гуманизма» находит свое отражение в прикладной и нравственной философии. В нем содержатся обобщающие знания по философии, истории, культурологи, психологии, правоведению, общей экономической теории, истории политических и правовых учений, политологии, методологии научного познания и поиска. Исследование тематики «гуманизма» позволяет выработать установку на углубленное понимание проблем человечности и осмысление в контексте актуальных проблем формирования гражданских и личностных качеств людей.

Исследовательская работа наряду с научной и познавательно- эвристической целью имеет и просветительско-воспитательную цель. Важность ее определена и тем, что сегодня людям, в особенности молодежи, гуманистическое просвещение в вопросах современной общественной, культурной и личной жизни крайне необходимо. А это - требует нравственную и мировоззренческую оценку и выбора.

Гумангом (от лат. Humanitas-человечность, humanus- человечный, homo - человек) - мировоззрение, в центре которого находится идея человека как высшей ценности; возникло как философское течение в эпоху Возрождения. Гуманизм утверждает ценность человека как личности, его право на свободу, счастье, развитие, проявление своих способностей [1].

Основной идеей ренессансных гуманистов было улучшение человеческой природы через изучение античной литературы. Первоначальная латинская форма этого понятия - studiohumani- tatis. В таком виде оно было введено собственно ренессансными гуманистами, перетолковавшими Цицерона, который в свое время стремился подчеркнуть, что понятие «человечность», как важнейший результат культуры, выработанный в древнегреческих полисах и на римской почве. Значение термина «гуманизм» в эпоху Возрождения (в отличие от сегодняшнего значения было: «ревностное изучение всего, что составляет целостность духа», поскольку humanitas означало «полноту и разде- ленность природы человека» [2].

Также это понятие противопоставлялось «схоластическому» изучению «божественного» (studi- adivina). Такое понимание studiahumanitatis впервые получило обоснование в качестве идейной программы нового умственного движения в сочинениях Петрарки. Ренессансный «гуманизм» - это не защита прав человека, а исследования человека таким, каков он есть. Гуманизм, с точки зрения Петрарки и других философов означал перенесение человека в центр мира, изучение человека в первую очередь. Термин «гуманизм» в этом плане является чем-то синонимом слова «антропоцентризм» и противостоит термину «теоцентризм» [3].

Согласно другой трактовке гуманизм (от латинского humanitas - образованность, человечность) - есть многозначный философский и культурноисторический термин, связанный с пониманием человека, его особого места в бытии, обнимающий ряд разнородных явлений жизни: в педагогике - воспитание и образование гармонически развитой индивидуальности, свободной и благородной личности; в нравственности - любовь к человечеству и человеку или к определенному «идеальному» типу человека; милосердие, сострадание и сочувствие к несчастному и униженному человеку; человеческое (или «гуманное») отношение к природе; в области идей - ориентированный на природное достоинство человека тип социально-психологического и исторического мировоззрения; ряд философских учений, полагавших в качестве своей основы антропоцентризм; разновидность светской безрелигиозной или богоборческой идеологии; в истории - направление и характер культуры эпохи Возрождения и некоторых других культур; в социально-политической сфере - «очеловечение» (или «гуманизацию») политических, общественных и экономических отношений [4].

Хотя основу Гуманизма составляют представления о человеке как нравственном существе, его достоинстве, свободе, правах, ценности человеческой жизни, понимании человеком мира и своего центрального места в мире, ни одна из форм Гуманизма, включая «христианский» Гуманизм, не может рассматриваться в качестве автономного образования, строящегося на собственных основаниях.

Существует такое научное мнение, согласно которому, считается, что своими представлениями о человеке Гуманизм обязан религии, как определяющей в своих истоках понимание человека в его отношении к Богу (в этом смысле можно говорить о языческих и христианских корнях европейского Гуманизма.), затем - культуре, в которой Гуманизм возникает, получает распространение и утверждает себя в качестве особого мировоззрения. Это в полной мере относится и к «атеистическому» Гуманизму новейшего времени, который, отрицая Бога, сохраняет опирающиеся на заповеди Бога христианские принципы нравственности, более того - выдает сложившиеся на этой основе секу- лярные представления за ценности новой, независимой от религии «общечеловеческой морали», т.е. гуманистической этики безрелигиозности человека [4].

Множество гуманистических ассоциаций и обществ породили достаточно большое количество форм бытования гуманизма в ХХ столетии. П. Куртц замечает, что имеется немалое число имён прилагательных, задающих тон определяемому ими слову «гуманизм», и даёт близкий к исчерпывающему список этих прилагательных: натуралистический, научный и секулярный гуманизм; атеистический и религиозный; христианский, иудейский и дзен; марксистский и демократический; экзистенциалистский и прагматический [5, с. 137].

Наиболее значимыми формами гуманизма к началу XXI столетия стали: светский (секулярный) гуманизм, тесно связанный с ним эволюционный гуманизм, ноосферный гуманизм и экогуманизм, религиозный (теистический) и социальный или гражданский, т.е. оформленный в специализированные виды неправительственных и некоммерческих организаций гражданского общества (НПО), в том числе и научно-просветительского, правозащитного и политизированного или политического характера [4].

Интересным с точки зрения определения гуманизма, его предназначения по заботе о человечной сущности человека представляются мысли ученого Мартина Хайдеггера. Ученый делает вывод, что вся подобного рода мысль волнуется все-таки насчет человечности Нитапй^, значит, это «гуманизм»: раздумье и забота о том, как бы человек стал человечным, а не бесчеловечным, «негуманным», т.е. отпавшим от своей сущности. Человек - не от мира сего, поскольку «мир» в созерцательно - платоническом смысле остается лишь эпизодическим преддверием к потустороннему [6].

Видный теоретик гуманистического движения Пол Куртц выделяет два измерения для более точной и емкой структуризации феномена гуманизма: теоретическое и практическое. В первом случае речь идет, прежде всего, о тех предметных областях реальности человека, общества и мира, которые преобладают в той или иной школе или направлении гуманистических исследований. Во втором случае имеются в виду те конкретные формы, которые обретает гуманизм как форма культуры.

В отличие от других форм секулярный светский гуманизм придает особое значение использованию науки и критического мышления в решении человеческих проблем и выражает уверенность в способности человека применить науку и технологию для улучшения условий человеческой жизни. Основные принципы светского гуманизма изложены в трудах его лидера П. Куртца и единомышленников: Г. Блэкхема, Э. Флю, Р Брауна, Р. Докинса, Т. Флинна, О. Дейси, Д. Копселла, Б. Карра и других. Согласно П. Куртцу, светский гуманизм является современным выражением просвещенного атеизма, а также «конструктивных ценностей», соответствующих теперешнему положению человека на этой планете. В своей приверженности демократии, он не идет ни на какие компромиссы и считает человеческую свободу наивысшей человеческой ценностью» [7, с. 22].

По мнению П. Куртца и Т. Флинна, светский гуманизм, однако, не исчерпывается манифестацией атеизма. Более того, они не идентичны. Атеизм - это лишь исходная точка для того, чтобы конструировать альтернативную нетеистическую аксиологию и этику, предложить ответ на экзистенциальные, т.е. смысложизненные запросы современного человека [8, с. 36].

Таким образом, светские гуманисты предлагают конкурирующую с религиозной моральную систему, построенную на принципах научности и рационализма.

Эволюционный гуманизм - один из наиболее распространенных и известных видов современного гуманизма. Подробную характеристику основных его положений дает З. П. Трофимова в статье «Концепция эволюционного гуманизма в современном английском свободомыслии» [9].

В основе эволюционного гуманизма, по мысли ученого Дж. Хаксли, лежат четыре ключевые идеи:

- Сознание того, что человек несет ответственность за свое будущее, а также за развитие своей планеты, и что эту ответственность он не может возлагать ни на Бога, ни на судьбу, ни на что другое - только на самого себя.

- Признание факта, что человек представляет собой лишь один из многих существующих на Земле видов животных существ и что поэтому человечество не должно превращаться в совокупность конкурирующих «псевдовидов», которые мы называем нациями, религиозными группами.

- Идея осуществления человеческих чаяний вместо идеи достижения чисто материального благополучия

- Стремление повысить качество, качество жизни всей окружающей среды, а не увеличивать количество, количество человеческих групп, потребностей, денег и услуг [10, с. 16]. Однако самой важной задачей остается при этом, подчеркивает Дж. Хаксли, развитие новой системы мышления и убеждений.

В связи с этим он употребляет термины «гуманистическая религия», «эволюционная теория гуманизма», «эволюционный гуманизм» «вера» как частично тождественные. По мнению ученого, теистическая религия не только несовместима с человеческим прогрессом, но и является препятствием для возникновения новых типов религий, которые могли бы содействовать будущему прогрессу. Поэтому одной из задач эволюционного гуманизма является реформация традиционных религиозных концепций и культов.

Академик Т. Ойзерман характеризует эволюционный гуманизм как философское учение, которое исходит из материалистического понимания природы и эволюционной теории Ч. Дарвина и пытается натуралистически истолковать историю человечества: «Эволюционный гуманизм» действительно является гуманизмом, пытливо ищущим пути обеспечения прогресса всего человечества [11, с. 21].

Изучению и формированию теоретической базы неосферного гуманизма посвятили свои учения ученые В. И. Вернадский, А. А. Богданова, К. Ясперс, П. Тейар де Шарден, Н. Ф. Федоров, К. Э. Циолковский, С. А. Подолинский, Н. А. Умов, А. Чижевский и др.

В содержательном плане родственным неос- ферному гуманизму является учение о космическом гуманизме, которое разрабатывалось, например, Оливером Л. Рейзером (OliverL, Reiser) и было изложено в его монографии «Космический гуманизм» (“CosmicHumanism”). Согласно классическому определению В. И. Вернадского, ноосфера-это эволюционное состояние биосферы. В современных исследованиях понятие ноосферы более становится более широким и системным. Под ним подразумевается «гуманизированный интегральный интеллект», который может «решать более широкий круг глобальных и вселенских проблем, а не только экологических» [12].

И. Арсеньева и К. Стародубцева пишут, что «становление ноосферы понимается как альтернатива самоуничтожению, деградации человека», в связи с чем «гуманизм в глобализующемся мире приобретает более емкое, по сравнению с традиционной интерпретацией значение: не только любовь к человеку, но и ко всему человечеству, природе как среде обитания человека, что диктует необходимость отказываться от тех социальных и культурных ценностей, которые стимулируют рост материального потребления [13, с. 177-178].

Хотелось бы отметить, что многие современные неосферные гуманисты, солидарны во мнении, что к таким важным постулатам глобального развития человечества как, свобода, равенства и братство, следует добавить принципы ненасилия, интеграции ценностей мировой культуры и особенно образования.

Экогуманизм исходит из того, что существующие формы жизни в условиях техногенной цивилизации, экологического кризиса, новых угроз и рисков, характеризуются нарастанием многочисленных и усложняющихся негативных процессов.

Планетарность современного гуманизма предполагает его перспективизм, футуристичность и постеритизм, т.е. обращенность к будущему в связи с заботой о судьбах последующих поколений людей [14, с. 47-48].

Теистический или религиозный гуманизм представляет собой широкий спектр преломлений идей гуманизма в религиозном сознании: от попыток интегрировать гуманизм в ту или иную религиозную доктрину при неукоснительном приоритете трансцендентного начала до сведения трансцендентного, сакрального - к мирскому и потустороннему [15, с. 22-23].

Религиозный гуманизм возникает в результате внутреннего раскола унитаристской церкви. Ученый З. П. Трофимова полагает, что деятельность «Свободной религиозной ассоциации» представляет собой либерально-религиозную трактовку традиции, устанавливающую определенные границы христианской религии. Эта же традиция была продолжена среди религиозных гуманистов в Великобритании в рамках «Общества религиозных гуманистов» [16, с. 62].

В западной культуре можно отметить общую тенденцию движения от религии к религиозному гуманизму, а от него к гуманизму секулярному. Об этом свидетельствует не только история Гуманистических манифестов, но и, в частности, работы Куртиса В. Риза, автора многих монографий «Гуманистические проповеди» (1927), «Гуманистическая религия» (1931), многочисленных статей и обращений. Под религиозным гуманизмом Риз понимает идеи, которые трудно назвать религиозными в традиционном смысле слова. Во-первых, гуманистическая проповедь, по его мнению, имеет целью удовлетворить человеческую жизнь как целостность, при этом ни одна сторона жизни не может быть табуирована [14, с. 272].

Так, по замыслу С. Уайна, религия и гуманизм должны быть синтезированы. Гуманизм как этическая система и философия жизни должен опираться на постулаты религии. П. Сампсон также пытается обосновать совместимость гуманизма с религией и предлагать обновить термин «религиозный гуманизм». Согласно П. Сампсону, религия- это вера в сверхъественное, гуманизм - это вера в человека.

Список использованных источников