Феноменология телесности: от опыта к идее (шаманский контекст)

Возможно, что в условиях диалогичных отношений с окружающим миром по принципу интерсубъективности, одухотворение окружающего мира также было закономерным следствием телесной двойственности самого человека. Духи тех или иных природных объектов и явлений, как и «душа» человека, составили основу сакрального мира, противопоставленного профанному. Кроме этого, одухотворение природы - это еще один вариант идентификации в условиях «качания» между мирами. Духи среднего мира - это его маркеры. В ситуации изменчивости проявлений мира (миров) они всегда оставались одними и теми же. Благодаря им человек не мог спутать свой мир (свою реку, свою гору, свое дерево) с различными вариантами иномирья, населенного иными существами.

Собирание тела в единый организм, определение его границ в мире способствовало возникновению нового феноменологического опыта - переживания опыта тела в мире. Тело научилось ориентироваться в конкретной пространственно-временной системе координат. Постепенно была осуществлена кардинальная реорганизация «телесной схемы», представляющей собой систему соответствий между телом и миром, позволяющей телу моментально реагировать на вызовы внешней среды и решать различные двигательные задачи. Так благодаря телу осуществляется наше укоренение в мире [4. С. 190, 194]. Принадлежность шамана разным мирам требовала его телесного укоренения в разных пространственновременных системах координат. Отсюда возникает практика шаманских инициаций, сопровождающаяся расчленением тела шамана и его вторичным собиранием. Шаманское посвящение предполагало «переделку» всех частей тела. Так, например, по представлениям нганасан, специальные духи выковывают на огне кости, чтобы они стали железными, выковывают сердце, чтобы оно стало смелым и мужественным, наделяют прозорливыми глазами, закаливают голос и наделяют чуткими ушами [29. С. 95]. Тело шамана как будто целенаправленно и мучительно «подгонялось» под мерки иномирья. Особо важную роль при этом играла переделка глаз, ушей, горла как главных каналов, через которые мы контактируем с окружающей реальностью. Они же выступали и главными каналами коммуникации между мирами. Шаманские инициации подтверждают тот факт, насколько важную роль играет тело человека для его «внедрения» в мир.

С учетом всего вышесказанного становится понятным, что шаман - это человек, способный «качаться» между разными способами существования и перемещаться между мирами в условиях установления четких пространственно-временных границ человеческого (среднего) мира. В пользу этого может говорить приписываемая шаманам способность к превращениям. У якутов сила шамана зависела от того, в какое животное могла обратиться его душа. Самыми могущественными считались шаманы, души которых обращались в быка, жеребца, орла, лося или медведя. Самыми слабыми и несчастными были шаманы, душа которых обращалась в собаку или волка. У нанайцев существовало предание о шаманке-змее, приносившей много неприятностей людям [30. С. 125].

В пользу возможных шаманских превращений говорят ритуальные костюмы, которые могли имитировать птиц и зверей, а также выделение различных категорий зве- рей-шаманов, характерное, например, для кетов и эвенков. Духи-покровители и помощники сибирских шаманов чаще всего выступали в образах различных животных. С их помощью шаман мог отправляться в разные сферы мироздания, принимая их облик или подражая им во время камлания. Вполне закономерно, что отправляться в иные миры нужно было в ином облике, и лишь позднее необходимость превращений была заменена имитацией этой процедуры с помощью костюма и введением фигур духов-помощников, с помощью которых шаман пересекал границы миров.

Заключение

На основе всего вышесказанного, мы можем сделать предварительное заключение о том, что шаманизм как особая идеология и ритуальная практика является результатом раннего феноменологического опыта, полученного в результате маятникового «качания» между двумя способами существования: «профанным» и «сакральным». Размытость пространственно-временных характеристик «профанной» реальности, нечеткое определение ее границ породили ситуацию множественности миров и соответственно множественной и неустойчивой самоидентификации человека в этих мирах. Формирование представлений о границах, выраженных в самых разнообразных мифологических образах и сюжетах, было важнейшей процедурой на пути «собирания» человеком самого себя, а также идентификации «своего» мира и размежевания его с «иными» мирами. Шаманская идеология с ярко выраженной символикой мирового дерева как сакральной оси мироздания получила своеобразное выражение в шаманских практиках - вариантах управляемого возврата к первоначальному опыту «качания» между мирами и множественной идентификации. Рассмотрение различных форм взаимодействия «сакрального» и «профанного», представленных на схеме, может также приблизить нас к разгадке удивительной «живучести» шаманизма, который в отдельных своих проявлениях мы можем встретить в разных уголках земли в разные исторические периоды. Шаманизм, будучи наиболее архаичным вариантом такого взаимодействия, не конкурировал с идеологиями, обслуживающими сферу сакрального, он утверждал ситуацию поддержания отношений с иной формой про- фанности. И именно поэтому элементы шаманских практик сохранились на самом низовом уровне, вне социальных и религиозных иерархий, и успешно продолжают существовать по сегодняшний день.

Литература

1. Гирц К. Интерпретация культур. М. : Российская политическая энциклопедия, 2004. 560 с.

2. Деррида Ж. «Голос и феномен» и другие работы по теории знака. СПб. : Алетейя, 2017. 208 с.

3. Пирс Ч.С. Что такое знак? // Вестник Томского государственного университета. 2009. № 3 (7). С. 88-95.

4. Мерло-Понти М. Феноменология восприятия. СПб. : Ювента ; Наука, 1999. 606 с.

5. Сартр Ж.П. Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии. М. : Терра-Книжный клуб ; Республика, 2002. 640 с.

6. Молчанов В. Феномен пространства и происхождение времени. М. : Академический проект, 2015. 277 с

7. Гуссерль Э. Феноменология внутреннего сознания времени. М. : Гнозис, 1994. 162 с.

8. Соколовский С. Тела и технологии сквозь призму техноантропологии // Антропологический форум. 2018. № 38. С. 99-121.

9. Лич Э. Культура и коммуникация: Логика взаимосвязи символов. К использованию структурного анализа в социальной антропологии. М. : Изд. фирма «Восточная литература» РАН, 2001. 142 с.

10. Соссюр Ф. де. Курс общей лингвистики. М. : Логос, 1998. 296 с.

11. Элиаде М. Мефистофель и андрогин. СПб. : Алетейя, 1998. 375 с.

12. Сагалаев А.М. Урало-алтайская мифология: Символ и архетип. Новосибирск : Наука. Сиб. отд-ние, 1991. 155 с.

13. Балакин Ю.В. О возможности применения теории архетипов в археологии // Пространство культуры в археолого-этнографическом измерении. Западная Сибирь и сопредельные территории : материалы XII Западно-Сибирской археолого-этнографической конф. Томск : Изд-во Томского ун-та. 2001. С. 222-224.

14. Богораз В.Г. Чукчи. Религия. Л. : Изд-во Главсевморпути, 1939. 195 с.

15. Штернберг Л.Я. Первобытная религия в свете этнографии. Исследования, статьи, лекции. Изд-во Ин-та народов Севера ЦИК СССР им. Смидовича. Л., 1936. 571 с.

16. Линденау Я.И. Описание народов Сибири (первая пол. XVIII в.). Историко-этнографические материалы о народах Сибири и Северо- Востока. Магадан : Кн. изд-во, 1983. 176 с.

17. Каруновская Л.Э. Представления алтайцев о вселенной (Материалы к алтайскому шаманству) // Советская этнография. 1935. № 4-5. С. 160-183.

18. Шорский героический эпос. Т. 4: Шорские эпические сказания в записях В.В. Радлова. Кемерово : Примула, 2013. 207 с.

19. Анучин В.И. Очерк шаманства у енисейских остяков // СМАЭ. Т11.2, СПб. : Типография Императорской академии наук, 1914. 90 с.

20. Эргис Г.У. Очерки по якутскому фольклору. М. : Наука, 1974. 402 с.

21. Нам Е.В. Космология и практика Сибирского шаманизма. Томск : Изд-во Том. ун-та, 2017. 296 с.

22. Новик Е.С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме: опыт сопоставления структур. М. : Вост. лит., 2004. 304 с.

23. Потанин Г.Н. Ерке. Культ неба в Северной Азии : Материалы тюрко-монгольской мифологии. Томск : Типо-литография Сибирского товарищества печатного дела, 1916. 132 с.

24. Потапов Л.П. Алтайский шаманизм. Л. : Наука, 1991. 321 с.

25. Шатилов М.Б. Драматическое искусство ваховских остяков // Из истории шаманства. Томск : Изд-во Том. ун-та, 1976. С. 155-165.

26. Львова Э.Л., Октябрьская И.В., Сагалаев А.М., Усманова М.С. Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск : Наука. Сибирское отделение, 1988. 225 с.

27. Скотт Дж. Благими намерениями государства. Почему и как провалились проекты улучшения условий человеческой жизни. М. : Университетская книга, 2005. 576 с.

28. Потанин Г.Н. Очерки Северо-Западной Монголии. Вып. IV. Материалы этнографические. СПб. : Типография В. Киршбаума, 1883. 1026 с.

29. Попов А.А. Нганасаны. Социальное устройство и верования. Л. : Наука, 1984. 152 с.

30. Соколова З.П. Животные в религиях. СПб. : Лань, 1998. 288 с.

References

31. Geertz, C. (2004) Interpretatsiya kul'tur [The interpretation of cultures]. Moscow: Rossiyskaya politicheskaya entsiklopediya.

32. Derrida, J. (2017) “Golos i fenomen” i drugie raboty po teorii znaka [Speech and Phenomena: And Other Essays on Husserl's Theory of Signs].

33. Translated form French. St. Petersburg: Aleteyya.

34. Peirce, Ch.S. (2009) What is sign? Translated form English by A.A. Argamakova. Vestnik Tomskogo gosudarstvennogo universiteta. Filosofiya.

35. Sotsiologiya. Politologiya -- Tomsk State University Journal of Philosophy, Sociology and Political Science. 3 (7). pp. 88-95. (In Russian).

36. Merleau-Ponty, M. (1999) Fenomenologiya vospriyatiya [Phenomenology of perception]. Translated form French. St. Petersburg: Yuventa; Nauka.

37. Sartre, J.P. (2002) Bytie i nichto: Opyt fenomenologicheskoy ontologii [Being and Nothingness: An Essay on Phenomenological Ontology]. Trans

38. lated form French. Moscow: Terra - Knizhnyy klub; Respublika.

39. Molchanov, V. (2015) Fenomen prostranstva i proiskhozhdenie vremeni [The phenomenon of space and the origin of time]. Moscow: Akademicheskiy proekt.

40. Husserl, E. (1994) Fenomenologiya vnutrennego soznaniya vremeni [The Phenomenology of Internal Time-Consciousness]. Translated form Ger man. Moscow: Gnozis.

41. Sokolovskiy, S. (2018) Bodies and Technologies Through the Prism of Techno-Anthropology. Antropologicheskiy forum -- Forum for Anthropology and Culture. 38. pp. 99-121. (In Russian).

42. Leach, E. (2001) Kul'tura i kommunikatsiya: Logika vzaimosvyazi simvolov. K ispol'zovaniyu strukturnogo analiza v sotsial'noy antropologii

43. [Culture and Communication: The Logic by Which Symbols Are Connected, an Introduction to the Use of Structuralist Analysis in Social Anthropology]. Translated form English. Moscow: Izd. firma “Vostochnaya literatura” RANs.

44. Saussure, F. de. (1998) Kurs obshchey lingvistiki [General Linguistics]. Translated form French. Moscow: Logos.

45. Eliade, M. (1998)Mefistofel' i androgin [Mephistopheles and the androgyne]. Translated form French. St. Petersburg: Aleteyya.

46. Sagalaev, A.M. (1991) Uralo-altayskaya mifologiya: Simvol i arkhetip [Ural-Altai mythology: Symbol and archetype]. Novosibirsk: Nauka. Sib. otd-nie.

47. Balakin, Yu.V. (2001) [On the possibility of applying the theory of archetypes in archeology]. Prostranstvo kul'tury v arkheologo- etnograficheskom izmerenii. Zapadnaya Sibir' i sopredel'nye territorii [The space of culture in the archeological and ethnographic dimension. Western Siberia and adjacent territories]. Proceedings of the XII West Siberian Archaeological and Ethnographic Conference. Tomsk: Tomsk State University. pp. 222-224. (In Russian).

48. Bogoraz, V.G. (1939) Chukchi. Religiya [The Chukchi. Religion]. Leningrad: Izd-vo Glavsevmorputi.

49. Shternberg, L.Ya. (1936) Pervobytnaya religiya v svete etnografii. Issledovaniya, stat'i, lektsii [Primitive religion in the light of ethnography. Research, articles, lectures]. Leningrad: Izd-vo Istituta narodov Severa.

50. Lindenau, Ya.I. (1983) Opisanie narodov Sibiri (pervaya pol. XVIII v.). Istoriko-etnograficheskie materialy o narodakh Sibiri i Severo-Vostoka

51. [Description of the peoples of Siberia (first half of the 18th century). Historical and ethnographic materials about the peoples of Siberia and the North-East]. Magadan: Kn. izd-vo.

52. Karunovskaya, L.E. (1935) Predstavleniya altaytsev o vselennoy (Materialy k altayskomu shamanstvu) [Altaian's Representations about the Universe (Materials on Altai Shamanism)]. Sovetskaya etnografiya. 4-5. pp. 160-183.

53. Funk, D.A. (2013) Shorskiy geroicheskiy epos [Shor heroic epic]. Vol. 4. Kemerovo: Primula.

54. Anuchin, V.I. (1914) Ocherk shamanstva u eniseyskikh ostyakov [Essay on shamanism in the Yenisei Ostyaks]. St. Petersburg: Tipografiya Impe- ratorskoy akademii nauk.

55. Ergis, G.U. (1974) Ocherkipoyakutskomu fol'kloru [Essays on Yakut folklore]. Moscow: Nauka.

56. Nam, E.V. (2017) Kosmologiya i praktika Sibirskogo shamanizma [Cosmology and practice of Siberian shamanism]. Tomsk: Tomsk State University.

57. Novik, E.S. (2004) Obryad i fol'klor v sibirskom shamanizme: opyt sopostavleniya struktur [Rite and folklore in Siberian shamanism: the experience of comparing structures]. Moscow: Vost. lit.

58. Potanin, G.N. (1916) Erke. Kul't neba v Severnoy Azii: Materialy tyurko-mongol'skoy mifologii [The cult of the sky in North Asia: Materials of Turkic-Mongolian mythology]. Tomsk: Tipo-litografiya Sibirskogo tovarishchestva pechatnogo dela.

59. Potapov, L.P. (1991) Altayskiy shamanizm [Altai shamanism]. Leningrad: Nauka.

60. Shatilov, M.B. (1976) Dramaticheskoe iskusstvo vakhovskikh ostyakov [The dramatic art of the Vakhovsk Ostyaks]. In: Lukina, N.V. (ed.) Iz istorii shamanstva [From the History of Shamanism]. Tomsk: Tomsk State University. pp. 155-165.

61. L'vova, E.L. et al. (1988) Traditsionnoe mirovozzrenie tyurkov Yuzhnoy Sibiri. Prostranstvo i vremya. Veshchnyy mir [The traditional worldview of the Turks of southern Siberia. Space and time. The real world]. Novosibirsk: Nauka. Sibirskoe otdelenie.

62. Skott, J. (2005) Blagimi namereniyami gosudarstva. Pochemu i kakprovalilis' proekty uluchsheniya usloviy chelovecheskoy zhizni [Seeing Like a State: How Certain Schemes to Improve the Human Condition have Failed]. Translated form English. Moscow: Universitetskaya kniga.

63. Potanin, G.N. (1883) Ocherki Severo-Zapadnoy Mongolii [Essays on Northwest Mongolia]. Is. IV. St. Petersburg: Tipografiya V. Kirshbauma.

64. Popov, A.A. (1984) Nganasany. Sotsial'noe ustroystvo i verovaniya [Nganasans. Social structure and beliefs]. Leningrad: Nauka.

65. Sokolova, Z.P. (1998) Zhivotnye v religiyakh [Animals in religions]. St. Petersburg: Lan'.

Размещено на Allbest.ru