Человеческое тело как объект биомедицинских технологий: философские и этические аспекты

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Человеческое тело как объект биомедицинских технологий: философские и этические аспекты

Дмитрий Анатольевич Изуткин

В начале статьи кратко рассматривается история интерпретаций тела и телесных практик в эпоху Античности и отношения к человеческому телу как объекту научно-медицинских вмешательств в различные периоды становления медицины как науки. Подчёркивается, что максимальная научно-медицинская объективизация и психосоматическая трансформация тела в результате воздействия медицинских технологий имеет место в ХХ-ХХ1 веках. В этот же период времени возрастает противоречие между научно-техническим прогрессом в медицине, в частности, развитием биомедицинских технологий, их вмешательством в телесное пространство и философскими рефлексиями о телесной самости, уникальности человеческой природы и самоидентификации индивида как личности. Подчёркивается, что в результате различных телесных реконструкций индивид в вышеуказанный период времени всё более ощущает разобщение своего духовно-телесного единства и своей причастности к человеческому роду. Отмечается, что помимо философских суждений, данная проблема неизбежно потребовала разработки ряда формальных этических положений. В контексте данной статьи обращается, в частности, внимание на правило информированного согласия пациента/испытуемого и раскрывается его противоречивый характер. Указывается, что проблема технологического вмешательства в телесное пространство индивида имеет в настоящее время междисциплинарный характер, а биомедицина всё более выполняет функции института социального контроля, воздействуя на биологическую природу индивида.

В этой связи высказывается суждение, что современная биомедицинская наука, особенно с учётом дальнейших тенденций и перспектив её развития, должна быть проникнута антропологическим содержанием и, прежде всего, уважать неприкосновенность и достоинство человеческой личности.

Ключевые слова: тело, объект, философия, биомедицинские технологии, этика, самость, самоидентификация, правило информированного согласия

Dmitri A. Izutkin. Human Body as an Object of the Biological and Medical Technologies: Philosophical and Ethical Aspects

At the beginning of the article, the brief history of interpretations of the body and bodily practices in the epoch of Antiquity and attitudes toward human body as an object of medical and scientific interferences over different periods of the foundation of medicine as a science is given. It is emphasized that maximal scientific and medical objectivization and psychosomatic transformation of the body as a result of influences of medical technologies have been taking place in the 20th-21st centuries. During the same period, it was an increased contradiction between scientific and technological progress in medicine, the development of biomedical technologies, in particular, their invasions into the bodily space and philosophical reflections on the subject of bodily selfness, uniqueness of human nature and self-identification of the individual as a personality. It is stressed that as a result of different bodily reconstructions, an individual during the period of time mentioned above more and more perceives disintegration of his spiritual and bodily unity and relation to human gender. It is mentioned that besides philosophical judgments this problem has necessarily demanded elaboration of the range of formal ethical statements. In the context of the current article, an attention is drawn, in particular, to the rule of the informed consent of the patient / subject and its contradictive character is disclosed. It is indicated that the problem of technological interference into the bodily space of the individual, in the meantime, has an interdisciplinary character and biomedicine more and more carries out functions of the institute of social control, influencing biological nature of a human. In this respect, a judgment is spoken out that modern biomedical science, especially with its further tendencies and perspectives of its development must be penetrated with anthropological plot and, above all, treat inviolability and dignity of human personality with respect.

Keywords: body, object, philosophy, biomedical technologies, ethics, selfness, self-identification, rule of the informed consent

Обращённость к исследованию таких категорий, как тело человека, телесность и образ тела имеет выраженный и закономерный исторический подтекст. Эпоха Античности впервые акцентирует особое внимание на телесных характеристиках человека в рамках его понимания и восприятия как микрокосма. Рекомендации и требования медицинского и гигиенического характера, имевшие место в Древней Греции относительно телесного здоровья, напрямую сопоставлялись с чистотой внутреннего мира. Восприятие тела в период Римской империи приобретает трансцендентальный характер, т. к. выходит за рамки исключительно рациональных суждений и становится предметом культа. Однако, в эту же эпоху наглядно демонстрируются как сила и величие человеческого тела, так и его уязвимость и ранимость (помимо многочисленных локальных войн, завоевательных походов и олимпийских состязаний следует особо отметить бои гладиаторов, в процессе которых трансформация вышеуказанных телесных характеристик приобретает особенно динамичный и публичный характер, превратившись в зрелище).

История тела в последующие исторические периоды наглядно показала бесчисленные возможности телесных интерпретаций медицинского, философского, социального, эротического, антропологического и т. д. характера и, как следствие этого, отразила многообразие телесных практик и расширение диапазона различных воздействий на человеческое тело.

Тем не менее, в контексте данной статьи обращается внимание на объективизацию тела и его психосоматическую трансформацию, имевшую место во второй половине ХХ-ХХ1 веке в результате научно-технических достижений в медицине и, в первую очередь, внедрения в практику биомедицинских технологий. В настоящее время диапазон воздействий на тело (от необходимых медицинских показаний до внедрения специальных чипов) продолжает расширяться и приобретает необратимый характер. Не случайно указывается, что «...человеческое тело не знало преобразований, которые по своему масштабу и глубине могли бы сравниться с тем, что происходило с ним на протяжении ХХ века» [7, с. 7], а «количественно-качественное увеличение медицинских вмешательств, среди которых и те, что затрагивают целостность человеческого тела, его репродуктивное здоровье и способы ухода из жизни, вызвало беспокойство в самом сообществе медиков, занявшем в результате нишу между гражданским обществом и политико-религиозными силами» [7, с. 11]. С точки зрения философии «это вызов сущности человека, его природе и идентичности» [10, с. 160]. Отсюда проблема человеческого тела как объекта познания и его онтологической роли в повседневном жизненном опыте приобрела междисциплинарный характер. философский биомедицина социальный тело

В настоящее время проблема тела и телесности исследуется как в поле отечественной и зарубежной философии (Андрющенко А., Бескова Д., 2009; Быховская И. М., 2000; Дернер К., 2006; Жаров Л. В., 1988; Кор- бен А., Куртин Ж. Ж., Вигарелло Ж., 2012, 2014, 2016; Круткин В. Л., Кузин И. В., 2013; Кутырев В. А., 2015; Маслов Р В., 2003; Михель Д. В., 2000; Никитин В. Н., 2006; Понти М. М., 1999; Фуко М., 2010; Хрусталев Ю. М., 2013 и др.), так и биоэтики (Ардашева Н. А., 1996; Золотарева Е. А., 2009; Лопухин Е. М., 2001; Мещерякова Т. В., 2014; Савощико- ва Е. В., 2015; Силуянова И. В., 2001 и др.).

Методология и методы исследования. Основу исследования составляют диалектический метод и принцип целостности. Диалектический метод позволяет рассматривать человека как существо биосоциальное. В контексте настоящей статьи это раскрывается в рамках воздействия биомедицины как своеобразного социального института реконструирования природы человека. Принцип целостности отражает духовно-телесное единство человеческой природы, которое в условиях воздействия медицинских технологий неизбежно претерпевает определённые количественно-качественные трансформации.

Результаты исследования. Основа медицины и специфика медицинской деятельности по своему характеру изначально связана с воздействием на тело, в результате чего неизбежно меняется и человеческая телесность. Однако в течение всей человеческой истории это считалось естественным и жизненно необходимым, т. к. главной целью медицины полагалось избавление от физических страданий в связи с различными болезнями. Начиная со второй половины XIX века, когда опыт и эксперимент (над животными, а впоследствии над людьми) как способ моделирования и воспроизводства различных природных процессов в норме и патологии занимают ведущее место в медицинской науке, человеческое тело начинает восприниматься как необходимый научный биологический объект. С учётом того, что в медицине именно научная деятельность во многом обусловила необходимость различных воздействий на тело человека, целесообразно выделить основные этапы становления и развития медицины как науки и соответствующие им медицинские интерпретации тела и телесные практики.

1. Преднаучный период (1 тысячелетие до н. э. до XVI в.). Накопление эмпирических знаний о человеке и окружающей его природной среде (в частности, тесная связь медицины с натурфилософией), рассмотрение человека как неотъемлемой и составной части природы не ставило перед медициной обязательной задачу изменения человеческой телесности. Несмотря на первые попытки внедрить эксперимент в физиологии (Гален), именно принцип «соответствуй своей природе» считался основополагающим и обращал внимание, прежде всего, на целебные силы природного характера.

2. Доклассический период (XVI-XVN вв.). Имеет место обобщение и систематизация различных фактов о человеческом организме, получает становление и развитие опытно-экспериментальный метод его изучения и закладываются основы естествознания. С этого времени человеческое тело (начиная с регулярных практик анатомических вскрытий и дальнейшего развития хирургии) становится востребованным «материалом» в медицинской науке.

3. Классический период (XVШ-XIX вв.). В результате различных открытий в области естественных наук и их влияния на дальнейшее развитие медицины человеческое тело (как больное, так и здоровое) становится необходимым объектом научно-медицинской познавательной деятельности. В контексте дальнейших рассуждений следует отметить, что в этот же период закладываются основы так называемой социальной медицины, в частности, как возможной формы социального контроля над человеческой жизнедеятельностью.

4. Неклассический (первая половина ХХ в.) и постнеклассический (вторая половина ХХ в. и по настоящее время) периоды. Бурное развитие естественных наук и смежных с ними отраслей знаний привели к созданию многочисленных теорий и учений о человеческом организме. В связи с этим разнообразные воздействия на человеческое тело становятся «альфой» и «омегой» в медицинской науке и практике. На основании этого институализируются и концептуализируются не только закономерности деятельности человека как биологического существа, но и формулируются различные парадигмы, верифицируются научные гипотезы, тестируется эффективность различных биомедицинских технологий. Человеческое тело становится своеобразным «полигоном» современной научной медицины.

Вместе с тем, с философской, в частности, онтологической точки зрения подобные «вторжения» в телесное пространство неизбежно ставят под сомнение представления о человеческой самости, уникальности природы человека и его самоидентификации. По выражениям М. Понти, «тело - это то, что сообщает миру бытие, и обладать телом означает для живущего сращиваться с определённой средой, сливаться воедино с определёнными проектами и непрерывно в них углубляться»; [16, с. 118], «тело - это наш общий способ обладания миром» [16, с. 196]; «но я не перед моим телом, я - в моём теле или, точнее, я есть мое тело» [16, с. 200]. Итак, наше/моё тело - «это последняя точка, с которой соотносят себя, чтобы воспринимать себя как “Я”, распоряжаться собой, влиять на себя, изменяться, выделять себя как личность и индивидуальность среди других - будь то с помощью хирургии, терапии, наркотиков или стоической силы характера» [7, с. 387].

Таким образом, в значительной степени, конституируя человеческое Я, тело на индивидуальном уровне конструирует единое духовно-телесное пространство, единую духовно-телесную сущность человеческой природы. Естественно, что тело не является единственным субстратом человеческой самости. Тем не менее, пребывая в состоянии забвения, на подсознательном уровне оно неизбежно воспринимается индивидом как «моё тело». Подобная «мойность» «... выступает в качестве одного из фундаментальных залогов сохранения в единстве всех модусов “я” (психологически-эмпирического, “я” внутреннего чувства, “я” спекулятивно воспринимаемого как феномен среди других феноменов, морального “я”), инвестируя в них всех возможность самоидентификации» [9, с. 140].

Как было указано выше, реальные практики реконструирования человеческого тела в области медицины и, в первую очередь, биомедицины на протяжении последних десятилетий приняли поистине безграничный характер, что потребовало разработки и принятия определённых норм и ограничений этического характера. Это, в частности, привело к созданию так называемых этических комитетов, в обязанность которых входит дача официального разрешения или запрета на практическое применение тех или иных методов лечения больных в ходе клинических исследований или проведение опытов и экспериментов над испытуемыми в ходе медико-биологических исследований. Тем не менее, расширение поля деятельности биомедицины с дальнейшими благоприятными перспективами её развития в ближайшем будущем «выводит» целый ряд биомедицинских технологий (генетическое инженирование и клонирование, трансплантация человеческих органов, использование репродуктивных технологий, биочипы как носители персональной информации о биологических параметрах конкретных индивидов и др.) за реальные рамки этических суждений и решений и мер законодательного характера. Указание на то, что в настоящее время «.тело представляет собой чью угодно собственность, чуть ли не имеющую социальные (выделено нами - Д. И.) обязательства» [4, с. 483] можно считать абсолютно правомерным.

Однако закономерно поставить вопрос: является ли всё это исключительно следствием научно-технического развития медицины и медицинских технологий, дающее им право бесконтрольного вмешательства в телесное пространство человека или подобным образом реализуется одна из его давних интенций - покорить природу и изменить законы её функционирования согласно человеческим представлением? Данное противоречие существует как результат социализации человека. Следует признать, что «.мы одновременно живём в согласии с природой и вопреки ей, что природа дана нам и отобрана у нас, и что мы принимаем её и, в то же время, стараемся победить, к тому же исправить и улучшить, чтобы с помощью нашего искусства создать “вторую натуру”, дополнить ею природу или заменить её с целью сохранить для себя необходимую основу существования и жизненное пространство, используя при этом технологии, организации и институты» [4, с. 470].

В настоящее время этическую дилемму необходимости вмешательства в тело и, в то же время, соблюдения прав человека в отношении собственного тела пытаются решить на уровне определённых этических правил, в частности, правила информированного согласия. Информированное согласие пациента/испытуемого даёт право врачу/исследователю выполнять практически любые телесные манипуляции и, таким образом, оправдывает эти действия с точки зрения их этической обоснованности.

Вместе с тем, это правило ставит и ряд вопросов: 1) качество проведения данных манипуляций; 2) реакция организма индивида на них; 3) степень и уровень разграничения ответственности пациента/испытуемого и врача/исследователя за исход этих вмешательств. В целом, правило информированного согласия в значительной мере «освобождает» (во всяком случае, морально и психологически) врача/исследователя от возможных негативных последствий и делает именно пациента/испытуемого ответственным за психосоматические риски. Однако это ставит на грань абсурда не только роль врача в стремлении помочь пациенту, но и существенно меняет весь характер медицинской деятельности с точки зрения её основных целей и задач.

Выводы. Рассмотренная в данной статье проблема неизбежно ставит ряд вопросов философского, этического, антропологического, правового, религиозного характера. Беспрецедентная экспансия медико-технологических воздействий на человеческое тело в ХХ-ХХ1 веках не только показала его ранимость и уязвимость, но сделала практически беззащитным в своей телесности. С другой стороны, официальные права и полномочия медицины как института социального контроля и биомедицины количественно и качественно расширяются и дополняются. Индивид всё более теряет право самому распоряжаться своим телом.

Научно-технический прогресс в биомедицине и естественных науках усиливается, создавая, тем самым, новые возможности разнообразных манипуляций с человеческим телом, его психосоматических и генетических реконструкций. С позиций биологии человека это неизбежно приводит к отчуждению природы человеческого тела от эволюционно сложившихся механизмов её функционирования. С точки зрения философии, разрушая и отчуждая собственную природу, человек разрушает, отчуждает, отрицает и, в итоге, отвергает существование своего Я, своего духовно-телесного пространства как некой суверенной территории, тем самым, во многом теряя самоидентификацию как неповторимый индивид.

Тем не менее, возникает закономерный философский и этический вопрос. Если воспринимать медико-технологические воздействия на тело с последующими телесными переживаниями как одну из возможных форм телесных страданий, то не говорит ли это конкретному индивиду о своеобразном признании его тела? Подобный выход из состояния телесного забвения - не является ли это напоминанием тому же индивиду о том, что он всё ещё обладает собственным телом? Отвечая на эти вопросы, будет уместным сопоставить страдания тела в результате болезни (как естественного состояния человеческой природы и сопутствующие ей медицинские вмешательства) и искусственное вторжение в тело с целью решения научно-прагматических задач. Да, можно согласиться с тем, что «тяга и почти маниакальное воспроизводство страданий (болезненных состояний - выделено нами - Д. И.) является одним из способов незабвения, сохранения переживаний своего тела как живого, как питающего собою жизнь и, собственно, являющегося её неотъемлемой частью» [9, с. 145]. В данном случае речь идёт о болезни как естественном состоянии человека (один из вариантов биологически «привычного» тела).

Однако усиливающееся воздействие биомедицинских технологий на тело в контексте ментальных переживаний и рефлексий всё более формирует «пропасть» между (по выражению М. Понти) телом «привычным» и телом «наличным». Человеческая «первая природа» (эволюционно унаследованные механизмы биологического функционирования) всё более заменяется «второй природой» (искусственно создаваемая биология человека в результате воздействия биомедицинских технологий).

Следует признать, что успехи биомедицины, особенно в конце ХХ-ХХ1 веке открывают множество других перспектив искусственного реконструирования человеческого тела. По выражению профессора В. А. Кутырева, по сути, имеет место «биотехническое конструирование трансчеловека» (выделено нами - Д. И.). Всё это, несомненно, отражает поступательный характер биомедицинской науки. Однако, как отмечал один из основоположников экспериментальной (!) медицины, выдающийся французский физиолог второй половины Х1Х века К. Бернар, наука должна уважать, прежде всего, достоинство человеческой жизни. Поэтому правомерным представляется утверждение, что «с всё возрастающей доступностью тела вследствие прогресса медицины и узаконивания этого процесса в ближайшем будущем нам придётся научиться уважать и защищать, прежде всего, неприкосновенность достоинства человеческого тела» [4, с. 452]. И, всё-таки, в настоящее время вопрос остаётся открытым: моё тело всё ещё принадлежит мне или оно принадлежит медицинским технологиям?

Список литературы

1. Андрющенко А., Бескова Д. Телесность с точки зрения психосоматического континуума «здоровье - болезнь» // Телесность как эпистемологический феномен. М.: ИФ РАН, 2009. 231 с.

2. Ардашева Н. А. Эвтаназия как метод искусственного прерывания жизни: правовые условия // Российский юридический журнал. 1996. № 1. С. 71-80.

3. Быховская И. М. Homosomatikos: аксиология человеческого тела. М.: Едиториал УРСС, 2000. 208 с.

4. Дернер К. Хороший врач. М.: Алетейя, 2006. 541 с.

5. Жаров Л. В. Человеческая телесность: философский анализ. Ростов на/Д.: Изд-во Ростов.ун-та,1988.126 с.

6. Золотарева Е. А. Правовое регулирование эвтаназии в зарубежных странах // Вестник Таганрогского института. 2009. № 1. С. 53-56.

7. История тела / под ред. А. Корбена, Ж. Ж. Куртина, Ж. Вигарелло. М.: Новое лит.обозрение, 2016. Т. 3. 459 с.

8. Круткин В. Л. Онтология человеческой телесности. Ижевск: Изд-во Удмурт, ун-та, 1993. 169 с.

9. Кузин И. В. Страдание и признание тела // Человек. 2013. № 5. С. 133-145.

10. Кутырев В. А. Последнее целование. Человек как традиция. СПб.: Алетейя, 2015. 311 с.

11. Лопухин Ю. М. Биоэтика в России // Вестник Российской академии наук. 2001. Т 71, вып. 9. C. 771774.

12. Маслов Р В. Телесность человека: онтологический и аксиологический аспекты. Саратов: Изд-во Саратов.ун-та, 2003. 200 с.

13. Мещерякова Т В. Принцип уважения автономии пациента в различных культурных контекстах // Вестник ТГПУ 2014. № 7. С. 45-52.

14. Михель Д. В. Тело в западной культуре. Саратов: Науч. кн., 2000. 171 с.

15. Никитин В. Н. Онтология телесности: смыслы, парадоксы, абсурд. М.: Когито-Центр, 2006. 318 с.

16. Понти М. М. Феноменология восприятия. СПб.: Ювента, 1999. 605 с.

17. Савощикова Е. В. Многогранность биоэтики как понятия, правовые аспекты регулирования // Известия ОГАУ 2015. № 2. С. 256-258.

18. Силуянова И. В. Биоэтика в России: ценности и законы. М., 2001. 191 с.

19. Фуко М. Рождение клиники. М.: Акад. проект, 2010. 251 с.

20. Хрусталев Ю. М. Биоэтика. Философия сохранения жизни и сбережения здоровья. М.: ГЭОТАР- Медиа, 2013. 400 с.

References

1. Andryushchenko A., Beskova D. Corporeality from the point of view of the psychosomatic continuum "health-disease" / / Corporeality as an epistemological phenomenon. Moscow: IF RAS, 2009. 231 p.

2. Ardasheva N. A. Euthanasia as a method of artificial interruption of life: legal conditions // Russian Law Journal. 1996. no. 1. pp. 71-80.

3. Bykhovskaya I. M. Homosomatikos: axiology of the human body. M.: Editorial URSS, 2000. 208 p.

4. Derner K. Good doctor. Moscow: Aleteia, 2006. 541 p.

5. Zharov L. V. Human corporeality: a philosophical analysis. Rostov-on/D: publishing house of Rostov.un-ta,1988.126 p.

6. Zolotareva E. A. Pravovoe regulirovanie euthanasia v zarubezhnykh stranakh [Legal regulation of euthanasia in foreign countries]. 2009. No. 1. pp. 53-56.

7. Istoriya tela / ed. by A. Corben, J. J. Curtin, J. Vigarello. M.: Novoe lit.obozrenie, 2016. Vol. 3. 459 p.

8. Krutkin V. L. Ontology of human corporeality. Izhevsk: Udmurt Publishing House, Un-ta, 1993. 169 p.

9. Kuzin I. V. Suffering and recognition of the body. 2013. No. 5. pp. 133-145.

10. Kutyrev V. A. The last kiss. Man as a tradition. St. Petersburg: Aleteia, 2015. 311 p.

11. Lopukhin Yu. M. Bioethics in Russia / / Bulletin of the Russian Academy of Sciences. 2001. T 71, issue 9. C. 771774.

12. Maslov R. V. Human physicality: ontological and axiological aspects. Saratov: Saratov Publishing House.un-ta, 2003. 200 p.

13. Meshcheryakova T. V. The principle of respect for patient autonomy in various cultural contexts / / Vestnik TSPU 2014. No. 7. pp. 45-52.

14. Mikhel D. V. The body in Western culture. Saratov: Nauch. kn., 2000. 171 p.

15. Nikitin V. N. Ontology of corporeality: meanings, paradoxes, absurdity. M.: Kogito-Center, 2006. 318 p.

16. Ponti M. M. Phenomenology of perception. St. Petersburg: Juventa, 1999. 605 p.

17. Savostikova E. V. Versatility of bioethics as a concept, the legal aspects of regulation // Izvestiya OGAU 2015. No. 2. pp. 256-258.

18. Siluyanova I. V. Bioethics in Russia: Values and Laws. Moscow, 2001. 191 p.

19. Foucault M. The birth of the clinic. the project, 2010. 251 p.

20. Khrustalev Yu. M. Bioethics. Philosophy of preserving life and saving health. Moscow: GEOTAR-Media, 2013. 400 p.

Размещено на Allbest.ru