Проблема природы и сущности человека в истории философской мысли

Размещено на http://www.allbest.ru/

Проблема природы и сущности человека в истории философской мысли

Людмила Константиновна Синцова, доктор философских наук, профессор; Павел Васильевич Пономарёв, аспирант, Алтайский государственный педагогический университет

Статья посвящена исследованию проблемы природы и сущности человека в философском наследии. Попытки человека осмыслить себя, своё место в мироздании, понять свою природу и сущность осуществлялись на протяжении всей истории человечества. Данная проблема всегда актуализировалась в переломные периоды истории. За кардинальными изменениями, которые происходят в настоящее время (глобализация, информатизация, виртуализация и др.), теряется человек, его проблемы, нужды и чаяния. Задаваясь вопросом, что есть человек сегодня, как он меняется под воздействием современного информационного общества, авторы обращаются к анализу тех традиций, которые сложились в истории философской мысли. Обозначив различия в понимании человека в западной и восточной культурах, авторы подробно останавливаются на тех тенденциях и направлениях изменения философской мысли в представлениях о человеке от Античности и Средневековья к Новому времени и нашей современности. Античная философия делает первые попытки понять человека, его природу и сущность, определяет основные направления исследования. Средневековая философия обосновывает понимание человека, как существа грешного, нуждающегося в покаянии и смирении. Философия эпохи Возрождения и Нового времени мыслит человека в реалиях своего времени как существа деятельного, активного, преобразующего мир. В настоящее время вновь предпринимается попытка понять человека, его природу и сущность, которые меняются под натиском новых реалий информационного общества.

Ключевые слова: человек, природа человека, сущность человека, самопознание, самосовершенствование, философская антропология.

The problem of nature and essence of man in the history of philosophical thought

Lyudmila Konstantinovna Sintsova, Doctor of Philosophy, Professor; Pavel Vasilievich Ponomarev, Postgraduate Student, Altai State Pedagogical University

This article is devoted to the problems of human nature in the philosophical heritage. Man's attempts to understand himself, his nature and essence are carried out throughout the history of mankind. This problem is one of the most important problems in philosophy. This issue becomes topical in critical periods of history. The authors turn to the analysis of those traditions that have developed in the history of philosophy in considering the problems of man. Denoting the differences in the understanding of man in Western and Eastern cultures, the authors dwell on those tendencies and changes of philosophical thought in the conceptions of man from Antiquity and the Middle Ages to modern times.

Ancient philosophy makes the first attempt to understand man, his nature and essence, defines the main directions of the research. Medieval philosophy justifies the understanding of man as being sinful, needing repentance and humility. Philosophy of Renaissance and the Modern Age thinks of man as being active and transforming the world. Now relying on philosophical heritage, we once again try to understand man, his nature and essence, changing under the pressure of the new realities of the information society.

Keywords: man, nature of man, essence of man, self-knowledge, self-perfection, philosophical anthropology.

человек философский социальный

Проблемы глобализации, информатизации, виртуализации современного стремительно меняющегося общества широко обсуждаются не только в научной, но и художественной литературе, на телевидении, в интернете. За этими кардинальными переменами порой теряются проблемы человека, его сущности и существования в новой социальной реальности. Попытка ответа на вопрос: что есть человек и в чём заключается его сущность? - есть фактор самоидентификации человека. На протяжении многих веков человек разгадывает тайну о самом себе, являясь, таким образом, одновременно субъектом и объектом познания. О том, что человек представляет собой в некотором смысле «тайну» говорили многие мыслители и философы, в частности известны слова Ф. М. Достоевского; «Человек есть тайна. Её надо разгадать, и, ежели будешь разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время: я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком» [2, с. 63].

Разные традиции и культуры имели собственное представление о природе и сущности человека. То, что европейское сознание относило к негативным качествам человека, например слабость, безволие, отсутствие индивидуального начала, в китайской и индийской традиции, напротив, считалось качествами положительными. Если европейский человек всю свою историю преодолевал природу (и преодолел настолько, что возникла проблема техногенной катастрофы), то восточный человек считал себя частью природы и в этом находил гармонию с ней. С одной стороны мы видим явное стремление к преодолению, сопротивлению, покорению (европейский человек), с другой - непротивление, покорность, растворённость во всём (восточный человек). Говоря о «восточном человеке», мы имеем в виду, прежде всего, традиции буддизма, индуизма, конфуцианства.

В попытке определения природы и сущности человека в традициях разных цивилизаций усматривается некоторая общая закономерность - выявить специфические черты, присущие только человеку. Но процесс нахождения этих черт, как правило, обусловливался социокультурным окружением мыслителя. Так, мудрецы древнего Китая видят в основании природы человека качества податливости и «страдательности» (слабости): «Человек при рождении - нежен и слаб, а когда умирает - твёрд и крепок. Все существа, и трава, и деревья при рождении - нежны и мягки, а когда гибнут - сухи и ломки. Ибо твёрдость и крепость - спутники смерти, а нежность и слабость - спутники жизни» [3].

Одной из главных добродетелей древнекитайской философии - является бесстрастие, граничащее с сознательным «неделанием» и созерцательностью. Философ Хань Фэй-цзы так рассуждает о бесстрастии: «Человек не свободен от желания или отвращения, попадает под власть развращающих вещей, разрушает всё хорошее у себя. Происходит это оттого, что он возбуждён внешними вещами, приведён в смятение никчемными желаниями. Когда человек бесстрастен, он знает, чему следовать и что отбросить...» [8, с. 256]. По мысли философа, страстность сопряжена с внешней деятельностью человека, зачастую направленной к ложной цели. В бессмысленной спешке человек забывает себя и не способен увидеть главное, что ведёт к гармонии и покою. Эта мысль явно противоречит европейскому пониманию человека (Возрождение, Новое время), где во главу угла ставится разум и деятельность, активность.

Античная философия по-своему определяет природу и сущность человека. Если досократики (Анаксимандр, Фалес, Гераклит) мыслят природу в единстве с человеком, как части единого Космоса, то в дальнейшем, благодаря философии Сократа, человек становится отдельной проблемой. Известный тезис Сократа «познай самого себя» призывает человека к самопознанию и самосовершенствованию путём свободного философствования посредством диалога. Философствование Сократа не имело для себя целью создание конкретных дефиниций относительно природы и сущности человека, мышление философа представляло собой «наитие», обращённое к тайне человека, хотя бы и без ответа на вопрошание: «...О том, что такое добродетель, я ничего не знаю... И всё-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и понять, что она такое» [6, с. 588]. Такой принцип философствования приводит Сократа к скептической формуле: «Я знаю, что ничего не знаю», - что, впрочем, не подразумевает абсолютного скепсиса, а скорее относительность любого знания.

Платон и Аристотель, хотя и рознятся в своих представлениях о природе человека, однако оба со скепсисом относятся к сократовскому тезису о добродетели как знании и признают главным качеством человека разум.

Природа человека определяется Платоном как душа и тело, где душа является центром; божественное начало в человеке довлеет над смертным, тленным. Платон также считает, что в человеке есть «душа разумная» - обращённая к божественному, горнему; и «душа неразумная» - тянущая человека к страстям, аффектам и преступлениям. Душа, как бессмертное в человеке, противостоит телу - тленному и конечному. Аристотель, в отличие от Платона, не идеализирует возможности человека, а рассматривает его таким, каков он есть. По Аристотелю человек есть общественно-политическое существо, отличающееся от пчелиного роя или сообщества стадных животных лишь наличием разумного и словесного начала (логоса), а также внутренне присущим ему стремлением к познанию. Однако излишняя надежда на разум в вопросе о природе человека в сущности и приводит к закату античной философии. Нераскрытой остаётся сумеречная сторона человека, его иррациональное. Оказалось, что человеческая природа способна разрушить любую логическую «клетку», что она противоречива и что эти качества так же присущи ей, как и ясная рассудочность и стремление к гармонической завершенности.

Средневековая христианская философия заново ставит для себя вопрос о человеке. В сознании мыслителя средневековья существует реальный факт боговоплощения - «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом» (Св. Афанасий Великий). Христологи- ческие споры вселенских соборов проясняли и определяли не только природу Христа, но и природу человека, воспринятую Им. То, о чём по-своему мыслили греческие философы, говоря о причастности человека к Космосу, стало реальностью, правда иного порядка. А именно - человеческая природа есть нераздельная часть Божества, Бог не гнушается человеческой сущностью. Однако пафос осуществившегося факта не слишком интересовал святых отцов, которые предпочли мыслить о человеке в рамках религиозно-этических, нежели раскрывать его экзистенциальную сущность. Да, человек создан по образу и подобию Бога; да, Христос воспринял человеческую природу и искупил грехи мира, но - человек всё-таки грешен, пост-эдемская природа человека порочна и требует особых аскетических подвигов для её очищения.

Таким образом, христианскую антропологию можно условно разделить на две части: первая (этическая) - обращена к поведению человека в социуме, регулирует морально-нравственные отношения; вторая (мистическая)- представляет собой мистико-аскетический опыт. Средневековая христианская философия, в отличие от античной, говорит об иррациональном в человеке, но лишь в рамках мистико-аскетического опыта. Иными словами, можно вслед за апостолом Павлом говорить: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю». - Однако же, если не жить по-христиански, человека ожидают вечные муки [1, с. 1209]. Собственно на этом и строится вся последующая христианская антропология, если не считать более поздних философских гипотез. В частности, Н.А. Бердяев видел в феномене боговоплощения и воскрешения - творческую возможность для человека. Аскетические тенденции христианства, по мнению философа, принижали и подавляли творческий потенциал человеческой природы, способной преодолевать и преображать окружающую действительность.

На поздних этапах средневековой философии человек блекнет, представляя собой существо приниженное грехом, нуждающееся в покаянии и смирении. Это представление о человеке вызывает реакцию мыслителей так называемого Нового времени (Э. Роттердамский, Макиавелли, Вольтер и др.). Эпоха Возрождения ставит для себя цель «воскресить» человека и выделяет его из мира природы в новом качестве, используя понятие «индивидуальности». Замечательно характеризует это новое свойство Пико делла Мирандола: «...человек есть посредник между всеми созданиями, близкий к высшим и господин над низшими, истолкователь природы в силу проницательности ума, ясности мышления и пытливости интеллекта...» [5, с. 509]. Это только начало гимна человеку и его разуму, в дальнейшем этот пыл несколько охладеет, но человек (вплоть до XX в.) уже не будет сходить с пьедестала «венца творения». Некоторый религиозный скепсис относительно исключительного положения человека на земле внесёт своей «философией сердца» Б. Паскаль, рассуждая о человеке как о «мыслящем тростнике», но получит жёсткий отпор со стороны просветителей во главе с Вольтером. Отчуждение от религиозных догм и католического деспотизма приводит к появлению «деизма», как светского суррогата религии. Человек перестаёт рассматриваться «сам по себе» и включается в действительность как деятельная единица социума. Возникает проблема человека как общественного существа (Вольтер). В этот же период (XVN-XVШ вв.) различными мыслителями проговариваются идеи о свободе и равенстве человека, о сходстве его с машиной (Ламетри), о воспитании как средстве преображения человека.

Ответив, так или иначе, на вопрос о том, что есть человек, выделив его из природы, европейская философия поставила для себя задачу определения возможности человеческого познания. Попытка истолковать сущность человека в русле материалистического понимания истории, связать природу человека с развитием общества была предпринята в марксистской философии. В работе «Тезисы о Фейербахе» К. Маркс отмечал, что «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений» [4, с. 3]. Данный подход получил широкое признание, но и критику как в европейской, так и в отечественной философии. Этот подход позволил отойти от поисков «вечной» природы и сущности человека, а рассматривать последнего в контексте общественного развития.

Выйдя на системный уровень мышления, европейская философия (ХIХ-ХХ вв.) в своих частных мнениях обращается к различным уровням человеческой природы - воле (А. Шопенгауэр), интуиции (А. Бергсон), бессознательному (З. Фрейд). Однако следует отметить и время философских разочарований, связанных с пересмотром устоявшихся концептов, с определением фундаментальных «начал» - что есть бытие (М. Хайдеггер [9]), что есть человек (Ж.-П. Сартр, Г. Марсель, Н.А. Бердяев, К. Ясперс [10], Ф. Фукуяма). Период философской растерянности в определении сущности человека сменяется на прагматический анализ его экзистенциального ареала, предпринятый философами постмодернистами (Ж. Бодрийяр, М. Фуко, Ж. Делез).

Философская антропология признаёт изменчивость человеческой природы. По мнению многих исследователей, факторы изменчивости, как правило, обусловлены социокультурными условиями жизни человека. «Сегодня новый тип социальности формируется через изменение взаимодействия природного и социального. Природное всё активнее наступает на социальное. И это наступление идёт под флагом свободы, увеличения прав человека, диктуемых природными особенностями» [7, с. 400] (однополые браки, легализация наркотиков, эвтаназия). Это и есть «наступление» природного на социальное, изменение последнего под натиском природного. Современное информационное общество вновь актуализирует проблему человека, его сущности и существования. Человеческая природа не находится в статическом положении, она подвержена изменениям со стороны новых реалий жизни, отражая и выражая их.

Список литературы

1. Библия: Книги Священного писания Ветхого и Нового Завета. М.: Рос. библейское о-во, 2002. 1240 с.

2. Достоевский Ф. М. Полн. собр. соч.: в 30 т. Т 28(1). Л.: Наука, 1985. 544 с.

3. Лао Цзы. Дао дэ Цзин

4. Маркс К. Тезисы о Фейербахе // Маркс К., Энгельс Ф. Сочинения. Изд. 2-е. М., 1958. Т 42. С. 26-263.

5. Пико делла Мирандола, Джованни. Речь о достоинстве человека // История эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. М.: Изд. Акад. худож. СССР, 1962. Т 1. С. 506-514.

6. Платон. Менон // Собр. соч.: в 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1990. С. 571-612.

7. Синцова Л.К., Сытых О.Л. Проблемы социализации личности в контексте формирования новой социальности // Мир науки, культуры, образования. 2013. № 4 (41). С. 399-401.

8. Хань Фэй-цзы // Древнекитайская философия: собр. текстов в двух томах. Т 2. М.: Мысль, 1973. 384 с.

9. Хайдеггер М. Время и бытие. М.: Республика, 1993. 527 с.

10. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М.: Политиздат, 1991.527 с.

Размещено на Allbest.ru