Гуманизм Платона

Размещено на http://www.allbest.ru/

Гуманизм Платона

Петрова Н.И.

Аннотация

Согласно новой концепции человеческой истории идеальное государство Платона, описанное в его диалоге "Государство", рассматривается в противовес индивидуалистическому обществу, как коллективистическая система организации общества, и, вследствие этого, гуманизм Платона признается антигуманизмом. В данной статье показывается, что целью построения идеального государства является не столько сохранение этого государства ради самого государства, сколько создание условий, при которых его граждане станут лучше, нравственнее и, тем самым, счастливее, и в этом заключается гуманизм Платона.

Ключевые слова: государство, гражданин, нравы, добродетель, справедливость, несправедливость, счастье.

Платона безоговорочно считают великим мудрецом, но нередко с глубокой иронией его представляют гуманистом и прогрессивным социальным мыслителем, способным допустить и великие ошибки. Новая концепция человеческой истории показывает, что задачей идеального государства Платона является построение общества "...во имя некой единой, все подавляющей цели и отрицающая в интересах этой цели какую бы то ни было автономию своих индивидов" [1, 329]. Профессор Ивин А.А. поясняет, что цель такого государства - не допустить никаких перемен и обеспечить его неограниченную стабильность, и, тем самым, справедливость, которая означает пребывание на своем месте, а рассудительность - довольство этим местом. Ивин А.А. говорит, что в государстве Платона отсутствует "индивидуалистическая справедливость", называет гуманизм Платона антигуманизмом, ".его справедливость - вопиющей несправедливостью, а его счастье - несчастьем индивидуалистической личности" [1, 336]. Тем самым Ивин А.А. следует жесткой оценке Платона, данной еще К. Поппером.

Исходя из трудов Платона и Аристотеля, можно сделать вывод, что государства - полисы Древней Греции обеспечивали своих граждан необходимыми гражданскими правами и свободами, поэтому в древнегреческом обществе, а, значит, и в диалоге Платона "Государство" вопрос об отсутствии или недостаточности индивидуалистической справедливости не стоит. Главным вопросом Платон считает нравственное совершенство граждан и вопрос о счастье.

Очевидно, Сократ и Платон жили в эпоху расцвета государств-полисов Древней Греции, поэтому собеседниками Сократа являются зажиточные люди, полноправные граждане своего государства. Сократ задает вопрос пожилому другу: "в чем состоит наибольшее благо от обладания значительным состоянием?" [2, 38]. Его друг отвечает, что на склоне лет человек страшится совершать несправедливые поступки, боится кого-нибудь несправедливо обидеть. Начинается беседа Сократа и его друзей о справедливости. Выясняется, что справедливость - это добродетель и мудрость, а несправедливость - порочность и невежество. Но остался невыясненным вопрос: "...лучше ли живется людям справедливым, чем несправедливым, и счастливее ли они" [2, 68]. Так, вслед за вопросом о справедливости возникает вопрос о счастье. Вопрос о счастье Сократ пытается решить очень просто, рассуждая, что у каждой вещи есть свое назначение и достоинство. Достоинство души - справедливость, а недостаток - несправедливость. Поэтому, справедливая душа и справедливый человек будут благоденствовать, жить хорошо и счастливо, а несправедливый человек будет жить наоборот - плохо. Но, все-таки осталось невыясненным, что такое справедливость и несправедливость, и какое они имеют значение, когда сами по себе содержатся в душе человека. Все собеседники Сократа согласились, что справедливость - это тоже благо, и оно относится к самому прекрасному виду, который и сам по себе, и по своим последствиям должен быть ценен человеку. Чтобы понять и увидеть справедливость или несправедливость в отдельном человеке, необходимо душу человека уподобить государству, и его, человека, как меньшее, сравнить с государством, как большим. Сравнение строения государства со строением человеческой души считалось уместным, потому что государство состоит из людей, и свойства людей в совокупности могут передаваться государству, и свойства государства будут похожи на свойства людей. Значит, если справедливость свойственна отдельному человеку, то это свойство будет присуще и целому государству. В том, что больше, вероятно, и справедливость принимает большие размеры и ее там легче изучать. Если душа в человеке является единой и целой, то и государство должно представлять собой единство, и это будет главное свойство государства. Сократ мысленно создает государство, чтобы увидеть в нем зачатки справедливости и несправедливости. В этом государстве его гражданами являются свободнорожденные ремесленники, земледельцы, пастухи, торговцы, купцы, моряки, наемники разного рода. Сократ сразу определяет, что каждый из работников должен владеть не многими искусствами, а только одним, соответственно своим природным задаткам. Это государство основано согласно природе для удовлетворения насущных потребностей с простым образом жизни, и оно представляется Сократу подлинным. Но такое государство не удовлетворило собеседников Сократа, им хотелось, чтобы государство было богатое, живущее в изобилии, чтобы были картины и украшения, золото и слоновая кость. В таком государстве для защиты всего достояния и ведения войн с соседями должно быть немалое войско. Но и в государстве, живущем в роскоши, справедливостью Сократ называет способность делать каждому человеку свойственное ему дело, не вмешиваясь в чужие дела. Если в душе человека имеются три начала: разумное, яростный дух или волевое и вожделеющее, то и в государстве есть три сословия - правители или идеальные стражи (стражи государства, стражи закона), сословие воинов и остальной рабочий люд, или "дельцы по своим природным задаткам". государство платон общество

Идеальное государство, как и идеальный человек, обладает четырьмя добродетелями: "...оно мудро, мужественно, рассудительно и справедливо" [2, 155]. Мудрость государства заключается в том, что в нем реализуются здравые решения, основанные на знании. В государстве имеются много разнообразных знаний, в том числе такое, с помощью которого можно решать и общегосударственные вопросы, руководя внутренними и внешними отношениями. Этим искусством владеют правители, совершенные стражи. По сравнению с остальной частью населения, стражей будет меньше всего. Государство будет мудрым благодаря знаниям совсем небольшой части населения, которая стоит во главе и управляет. Мужественное государство называется благодаря той части его граждан, которые воюют и сражаются за него. Воины должны как можно лучше воспринять законы, а также составить твердое мнение об опасностях. Рассудительность - это власть человека над определенными удовольствиями и вожделениями. Новое государство можно назвать преодолевшим самого себя и рассудительным, потому что в нем мудрое меньшинство правит худшим, вожделеющим большинством, так возникает "нечто вроде порядка", похожего на "некое созвучие и гармонию". Четвертое свойство, благодаря которому государство становится причастным добродетели, и есть справедливость.

Справедливость дает возможность присутствия и сохранения в государстве его рассудительности, мужества и разумности. Когда Сократ и его друзья мысленно основывали государство, они установили, что делать это надо непременно во имя целого. Это целое и есть справедливость, когда каждый отдельный человек занимается чем-нибудь одним из того, что нужно в государстве, и не вмешивается в чужие дела. Переход из одного сословия в другое нанесет великий вред государству, говорит Сократ, и это можно считать высшим преступлением и несправедливостью. Справедливый человек по самой идее справедливости будет схож со справедливым государством. Способности рассуждать в человеке подобает господствовать, потому что мудрость должна иметь попечение обо всей душе в целом, она главенствует и дает указания. Начало яростное, волевое должно ей подчиняться и быть ее союзником. Мужество отдельного человека заключается в том, что его яростный дух и в горе, и в удовольствиях соблюдает указания рассудка насчет того, что опасно, а что неопасно. Оба этих начала, правильно воспитанные и "...понявшие свое назначение, будут управлять началом вожделеющим - а оно составляет большую часть души каждого человека и по своей природе жаждет богатства" [2, 174]. Вожделеющее начало не должно усиливаться и умножаться за счет телесных удовольствий. Если это случится, оно может поработить и подчинить себе то, что ему не родственно и извратить жизнедеятельность всех начал. Рассудительным человека можно назвать тогда, когда и главенствующее начало, и оба ему подчиненных согласны между собой в том, что разумное начало должно управлять и что нельзя восставать против него. Такого человека можно назвать справедливым. Такое государство и таким образом воспитанный человек будут лишены недостатков. Получается, что справедливость - это такая сила, которая делает такими, а не иными как людей, так и государства. Справедливость проявляется не внешне, она является результатом внутреннего воздействия человека на самого себя и на свои способности, каждое начало в нем выполняет свои функции, то, что им свойственно. Сократ говорит, что несправедливость заключаться в раздоре указанных трех начал, в беспокойстве, во вмешательстве в чужие дела; несправедливость - это ".смятение и блуждание разных частей души, их разнузданность и трусость, и вдобавок еще невежество - словом, всяческое зло" [2, 177]. Внести справедливость в душу означает установить там естественные отношения владычества и подвластности ее начал - так возникает добродетель - это, по-видимому, некое здоровье, красота, благоденствие души, а внести несправедливость - значит установить там господство одного начала над другим или подчинение одного другому вопреки природе. Так возникает порочность - болезнь, безобразие, и слабость. Сократ говорит, что существует только один вид добродетели - добродетель души, тогда как видов порочности несметное множество.

Чтобы государство сохранилось здоровым, его правители и воины должны быть людьми определенного качества, поэтому главным является воспитание правителей и воинов, совершенных стражей. У руководства создаваемого государства стоят правители и попечители. Начальствовать должны те, кто постарше, а те, кто моложе - должны подчиняться. И начальствовать должны самые лучшие из стражей, те, кто наиболее пригоден для охраны государства. От правителей требуются понимание, способности и забота о государстве. И стражами должны быть такие люди, которые целью всей своей жизни ставят самое преданное служение государственной пользе и никогда не согласились бы действовать вопреки ей. Это могут быть люди любого возраста, но такие, чтобы ни обольщения, ни насилие не смогли заставить их забыть или отбросить мнение, что надлежит делать наилучшее для государства. Их не должны завораживать удовольствия или охваченный перед чем-нибудь страх. Их не смогут переубедить словесные доводы, они не будут со временем забывчивы, страдания и горе не заставят их изменить свое мнение. Они должны быть при всех обстоятельствах умеренными и гармоничными людьми, способным принести как

можно больше пользы и себе, и государству. Совершенные стражи - они и воины, и философы, поэтому они должны изучать арифметику, искусство счета, а также геометрию, астрономию, музыку, должны владеть диалектикой. Зрительная способность человека при его попытке разглядеть что - то направлена на отдельные предметы - животные как таковые, звезды как таковые и другое. "Когда же кто-нибудь делает попытку рассуждать, он, минуя ощущения, посредством одного лишь разума, устремляется к сущности любого предмета и не отступает, пока при помощи самого мышления не постигнет сущности блага. Так он оказывается на самой вершине умопостигаемого, подобно тому, как другой взошел на вершину зримого" [2, 276]. Это диалектический метод. Но самое важное знание - это знание идеи блага, так как ею обусловлена пригодность и полезность справедливости и всего остального. По мнению большинства людей, благо состоит в удовольствии, а для людей "более тонких" - в понимании того, что хорошо. К благу стремится любая душа и ради него все совершает, но не всегда ей хватает сил понять, в чем же оно состоит. Сократ говорит, что есть много красивых вещей, много благ, каждая вещь обозначается соответственно единой идее, одной для каждой вещи. Эти вещи можно видеть, но не мыслить, идеи же, напротив, можно мыслить, но не видеть. Видим мы посредством зрения, посредством слуха мы слышим все то, что можно слышать, посредством остальных чувств мы ощущаем все, что поддается ощущению. А "...то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага - причиной знания и познаваемости истины" [2, 251]. Правильно считать свет и зрение солнцеобразными, но признать их Солнцем было бы неправильно, так и здесь: правильно считать познание и истину имеющими образ блага, но признать какое-либо из них самим благом было бы неправильно: благо по его свойствам надо ценить еще больше. Познаваемые вещи познаются благодаря благу; оно дает им бытие и существование, хотя само благо не есть существование, оно - за пределами существования, превышая его достоинством и силой, оно - бог, Аполлон. Таким образом, по мнению Сократа, благо - это бог, который дает разум человеку, чтобы тот мог познавать мир, бог - причина. Устремляясь мысленно к богу, человек становится разумнее, умнее, становится способным познавать мир. Способность устремляться к идее блага есть божественное начало, и оно имеется, по мнению Сократа, только в философе. Правителями государства должны быть подлинные философы, люди зрелого возраста, достигшие совершенства в образовании, благородные, не корыстолюбивые, не хвастливые, не робкие, коммуникабельные и справедливые. Они пренебрегут почестями, ".считая их низменными и ничего не стоящими, и будут высоко ценить порядочность и ту честь, что с нею связана, но самым великим и необходимым будут считать справедливость; служа ей и умножая ее, устроят они свое государство" [2, 287]. Только философ сможет позаботиться о том, чтобы внести в частную и общественную жизнь людей своего государства то, что он там усматривает, из него выйдет неплохой мастер по части рассудительности, справедливости и вообще всей добродетели, полезной народу. Правители и сословие воинов являются главной частью идеального государства, от них, вооруженных людей, зависит, какой государственный строй будет, какой строй они будут удерживать. Но воины, как и остальные граждане государства, должны заниматься только одним делом, для них - это защита своего государства. Для воспитания стражей подходят методы, известные с древних времен: для тела гимнастическое воспитание, а для души - мусическое, но обучать детей наукам следует не насильно, не рабски, а играючи. Мусическое воспитание должно предшествовать гимнастическому. Мусическое воспитание включает в себя словесность и музыку. Детям будут рассказываться только признанные, правильные мифы, направленные к добродетели, чтобы с их помощью формировать души, поэзия допустима для них лишь та, польза которой очевидна; ритм и гармония несут с собой благообразие, а оно сделает благообразным и человека. Гимнастическое воспитание юноши получают с детства и в течение всей жизни. Но главное значение отводится мусическому искусству, так как оно развивает душу, а хорошее душевное состояние своими добрыми качествами обусловливает наилучшее состояние тела. Правильно воспитанный человек правильно воспримет то, что прекрасно, а безобразное и постыдное осудит и возненавидит с юных лет. В детях воспитывается определенное отношение к богу: бог благ по существу, а никакое благо не вредоносно и не вредит. Значит, и бог, раз он благ, не может быть причиной зла для человека, бог - причина не всего, а только блага. Бог есть нечто простое, и он не выходит за пределы своей формы, он не может являться то в одних, то в других видах. Душа воинов по своему качеству должна приближаться к божественной. Хорошая душа, если она мужественная и разумная, не может меняться под воздействием чего-то другого, ее не расстроит и не изменит какое-либо внешнее воздействие. Мужественный человек не будет сетовать и с величайшей кротостью перенесет постигшее его несчастье, он не боится смерти, и предпочтет поражению и рабству смерть в бою. Молодые стражи рассудительны, а это значит, что они подчиняют себе потребность в удовольствиях, которыми являются еда, питье и любовные утехи. Стражи должны воздерживаться от опьянения. Питание их должно быть простым, чтобы пестрота не порождала болезни. Стражи государства не должны быть взяточниками и корыстолюбцами. Воинам внушается большое значение дружбы между людьми. В государстве будет правильная любовь. Ей свойственно любить скромное и прекрасное, притом рассудительно и гармонично. В правильную любовь нельзя привносить неистовство и разнузданность, в ней не должно быть и любовного наслаждения. В государстве необходимо установить, чтобы влюбленный был другом своему любимцу, вместе с ним проводил время и относился к нему как к сыну во имя прекрасного. "А в остальном пусть он так общается с тем, за кем ухаживает, чтобы никогда не могло возникнуть даже предположения, что между ними есть нечто большее" [2, 126]. В сословии воинов воспитывается определенное отношение ко лжи. Подлинную ложь ненавидят боги и люди, и в важных делах все остерегаются лжи. Но словесная ложь бывает иногда полезна. Правители государства могут применять ложь, как против неприятеля, так и против своих граждан - для пользы государства, но всем остальным гражданам к ней прибегать нельзя. Совершенные стражи охраняют государство от внешних врагов, а внутри него оберегают дружественных граждан, чтобы у первых не было желания, а у вторых - сил творить зло. Стражи являются помощниками правителей и проводниками их взглядов. Любое другое государство содержит в себе два враждебных между собой лагеря - бедняков и богачей. Богатство ведет к роскоши, лени, новшествам, бедность, кроме новшеств - к низостям и злодеяниям. В идеальном государстве не будет бедности и богатства, так как от них становятся хуже как изделия, так и сами мастера. Поэтому ни у кого из стражей не должно быть собственнических интересов, так как в этом причина порчи нравов у граждан, а она ведет к потере единства государства и распадению его на множество частей. Жилища и прочее имущество стражей должно быть таким, чтобы оно не мешало им быть наилучшими стражами. Для этого никто из них не должен обладать никакой частной собственностью. Столуются все вместе, как во время военных походов, и жить они будут сообща. Им одним не дозволено в государстве пользоваться золотом и серебром. Путем хорошего обучения и воспитания стражи станут умеренными людьми и сами без труда разберутся в том, что хорошо для государства и что плохо, какие потребуются законы, разберутся также и в других вопросах, таких как вопросы брака и деторождения. Все это должно быть согласовано с пословицей: "У друзей все общее". Женщины из сословия стражей должны иметь сходное воспитание, они будут заниматься мусическим, гимнастическим искусствами и военным делом. Все жены у стражей должны быть общими, "...а отдельно пусть ни одна ни с кем не сожительствует. И дети тоже должны быть общими, и пусть родители не знают своих детей, а дети - родителей" [2, 191]. Тогда стражи никого из своих сотоварищей не будет считать чужим. С кем бы из них он ни встретился, он будет признавать в них брата, сестру, отца, мать, сына, дочь или их детей либо дедов. При таких условиях граждане в высшей степени доблестно сражались бы с неприятелем, потому что никогда не оставляли бы своих в беде. А если и женщины будут участвовать в походах, то, благодаря этому, воины будут непобедимы. Воины будут хорошо подготовлены, способные сражаться с двойным и даже тройным числом противников. Войны будут вести, не захватывая добычу. Привлекать союзников при ведении войны тем, что будут отказываться в их пользу от своей доли добычи. Если кто из воинов оставит строй или бросит оружие по малодушию, его следует перевести в ремесленники или земледельцы. А "...тому, кто доблестен, будет уготовано большее число браков и таких людей чаще, чем остальных, будут избирать для этой цели, так, чтобы от них было как можно более многочисленное потомство" [2, 204]. Правители определяют количество браков, чтобы по возможности сохранялось постоянное число мужчин, принимая в расчет войны, болезни, и чтобы государство по возможности не увеличивалось и не уменьшалось. Потомство стражей, ".если оно неудачно, надо переводить в другие сословия, а одаренных людей из остальных сословий - в число стражей" [2, 150]. Хотя все члены государства братья, согласно мифу, говорит Сократ, бог, создавший стражей, способных править, при рождении примешал им в души золото, в их помощников - серебро, железо и медь - в земледельцев и разных ремесленников. Такие примеси могут появляться в людях разных сословий. Это значит, что и каждого из остальных граждан надо ставить на то одно дело, к которому у него есть способности, чтобы, занимаясь лишь тем делом, которое ему присуще, каждый представлял бы собою единство, а не множество, тогда и все государство в целом станет единым, а не множественным. По численности населения и по территории государство должно быть не слишком малым, но и не мнимо большим - оно должно быть достаточным и единым.

У стражей будут общие радости и горе. Благоустроенное государство сравнимо с телом, страдания или здоровье которого зависят от состояния его частей. Если кто-то из граждан, особенно это касается стражей, испытывает какое-либо благо или зло, государство будет воспринимать все, как свое собственное переживание. Общность удовольствия или скорби связывает всех, и тогда чуть ли не все граждане одинаково радуются либо печалятся, когда что-нибудь возникает или гибнет. "А обособленность в таких переживаниях нарушает связь между гражданами, когда одних крайне удручает, а других приводит в восторг состояние государства и его населения" [2, 196]. Это происходит, когда невпопад раздаются возгласы: "Это - мое!" или "это - не мое!" относительно многих вопросов. А когда большинство говорит таким же образом и об одном и том же: "Это - мое!" или "это - не мое!", то государство имеет наилучший строй. Тогда тяжбы и взаимные обвинения среди стражей исчезнут, потому, что у них не будет никакой собственности, кроме своего тела. Все остальное у них общее. Поэтому они не будут склонны к распрям, которые так часто возникают у людей из-за имущества или по поводу детей и родственников. Воспитанные по таким законам стражи станут жить друг с другом мирно во всех отношениях. "А так как распри между ними исключаются, нечего бояться, что остальная часть государства будет с ними не в ладах и что там возникнут внутренние раздоры" [2, 200]. Все, кто в городе старше десяти лет, будут отосланы в деревню, а остальные дети, огражденные от воздействия современных нравов, свойственных родителям, будут воспитаны в тех законах, которые были указаны раньше. "Таким-то вот образом легче и скорее установится тот государственный строй, о котором мы говорили, государство расцветет, а народ, у которого оно возникнет, достигнет блаженства и извлечет для себя великую пользу" [2, 287]. Таким, образцово устроенным государством должны управлять наиболее отличившиеся в философии и в военном деле пожизненные цари. И если государство управляется разумно, его подлинная, а не показная мощь будет чрезвычайно велика.

Сократ говорит, что против него выдвинут довод, что он не делает стражей счастливыми, так как у них ничего нет, хотя они и имеют возможность присвоить себе все имущество граждан; но он основывает это государство, не имея в виду сделать как-то особенно счастливым один из слоев его населения, наоборот, хочет сделать таким все государство в целом. При росте и благоустройстве государства всем сословиям будет предоставлена возможность иметь свою долю в общем процветании, соответственно их природным данным, и не будет ничего удивительного, если стражи именно при таких обстоятельствах будут наиболее счастливы. Избавившись от имеющихся недостатков, они будут жить блаженной жизнью - более блаженной, чем победители на олимпийских играх. Ведь победа стражей прекрасна, так как одержанная ими победа--"...это спасение всего государства, и сами они и их дети снабжаются пропитанием и всем прочим, что нужно для жизни; и почетные дары они получат от своего государства еще при жизни, а по смерти они получат достойное погребение" [2, 201]. Итак, государством правят стражи, умные, воздержные, добродетельные люди, которые выполнили и выполняют свою жизненную задачу: государство в целом стало благополучным, все его слои стали счастливее, в государстве уничтожены имевшиеся недостатки и противоречия. Жизнь защитников никак нельзя сравнивать с жизнью сапожников, ремесленников или земледельцев, т.е. с жизнью большинства граждан государства, потому что счастье стражей и состоит в этой умеренной, надежной и, как утверждается, наилучшей жизни. Чтобы осуществить это государственное устройство, изначально его должны начертать философы - художники по божественному образцу. И достаточно появиться одному человеку, ".имеющему в своем подчинении государство, и человек этот совершит все то, чему теперь не верят" [2, 242]. Сократ говорит, что если правитель будет устанавливать указанные законы и обычаи, вполне может быть, что граждане охотно станут их выполнять. То убеждением, то силой закон обеспечит ".сплоченность всех граждан, делая так, чтобы они были друг другу взаимно полезны в той мере, в какой они вообще могут быть полезны для всего общества" [2, 261]. А для тех, кому предстоит править, лучший образ жизни - это обладание властью, и только в таком государстве смогут править те, кто действительно богат, - не золотом, а тем, чем должен быть богат счастливый человек: добродетельной и разумной жизнью. Сократ говорит, что если к власти стремятся бедные и неимущие, рассчитывая "урвать" себе "кусок" от общественных благ, тогда власть становится тем, что можно оспаривать, и такая домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан.

Платон считает, что, сколько существует видов государственного устройства, столько же имеется и видов душевного склада. В Древней Греции насчитывалось пять видов государственного устройства и, значит, там проживали люди с пятью видами души. Человек, соответствующий правлению лучших людей, т.е. царскому строю или аристократическому, признан в "Государстве" Платона хорошим и справедливым, у всех остальных видов ошибочны и государственное правление, и душевный склад частных людей. Сократ говорит, что видов порочного государственного устройства четыре: тимократия - нечто среднее между аристократией и олигархией, олигархия - строй, основывающийся на имущественном цензе; демократия - строй, "не имеющий должного управления", уравнивающий равных и неравных, тирания - строй чрезмерного рабства. В том же порядке - царский строй, тимократия, олигархия, демократия и тирания - как государство относится к государству, так и человек относится к человеку в смысле убывания добродетели, благополучия и степени личного счастья. Если сравнить в смысле добродетели государство с тираническим строем с государством, управляемым царем, они совершенно противоположны друг другу: государство, управляемое царем - в смысле добродетели, самое благородное и благополучное, государство с тираническим строем - самое низкое и жалкое. Государство с тираническим строем в целом является рабским, хотя там есть господа и свободные люди, "...но их совсем мало, а все государство в целом, да и самое в нем порядочное находится в позорном и бедственном рабстве" [2, 329]. Такое государство - самое жалкое из государств: оно бывает бедным по необходимости, в нем больше горя, стонов, плача, страданий. Отдельный тиранический человек подобен такому же государству, душа его преисполнена рабством и низостью, те ее части, которые были наиболее порядочными, находятся в подчинении, а господствует самая порочная и неистовая. Человек тиранический неистовствует из-за своих вожделений и страстей, поэтому ".он много несчастливее всех остальных" [2, 330]. Еще несчастнее будет такой человек, если станет тираном, хотя большинство людей представляет себе это по- иному. Самым счастливым, по мнению Сократа, следует считать самого добродетельного и справедливого человека, а таким будет человек наиболее царственный, властвующий над самим собой.

Если в душе каждого отдельного человека можно различить три начала - разумное, яростный дух или волевое и вожделеющее, и у одних людей правит в душе одно начало, а у других - другое, это уж как придется, то есть и три рода людей: одни - философы, другие - честолюбцы, третьи - сребролюбцы, потому что для удовлетворения вожделений очень нужны деньги. Если спросить этих людей, какая жизнь всего приятнее, каждый из них будет хвалить свою жизнь, потому что каждому из этих видов людей есть свои виды удовольствий. Бывает приятно, когда тебя наполняет что-нибудь подходящее по своей природе, и наполнение чем-то более действительным доставляет более подлинное удовольствие, между тем как наполнение менее действительным доставляет менее подлинное удовольствие. Менее действительными, примитивными можно считать страсть или вкус к чрезмерным еде, пирушкам, любовным утехам, страсть к деньгам. Большинство граждан думают, что знают, что хорошо и что плохо, думают, что разбираются и понимают все многообразие вкусов. Изначально понятен только примитивный вкус. Чем более примитивен вкус, тем он более понятен. Примитивные вкусы не требуют никаких специальных навыков. Сократ говорит, что у кого нет опыта в рассудительности и добродетели, кто вечно проводит время в пирушках и других подобных увеселениях, ".они никогда не взирали на подлинно возвышенное и не возносились к нему, не наполнялись в действительности действительным, не вкушали надежного и чистого удовольствия." [2, 341]. Такие люди из-за ненасытных вожделений не заполняют ничем действительным ни своего действительного, умственного начала, ни своей утробы. А ".если вся душа в целом следует за своим философским началом и не раздираема противоречиями, то для каждой ее части возможно не только делать все остальное по справедливости, но и находить в этом свои особые удовольствия, самые лучшие и по мере сил самые истинные" [2, 342]. Чтобы приблизиться к такому состоянию и получать подлинные, более высокого уровня удовольствия, человек должен приложить усилия и отказаться от примитивных удовольствий, потому что, чем выше уровень удовольствий, тем больше они требуют затрат от того, кто хочет эти удовольствия получать. В современном Сократу мире человеку ставятся в упрек занятия ремеслами и ручным трудом. У человека, занятого ремесленным трудом, говорит Сократ, лучшая его, разумная часть ослаблена, ему не под силу справиться со своими вожделениями, он способен лишь угождать им и ублажать их - единственное, в чем он знает толк. Этими словами Сократ объединяет умственную неспособность и нравственную испорченность, будто они находятся в тесной зависимости, как бы вырастая из одного общего корня. Для того, чтобы и такой человек управлялся началом, подобным тому, каким управляются лучшие люди, говорит Сократ, ему необходимо добровольно им подчиниться, взять их для себя жизненным примером. Не во вред себе должен быть в подчинении раб, как это принято относительно всех подвластных, ".напротив, всякому человеку лучше быть под властью божественного и разумного начала, особенно если имеешь его в себе как нечто свое; если же этого нет, тогда пусть оно воздействует извне, чтобы по мере сил между всеми нами было сходство и дружба, и все мы управлялись бы одним и тем же началом" [2, 347]. Беря пример с лучших людей, человек развивает в себе разумность, становится умнее, добродетельнее, а значит и счастливее. И это счастье возможно для всех. Сократ говорит, что человек является сам по себе плохим, если он поступает несправедливо, бывает невоздержным или делает гадости, хотя бы он и приобрел много денег и в других отношениях стал бы могущественным. А если поступки несправедливого человека останутся втайне и он не будет привлечен к ответственности, то сделается от этого еще хуже. У человека, который не скрывается и подвергается наказанию, звероподобное начало его души унимается и укрощается, а кроткое высвобождается, и вся его душа в целом проникается рассудительностью и справедливостью наряду с разумностью. И в обладании имуществом у него также будет порядок и согласованность. Хотя большинство людей превозносит богатство, он не поддастся этому и не станет беспредельно его увеличивать. У богов для справедливого человека найдутся соответствующие награды. Каждый поступок таких людей, каждое общение с ними, весь их образ жизни будет вызывать уважение со стороны других - вот в чем состоит эта награда. "Ведь спор идет, дорогой мой Главкон, о великом деле, гораздо более великом, чем это кажется, - о том, быть ли человеку хорошим или плохим. Так что ни почет, ни деньги, ни любая власть, ни даже поэзия не стоят того, чтобы ради них пренебрегать справедливостью и прочей добродетелью" [2, 367]. Таким образом, цель Платона, цель его идеального государства - совершенствование человека. Платон первым из мыслителей предложил конкретные меры воспитания умного, высоконравственного, а значит, по его мнению, и счастливого человека. Стремления его направлены не на один слой населения государства, а на все слои, чтобы все люди были равны по уровню развитости ума, нравственности и счастья. В этом состоит его гуманизм.

Список литературы

1. Ивин web - Ивин А.А. Современная философия истории, Москва, Берлин, 2017. [Электронный ресурс]. Режим доступа: https://books.google.ru/books?id=UvlfDwAAQBAJ&pg=PA336&lpg=PA336&dq=%D 0%B3%D1%83%D0%BC%D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC+%D0%9 F%D0%BB%D0%B0%D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B0&source=bl&ots=SV2Ng Un7Gr&sig=q91MLNKiZAp4Zui9n1qvsYx3rd8&hl=ru&sa=X&ved=0ahUKEwi0pYaR hoDcAhXBB SwKHUusDl4Q6AEIbj AI#v=onepage&q=%D0%B 3 %D1 %83%D0%B C %D0%B0%D0%BD%D0%B8%D0%B7%D0%BC%20%D0%9F%D0%BB%D0%B0% D1%82%D0%BE%D0%BD%D0%B0&f=true/ (дата обращения: 17.01.2019).

2. Платон 2001 - Платон. Диалоги. Государство. М: ООО "Издательство АСТ". Харьков: "Фолио", 2001.

Размещено на Allbest.ru