Проблемы формирования духовно-нравственных ценностей личности

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Проблемы формирования духовно-нравственных ценностей личности

Рыспаева Сайрагуль Жумакадыровна - старший преподаватель, кафедры философии и социальные науки, энергетический факультет,

Кыргызский государственный технический университет им. И. Раззакова, г. Бишкек, Кыргызская Республика

Аннотация

духовный нравственный ценность личность психологический

Формирование духовно-нравственных ценностей личности рассматривается с точки зрения социальной и психологической педагогики, а также философии воспитания. Так как философия воспитания позволяет выявить не только истоки формирования духовнонравственных ценностей личности человека, но и увидеть сущность воспитания в современных реалиях. Автор в статье обращается к работам советских, зарубежных и древнегреческих философов, которые посвящены философии воспитания.

Ключевые слова: социум; духовность; понятие «душа»; диалектический материализм; социально-политический, нравственно-этический, философский, мировоззренческий смысл.

Проблема формирования духовно-нравственных ценностей личности имеет междисциплинарный характер, что вызывает необходимость изучения данного явления не только с точки зрения социальной педагогики и педагогической психологии, но и философии. В данном случае речь идёт о философии воспитания. Философия воспитания позволяет выявить не только истоки формирования духовно-нравственных ценностей, но и увидеть истинную гуманистическую сущность воспитания, учитывая возникающие реалии и противоречия с целью успешного их разрешения.

Педагогика изначально опиралась на философские концепции, и поэтому философская система, обосновывающая нравственное воспитание как основу развития духовнонравственной стороны личности,, имеет реальное основание для того, чтобы стать основой современной педагогической модели воспитания личности. Философия в плане формирования гуманистического идеала - как важнейшей жизненной задачи человека и условия прогресса социума в целом, наполняет современную педагогическую науку мировоззренческим смыслом.

Задача объединения философского и педагогического знания на современном этапе развития демократического общества представляется нам необходимым условием для разрешения такой многоаспектной проблемы как формирование духовно-нравственных ценностей личности.

В Кыргызстане в последнее время расширился круг публикаций по проблемам теории ценностей (аксиологии). Большое внимание уделяется традициям и духовным ценностям общества. Следует выделить общую тенденцию, характерную для ряда публикаций. Э го несомненный рост интереса к духовной сфере человека и общества, а также проблема формирования духовных ценностей и нравственного становления личности, которые решаются в русле глобальных проблем современности. Это проблемы войны и мира, экологии, нравственности и культуры, проблемы выживания человечества вообще, которые тесно связаны с проблемой духовного прогресса человека и общества. При этом духовные ценности человека представляются нам как явление, возникшее много ранее, чем социальная природа человека, так как в них отражена психическая природа человека, а не регламентация его деятельности и основы жизнеустройства. Именно поэтому социальные ценности мы в процессе изучения некоторым образом разделяем с духовными, хотя в самом факторе современного их взаимодействия проявляется взаимообусловленность жизнедеятельности всех сфер общества: материальной, социальной и духовной. В связи с этим социальные ценности можно рассматривать как более позднее напластование, в большей степени связанное с социальнополитической сферой жизни общества.

В марксистской философии духовность рассматривалась в рамках ирреального понятия «душа», которое практически не приравнивалось к понятию «сознание» как субъективной реальности сознание понималось как «функция высокоорганизованнной материи», т.е. как нечто вторичное по отношению к природе или материи (в рамках решения основного вопроса философии).

В диалектическом материализме понятие «душа» приравнивалось к понятию «психика», что по содержанию близко к таким понятиям как «переживание», «внутренний мир человека» (10,90). Идеалистическая философия рассматривает понятия «душа» и «духовность» с точки зрения первичного (дух) (11, 282).

Понятие «душа» и «духовность» в философском словаре определяется как «форма сознания (12, 343). К примеру, Аристотель считает, что понятие «душа есть формула жизни. Душа - есть двигатель тела, которая приводит наше тело в динамическое состояние и способствует мыслительному процессу. Душа - есть начало личности и индивидуальности человека» (11,95).

Понятие «духовность» в психологии определяется как «индивидуальная выраженность в системе мотивов личности двух фундаментальных потребностей - жить и действовать для других». Первую потребность авторы определили как духовность, а вторую - как альтруизм, как душевность. С коренной потребностью познания здесь соотносится потребность у человека «познания мира, себя, смысла и назначения своей жизни» (13,112).

Итак, признание внутренней логической связи таких понятий как «душа», «духовность» и «культура» (но не тождественности их), а также определение духовности как коренной человеческой потребности в познании мира, себя, своего места в нем, признание гуманистической направленности такого процесса, позволяет нам обратиться к рассмотрению исторических корней духовности с точки зрения уяснения, становления и развития процесса производства и потребления духовных ценностей.

Понятие «духовность» с точки зрения идеалистического мировоззрения сводится к понятиям «дух», «душа». Марксистская мысль не признавала духовности как таковой, рассматривая ее лишь в ключе противопоставления идеализма и материализма.

Дух в человеке уже начинает жить в древнем ритуале, в «представлении о двойнике», живущем в теле человека, способном покидать его во сне и окончательно покидать его после смерти (14,414). Перед этим «не - я» человек испытывает страх, преклоняется перед ним, это «не - я» - прообраз души в понимании современного человека. Так, уже в древнюю эпоху возникает тенденция к «развитию мира в сознании человека на мир естественный и мир сверхъестественный (15,351). Постигать этот мир двойник человека будет через себя, признавая и отвергая его, вверяясь и проклиная его У философа К.Поппера существует концепция трех миров: «Мир I - это объективный мир природы, человека, а также созданные им объекты очеловеченной природы (мир науки, техники и т.д.). Мир II - это отражение объективной реальности в человеческой психике, его субъективных впечатлениях (то есть мысли, эмоции, память). Мир III - это самостоятельный мир идей - памятников культуры, искусства. Этот мир постоянно развивается, он весь нацелен в будущее. Это уже как бы самостоятельный пласт бытия. «Я» может приблизиться к нему через образование, воспитание, включиться в процесс производства духовных ценностей» (16,320).

К этой концепции миров можно ещё добавить и «Мир IV» - духовный, который лежит в душе человека и отображён в сознании человека как нечто сверхъестественное, сущность которого надо познавать посредством религии, религиозного учения, сущности Бога. И человеку кажется, что этот новый мир творит некая сверхсила, которую он вначале постигал как природу, а затем - как сверхсущество, стоящее не только над человеком, природой, но и над всем сущим. Этот процесс изменения в сознании идёт в тесной связи с процессом познания. Так, например, как только человек осознал тайну зачатия, связь со своими предками, понял, что способен изменять окружающий его мир, приспосабливать его к своим потребностям - в его религиозном представлении Человек сменил древнего Тотема. Распадается синкретическое сознание, мир раздвигает свои временные рамки,обретая прошлое, настоящее и будущее; идет имущественное расслоение общества; силы социума начинают довлеть над человеком, они также чужды и первоначально необъяснимы для него, как и силы природы, и подобно последним господствуют над ним с такой же кажущейся естественной необходимостью.

Изучение исторических корней духовности позволяют нам сделать вывод о том, что она базируется на человеческой потребности познания и объяснения мира, себя, законов мироздания. Развитие духовности шло параллельно с процессом развития внутренней психической жизни человека, что породило для него необходимость познания себя и мира через религию, философию, науку и т.д.

Таким образом, можно сделать вывод о том, что развитием человеческой духовности во многом управляло чувство глубокой неудовлетворенности объяснением многих природных и жизненных феноменов. Человеческое любопытство, развившееся в дальнейшем в желание познания мира и объяснения законов, управляющих им, выливалось в мистическое представление, магическое действие, религиозное воззрение, научное знание, которые способствовали становлению духовности человечества. Через духовность прорастала человеческая личность во всей своей многомерности: физической, психологической, нравственной, социальной и т.д.

Исходя из определения гносеологических, психологических и физиологических корней духовности, можно сделать вывод о том, что духовность вбирает в себя совокупность всех функций сознания, а также проявления разума, чувства и воли людей.

И поэтому духовность может трактоваться как «способность человека производить духовные ценности: идеи, идеалы, высокие художественные образы» (6,31-32).

Однако право на толкование духовности имела религия, объясняя человеку все непонятное в его психике проявлениями общественного разума, борьбой добра со злом, порой искореняя возможность подвергнуть религиозные догмы сомнению.

Для определения истинной природы духовности необходимо было отвлечься от этих духовности, можно сделать вывод о том, что духовность вбирает в себя совокупность всех функций сознания, а также проявления разума, чувства и воли людей.И поэтому духовность может трактоваться как «способность человека производить духовные ценности: идеи, идеалы, высокие художественные образы» (6,31-32).

Однако право на толкование духовности имела религия, объясняя человеку все непонятное в его психике проявлениями общественного разума, борьбой добра со злом, порой искореняя возможность подвергнуть религиозные догмы сомнению.

Для определения истинной природы духовности необходимо было отвлечься от этих двух крайностей, ведь в приверженности им проявляется та тенденция, о которой писал Н.Бердяев: «Когда познание претендует окончательно освободиться от мифов религиозных, оно подчиняется мифам антирелигиозным. Материализм тоже есть своеобразное мифотворчество, он живёт мифом о материи и материальной природе.Позитивизм живёт мифом о науке как всеобъемлющем знании» (17,113-210).

Вопрос о сводимости духовной жизни человека к той или иной отрасли знания (науке, идеологии, культуре) все ещё является актуальным, и ответ на него - дело будущего.Современная наука считает, что «поведение разумных существ уходит корнями в квантово-механические явления, которые связываются с такими понятиями как «время», «пространство». Психологическое пространство связано с микропространством и микровременем,и именно в этих явлениях заключаются многие парадоксы духовной жизни человека, например, непредсказуемость (6,32).

И тогда утверждение Платона о «вневременности духа имеет не только свои логические, но и эмпирические основания» (18,200). Поэтому с этой точки зрения необходимо не отвергать религию, а всесторонне изучать её как область жизни и проявлений человеческой психики (религиозный экстаз, предчувствия, общение с пространством, ощущение себя во времени). Изучение психологической жизни человека, способно пролить свет на такие понятия, как духовность, духовная жизнь человека и общества, процесс творчества и становления духовных ценностей личности с точки зрения психофизиологических процессов в организме и квантовомеханических свойств пространства.

К примеру, Б.Т.Лихачёв считает, что в религиозном смысле «дух есть наличие частицы надприродного, а духовность - возможность общения и соединения индивидуального со всеобщим, потусторонним». Духовность проявляется в таких надпсихических ноуменах, как законы чистого разума, определенное восприятие мира, идей, идеалов, теорий.

Она позволяет человеку осознать себя существом, защищенным от внешних манипуляций, способным к метафизическому и мистическому мышлению, к религиозному переживанию. «Человеческая жизнь - это единство формы и содержания, где в качестве животворящего стимула выступает энергия космоса, земли, биосферы, социосферы, а в качестве формы - трудовая, социальная, политическая, духовно-нравственная деятельность» (19,44-45).

Психофизиологические особенности формирования духовности личности, понимаемые как способность человека к мышлению, производству мыслей, идей, образов позволяют нам выявить ряд важных особенностей данного процесса. Это невозможность отнести весь процесс формирования духовности личности лишь к способности производства ценностей знания. А также реальный итог духовности человека - это не только действие, но и внутреннее протекание духовной жизни субъекта: в его чувствах, мыслях, эмоциях, образной сфере, направленных на постижение истины, добра и красоты.

Познание этих реалий с точки зрения социальной психологии требует необходимости изучения вопросов взаимоотношения человека и общества. Ведь человек, отторгнутый от религиозных представлений о боге, мире высшей справедливости, где будут побеждены зло, страдания, болезни, в материалистическом пространстве вне бога полагается только на себя и на сообщество. Человек стремится исходить из научной сферы знания, дающей ему надежду преодолеть страдания, болезни и отодвинуть рамки смерти. При этом громадная ответственность ложится на материальную и социально-политическую сферы общества, которые должны обеспечить человеку материальное благополучие и социальное равенство.

Возрастает нагрузка на общество и семью с точки зрения воспитания, морали и нравственности человека. Здесь допустимо считать, что идеология выполняет ведущую роль лоцмана в определении маршрута продвижения такого общества. Взаимодействие всех сфер жизнедеятельности общества как никогда возрастает, и крушение какой-либо из сфер приводит к значительным сбоям в других областях функционирования общества.

Картина жизни нашего современного общества является наглядным примером для подтверждения подобного положения. И человек вновь ищет спасения в религии, понимая, в сущности, её не как ритуальность, обрядовость а как свою сопричастность к вечному, к таким ценностям, как Любовь, Совесть, Закон.

Как уже отмечалось, с одной стороны, духовность человека проявляется с постижением наук в уровне его образованности - эту сторону можно назвать общественным явлением. Другая сторона - духовная жизнь человека, которая связана с религией, ибо религиозные законы, требующие от человека сдержанности в поступках, человечности и гуманности к окружающему миру, воспитывают в нем нравственный характер.

Рассматривая последнюю сторону проявления духовности человека, нельзя забывать и о другой стороне, ведь любое познание - это переживание, эмоциональное восприятие, которые создают процессы нравственного проявления .

Следует отметить, что термин «нравственность», как и «духовность», надо разделить на два важных направления, вследствие которых возникают нравственные побуждения.

На наш взгляд, таковыми можно полагать религиозный спектр, как начальную форму; и социальный, как вторичную форму развития нравственности. Можно сделать вывод, что Содержание всех мифов, легенд, эпосов и др. имеет религиозный или сверхъестественный характер. Мифы и легенды были у многих народов началом осмысления общественным сознанием сущности окружающих вещей и событий.

В древнегреческих поэмах и легендах персонажи, независимо от их божественного или человеческого происхождения, как творящие зло, так и добродетели, живут и действуют по одним и тем же нравственным законам - противодействия добра и зла, любви и ненависти, греха и наказания . Героические поступки персонажей несли в себе нравственный потенциал, пример для подражания. Легенды, мифы, сказания передавались народами из поколения в поколение. Этот процесс непрерывного народного творчества - доказательство того, что религиозные, мистические по сути произведения - суть кладезь народной мудрости, нравственных законов, доказательство их социальной, социально-психологической, воспитательной значимости.

Трудно переоценить духовную ценность эпоса кыргызского народа «Манас» - величайшего памятника духовной культуры прошлого. Социокультурное и философское значение «Манаса» наполняется новым смыслом в наши дни, когда кыргызский народ, обращаясь в прошлое,

постигая и принимая «внутрь себя» многие утерянные элементы «кода кыргызов», возрождается в своем историческом самоопределении. И изучение духовного опыта древнего народа, воплощением которого является эпос «Манас», приобретает не только историческое значение, но и социально-политический, нравственно-этический, философский, мировоззренческий смысл.

Анализ историко - философских аспектов развития духовных и нравственных ценностей в обществе приводит к выводу о том, что решение этой проблемы осуществимо через всестороннее осмысление духовного становление современного человека и общества в целом.

Список литературы

1. Вагинин В.А. Духовная культура личности (Философские очерки) - М.,1986. С 31-32 32.

2. Токарев С.А.Душа II Мифы народов мира: В 2-хТ. -Т.1.- М., 1987. С. 113., 210.

3. Уледов А.К. Духовная жизнь общество (Проблемы методологии исследования) - М.,1989.- С.П3-210.200.

4. Столовый Л.Н. Об общечеловеческих ценностях ( Текст) II Вопросы философии - 2004.- №7. С.44.

5. Философский словарь 0 М., 1963. С.343.

6. Философская энцеклопедия -М., 1998.-Т.2.-С.90.,95.,112.,282.,343.,414.,351.,320.

7. Борисова Е.А. Оптимизация устройства судебных инстанций в свете реорганизации судебной системы Российской Федерации // Закон. 2014, № 3. С.7.

8. Шокумов Ю.Ж. Понятие и система судов общей юрисдикции и арбитражных судов в Российской Федерации //Образование и право, 2018. № 12. С. 68-77.

9. Круглов В.В. Современная система арбитражных судов в Российской Федерации. В сборнике: Право: современные тенденции Материалы IV Международной научной конференции, 2017. С. 44-49.

Размещено на Allbest.ru