Экофилософия как мировоззренческий каркас и основа развития человеческого общества

Размещено на http://www.allbest.ru/

Экофилософия как мировоззренческий каркас и основа развития человеческого общества

Горохов Сергей Алексеевич

Доцент кафедры философии, Московский педагогический государственный университет, кандидат философских наук

Данная статья посвящена необходимости формирования парадигмального синкретического подхода к поступательному становлению и развитию гармоничного общества будущего. Автор отмечает невозможность решения вопросов, связанных с формированием гармоничного общества в рамках каких-либо частных теорий, наук. Делается вывод о важной роли экофилософии в формировании подобного общества, прежде всего из-за возможности совмещения разрозненных наук, этических и моральных воззрений, а также аксиологических установок в рамках одной системы посредством преодоления многовековых противоречий в рамках системы отношений "природа - человек".

Assistant Professor at the Department of Philosophy, Moscow Pedagogical State University, PhD in Philosophy

ECOPHILOSOPHY AS AN IDEOLOGICAL FRAME AND A BASIS FOR THE DEVELOPMENT OF THE HUMAN SOCIETY

Abstract. This article is devoted to the need to form a paradigm syncretic approach to the progressive building and development of a harmonious society of the future. The author notes the impossibility of solving the issues related to building a harmonious society within the framework of any private theories, Sciences. It is concluded about the exclusive role of ecophilosophy in forming such a society, primarily because of the possibility of combining disparate Sciences, ethical and moral views, as well as axiological installations into one system by overcoming the centuries- old contradictions within the system of the "nature-man" relationship. экофилософия общество синкретический

Философия во все времена перед собой ставила задачу понять мир в своей сложности и противоречивости и понять себя в мире. И, что особенно значимо и важно, придя к определенному пониманию, установить направление, как человеку жить, на что надеяться, как поступать, на что ориентироваться, чему следовать, а что надо отбросить.

Философская мысль, начиная с античного периода, в своей природе несла именно мировоззренческий характер. Она менялась от эпохи к эпохе, приспосабливалась к ней, давая людям возможность осознать себя частью тех процессов, которые происходили в природе и обществе, и, изменяя природу и общество, меняли и отношение к себе и природе. Пройдя определенный цивилизационный путь развития, мы оказались у порога очередного кризиса. Современная техногенная цивилизация подошла к необходимости изменений. Сам факт данных изменений практически неоспорим, весь вопрос заключается в том, какими они будут и во что превратятся.

Новое время дало толчок развитию научного знания, были разработаны методики научного познания. Вслед за Фрэнсисом Бэконом было провозглашено: "знание - это сила". Предназначение науки стало умножать силу и могущество людей, формировать комфортную и сытую жизнь. Однако это привело к ряду противоречий, сформировавшихся в глобальный кризис, который в настоящее время только продолжает набирать обороты. И выход из этого кризиса не может быть односторонним: только экономическим или только политическим, экологическим и т. д. Вот здесь на помощь и приходит экофилософский мировоззренческий подход, включающий в себя главную особенность, необходимую для решения, - синкретичность.

Экологическая философия - это философия равновесия современного общества, человека в нем и природы, то есть мира в целом. Само название "экофилософия" предполагает синтез, взаимодействие нескольких направлений человеческого познания. С одной стороны, это экология - наука о взаимодействии живых существ между собой и окружающей средой. Являясь междисциплинарной наукой, экофилософия включает в себя множество других наук: физику, химию, географию, биологию, геологию. Это наука о нашем доме, в котором живем мы и еще множество других существ.

В современных условиях экология расщепилась на множество других наук: экология человека, социальная экология, экология культуры, общая экология. Это связанно с тем, что человеческий мозг не может охватить всю систему целиком и, следуя концепции "если вы чего-то не понимаете, то это следует разделить на части", появляются все новые и новые ответвления экологии, изучающие определенные аспекты. В результате возникает противоречие: экология, объединив в себе множество наук, в стремлении понять систему целиком сама была разделена на множество частностей, что не могло не повлиять на восприятие экологии не как единой системы знаний, а как множества частностей, целью которых является попытка описания единства системы живой и неживой природы и социокультурной сферы.

Соединение экологии с философией - следующая ступень единения различных направлений человеческих знаний: как научных, так и вненаучных, появившаяся в стремлении познать систему "человек - мир" в своей сложности и совокупности. И вот здесь мы можем говорить об экологической мудрости, на основании которой и будет сформирован каркас, вокруг которого может строиться "общество будущего". Общество, в котором на центральном плане будет стоять вопрос о гармоничном развитии самого человека в социальной структуре общества, о его взаимодействии с окружающим миром. Каркас такого общества будет определяться мировоззренческими постулатами каждого человека и пара- дигмальными особенностями развития социума в целом. Мы можем говорить о новом периоде "нового просвещения", где старые концепции все больше утрачивают свое значение и на смену которым должны прийти новые.

О понимании необходимости подобной смены парадигмы развития общества сказано, прежде всего, в последнем докладе Римского клуба "Come On! Капитализм, близорукость, население и разрушение планеты", приуроченного к полувековому юбилею клуба. Доклад во многом является отражением современной ситуации, складывающейся в мире, и посвящен теме стремления к философскому осмыслению состояния современного мира. Эрнст Ульрих фон Вайцзеккер утверждает: "Наше общее благополучие на здоровой планете требует переосмысления господствующих философий и нового Просвещения" [1, с. 2]. Понимание необходимости смены парадигмы и изменения мировоззрения было вызвано деградацией планеты, в том числе не только живой природы, но и социальной, культурной, политической сферы, кризисом демократии и капиталистической системы в целом.

Однако возникает резонный вопрос: насколько экофилософия готова выступить в качестве мировоззренческого каркаса развития общества уже сейчас? Для успешной реализации подобных целей следует начинать с образования: дошкольного, школьного, высшего. И это - вопрос не нескольких лет, а нескольких поколений. Необходимо подготовить учебные материалы и программы, внести коррективы в уже существующие, воспитать поколение на новых ценностях, при этом одновременно менять сложившуюся систему, дабы избежать разночтений между тем, что будет предложено новому поколению, и тем, что они будут видеть в реальности, между образующей средой и парадигмальными, аксиологическими установками.

Экофилософия представляет собой активно развивающуюся философскую концепцию. Экофилософия - не персонализированная философия, а направление философской мысли, представленное различными концепциями. Родоначальником экофилософии является Арне Несс - норвежский философ из Ословского университета. Сам термин "экофилософия" был впервые употреблен в 1973 г. "Под экософией я понимаю философию экологической гармонии или баланса. Как и любая "софия", она содержит нормы, правила, постулаты, приоритеты и гипотезы, касающиеся состояния дел во Вселенной. Направления интересов экософии вариативны и включают не только факты загрязнения, ресурсы, население и т. д., но и ценностные приоритеты" [2, с. 8]

Экофилософия Эрне Несса была тесно связана с глубинной экологией. Глубинная экология - это личностная экология, в первую очередь направленная на самого себя, на понимание своей тесной связи с окружающей природой, на развитее самопознания, направленного на осознание единства всего мира и ценности каждого живого существа. Это попытка установления целостного, личностного взгляда на мир. Акцент делается на осознанное изменение личностного сознания, на проблемы бытия. В глубинной экологии ставятся вопросы о потребности людей в любви, безопасности, возможности общаться с природой и о важности экономического роста и высокого уровня потребления. Это и есть те глубинные вопросы, на которые необходимо получить ответ. Также Нельсон отмечает невозможность фрагментарной и ограниченной западной науки дать ответы на эти вопросы.

Однако необходимо отметить, что глубинная экология не является теорией или системой, направленной на изменения в обществе. Это, в первую очередь, личностно-ориентированный подход, формирующий новое мировоззрение и противостоящий господствующим на данный момент установкам общества. Следовательно, он не направлен на реформу существующей системы или на изменение практики взаимоотношения общества и природы. В первую очередь, это внутренний, осознанный, переживаемый опыт, направленный на единство с природой и миром, понимание биосферного равенства существ, самоограничения ради будущего Земли, технологии. Разнообразие таких "экософий" сплетается в единую нить, направление, систему принципов всех глубинных экологов.

Дальнейшее развитие экофилософия получила в трудах французского философа, постмарксиста и основателя шизоанализа Феликса Гваттари. Он отметил необходимость социальных изменений и невозможность решения проблем общества только через внутренние переживания и формирования на их основе аксиологических ценностей. Без изменения социальной и материальной среды не могут произойти изменения в сознании людей. Экософия связывает экологию окружающей среды с социальной экологией разума.

Таким образом, экофилософия включает в себя систему преобразований, направленную как на изменение личностных взглядов через внутренние осознанные переживания, так и на осознание необходимости изменения общества как среды формирования подобных взглядов (бытие определяет сознание) [3, с. 78]. Феликс Гваттари строит свою экофилософию на основе трех частей: экология окружающей среды, социальная экология, ментальная экология. Таким образом, затрагиваются три фундаментальные части: окружающая среда, экономическое и социальное состояние общества, психологическая основа.

Однако мы не можем останавливаться только на осознании необходимости изменения в обществе и сознании человека. Необходимо осознавать огромные изменения, которые происходят в природе под воздействием человека. В изучение этого вопроса большой вклад внесла отечественная философская мысль. Одним из ключевых вопросов становится вопрос изменений, происходящих в биосфере. Философская мысль Вернадского предвидела все те вопросы, на которые мы сейчас пытаемся дать ответ, - переход биосферы в ноосферу, в сферу разума человека. По мнению Вернадского, "создается новая форма реалистичной философии".

Для Вернадского жизнь - "космическое явление", вечная составляющая космоса. Зародыши жизни для Вернадского - это не вещество, а постоянно действующие во вселенной "биологические поля". Под действием данных полей жизнь зарождается везде, где были созданы для этого условия, и в дальнейшем закономерно эволюционирует, усложняя систему и повышая сложность ее организации.

В современных условиях следующим уровнем организации биосферы является ее переход в ноосферу. Эволюция биосферы Земли включает и эволюцию самого человека. Связь человека с природой достигает этапа, что любое его действие или бездействие влечет изменения в биосфере Земли. Совместная эволюция человека и природы - это и есть основа для формирования ноосферы - сферы разума, в границах которой разумная человеческая деятельность приобретает роль ключевого фактора развития.

Вернадский также был уверен, что в процессе своего развития человек перейдет к "изменениям в формах питания и источниках энергии, доступных человеку" [4, с. 249]. Будучи главным элементом формирования ноосферы, человек должен взять на себя ответственность сначала за биосферу, а затем и за формирование ноосферы, что, в свою очередь, потребует от человека формирования новой этики. В результате ноосфера представляется в двух ипостасях: как предетерминированное состояние, обусловленное появлением человека, и как осознано формируемая реальность в интересах развития как всего человечества, так и отдельного человека. Вернадский сформулировал 12 условий перехода биосферы в ноосферу в будущем:

1. Заселение человеком всей планеты.

2. Резкое преобразование средств связи и обмена между разными странами.

3. Усиление связей, в том числе политических, между государствами.

4. Преобладание геологической роли человека над другими геологическими процессами, протекающими в биосфере.

5. Расширение границ биосферы и выход в космос.

6. Открытие новых источников энергии.

7 Равенство людей всех рас и религий.

8. Увеличение роли народных масс в решении вопросов и внутренней политики.

9. Свобода научной мысли и научного искания от давления религиозных, философских и политических построений и создание в общественном и государственном строе условий, благоприятных для свободной научной мысли.

10. Подъем благосостояния трудящихся. Создание реальной возможности не допустить недоедания, голода, нищеты и ослабить влияние болезней.

11. Разумное преобразование первичной природы Земли с целью сделать ее способной удовлетворять все материальные, эстетические и духовные потребности численно возрастающего населения.

12. Исключение войн из жизни человечества [5, с. 51]

Без сомнения, философия Вернадского является основополагающей для дальнейшего развития современной цивилизации. Человеческий разум, включенный в биосферу, является ее частью, и дальнейшая эволюция биосферы будет неразрывно связана с ним, что, по мнению Вернадского, приведет к построению ноосферы. В 1923 г. Вернадского пригласили в Париж для чтения лекций. Его слушателями в том числе были Пьер Тейяр де Шарден и Эдуард Леруа. Они восприняли идеи Вернадского "о все большей вовлеченности природных тел в сферу деятельности человека", заявив, что данный процесс ускоряется с каждой эпохой, однако вовлеченность носит не только материальный, но и духовный характер.

В 1925 г. Пьер Тейяр де Шарден ввел термин "ноосфера", который был включен в науку. Ноосферу Пьер Тейяр де Шарден понимал как "сферу рефлексии разума человека, как сферу человеческого творчества и труда" [6, с. 12]. Происходит процесс ее очеловечивания - вовлечения во все биосферные процессы духовной жизни человека, благодаря чему она приобретает новые качества. И хотя в дальнейшем взгляды философов на ноосферу разошлись, сам факт выдвижения теории ноосферы является ключевым и может занять ключевое место в формировании мировоззренческого каркаса общества.

Однако современная научная и философская мысль прошла определенный путь развития со времен появления идей Вернадского, и надо осознавать необходимость внесения коррективов на основании современных знаний и представлений. Космичность идеи ноосферы отсылает нас к пласту наследия русской философской мысли, а именно к русскому космизму. Русский космизм базируется на следующих фундаментальных принципах: человек и человечество в целом является частью единого мирового целого, а следовательно, человечество вовлечено в единый космический эволюционный процесс. Отсюда главная проблема русского космизма: взаимодействие человека и космоса [7, с. 28]. Однако существует пропасть между возникающим могуществом человека и его сознанием. Требуется возникновение нового космического мышления. В русском космизме выдвигают два направления: натуралистическое и религиозное. Натуралистическое направление представляют Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, Н.А. Умов, С.А. Подолинский, Н.Г. Холодный), религиозное - Н.Я. Грот, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, С.Л. Франк, Л.П. Карсавин, В.Н. Эрн, Н.А. Бердяев.

Можно отметить, что мыслители, придерживающиеся русского космизма, рассматривали эволюцию природы и человека через выход человека на новый космический уровень, подчеркивая моральную ответственность человека за происходящие процессы. Это свидетельствует не только о большом значении философии русского космизма, но и восприятии его как возможного каркаса философии будущего.

Необходимость учета всех пластов природного и человеческого бытия отсылает нас к основам поведения человека. К этологии и К. Лоренцу, родоначальнику данной науки, нобелевскому лауреату, который смог показать значимость биологических основ поведения и мышления человека, взглянувшего на проблему априоризма под углом эволюции человека в контексте эволюции биосферы. Нельзя не учитывать тот факт, что человек, являясь частью биосферы, прошел большой путь эволюции, приобретя в ее процессе разум, а также инстинктивные программы, влияющие на поведение человека и мышление. Учет такого фактора, как природа человека, подводит нас к пониманию невозможности игнорирования данных фактов и необходимости анализа и интеграции представлений этологов, и в частности К. Лоренца, в систему экофилософского мировоззрения.

Исходя из всего вышесказанного: экофилософский подход может выступить каркасом для формирования мировоззрения будущего. Личностно-ориентированный подход затрагивает индивидуальный пласт философии и психологии, а также мировоззренческих устоев через собственный духовный опыт. Данный подход развивал Арне Несс. Феликс Гваттари отметил невозможность решения проблем общества только через внутренние переживания без изменения социальной и материальной среды.

Еще один слой обозначил Вернадский, это биосфера - совокупность всего живого на Земле и необратимость ее эволюции во взаимодействии с разумом в ноосферу. Философия Вернадского была воспринята иностранными философами Пьером Тейяром де Шарденом и Эдуардом Леруа, понимавшими под ноосферой как сферу рефлексии разума человека, так и сферу человеческого творчества и труда.

Следующий элемент мировозренческой системы разрабатывается в рамках философии русского космизма, и, несмотря на неоднородность взглядов представителей данного течения, в которое входили писатели, философы, культурные деятели и политики, мы можем говорить о единой направленности, а именно космичности, позволяющей нам выйти на новый уровень восприятия общества и природы как единой космической системы.

Необходимо также отметить религиозный и естественнонаучный характер русского космизма, что также дает нам возможность говорить о возможности разработки и объединения разных сфер взаимодействующих систем "мир - человек". Подводя итог, можно отметить: возможность объединения в рамках экофилософского подхода различных систем и выработки нового мировоззрения является основой для формирования нового общества, гармоничного развития человека и его взаимодействия с окружающим миром.

Список литературы