Диалог науки и религии взгляд с позиций современных теорий демократии

Во-первых, в социальном и политическом воображаемом Русской православной церкви -- крупнейшего в России религиозного объединения, -- судя по всему, отсутствует представление о гражданском обществе и публичном пространстве как инстанции, которая может на что-то влиять. Государство не отчленяется от общества, а последнее не признается за какую-то самостоятельную инстанцию. Как констатирует Алексей Ситников, категории православного социального учения основывались преимущественно на представлениях, заимствованных из византийской мысли, в которой не могло быть установившихся в Европе ХVIII-Х1Х вв. различий между государством и обществом. Идеал сакрализованной, неконкурентной и жестко иерархизированной модели управления государством был традиционно присущ русскому православию и утверждался им как богоустановленный Ситников А. Православие, институты власти и гражданского общества в России. М.: Алетейя, 2012.. В результате основной акцент делается на взаимоотношениях церкви и государства -- минуя гражданское общество и публичное пространство: «Руководство церкви, желая сделать ее влиятельной организацией, стремится развивать не столько приходы и другие объединения, созданные рядовыми верующими, сколько контакты с представителями власти, ищет их поддержки и полагает, что влияние церкви прямо пропорционально ее связи с государством, что она может быть значимой организацией лишь благодаря власти» Там же. С. 210..

Сама проблематика «политической справедливости» Джона Ролза, на которую мы в основном опирались в первом разделе статьи, по выводам Ситникова, остается чуждой для православия. Оно по-прежнему мыслит себя в ситуации монолитного, вертикально интегрированного государства, которое в идеале должно ориентироваться на христианские представления об общем благе. В частности, в социальной концепции РПЦ (в разделе, где речь идет о свободе совести) констатируется, что «в современном мире религия из „общего дела“ превращается в „частное дело“ человека. Сам по себе этот процесс свидетельствует о распаде системы духовных ценностей, потере устремленности к спасению в большей части общества, утверждающего принцип свободы совести. Если первоначально государство возникло как инструмент утверждения в обществе божественного закона, то свобода совести окончательно превращает государство в исключительно земной институт, не связывающий себя религиозными обязательствами». Здесь можно зафиксировать все то же отсутствие середины между государством как «инструментом утверждения в обществе божественного закона» и частной жизнью человека. Целый пласт гражданского общества и публичного пространства оказывается упущенным.

В такой ситуации общественная дискуссия становится просто дымовой завесой, за которой скрываются непрозрачные частные сделки руководителей светской и духовной власти. Со стороны церкви это приводит к ощущению неловкости и общей неготовности к публичной аргументации своей позиции, со стороны секулярно-научной -- к постоянно подогреваемому ощущению угрозы и вытекающей из этого ощущения неспособности слышать даже те аргументы, которые все же приводятся. Отсюда все большая популярность «секулярной предвзятости» и тезиса о том, что религия -- частное дело человека и что ей не место в публичном пространстве.

Во-вторых, это общее неразличение государства и общества и нивелирование значимости общественной дискуссии накладывается на отсутствие развитой традиции общественно-политической рефлексии. Получается, что место для высказываний есть, «микрофон включен», а сказать нечего. Как отмечает исследователь К. Костюк: «Социально-этическая мысль церкви остается такой поверхностной, что реальные мощные вызовы, вопросы, касающиеся демократии или экономики, не вызывают в лоне церкви никаких движений. Присутствие христианской закваски ощущается еще в вопросах медицинско-биологических, касающихся эвтаназии или использования человеческих эмбрионов, но никак не проявляется в комплексных социально-этических проблемах, затрагивающих демократические ценности, политическую структуру, начала самоосмысления общества» Основы социальной концепции Русской православной церкви // Русская право-славная церковь. Официальный сайт Московского патриархата.

Отсутствие традиции общественно-политической рефлексии, не сводящейся к воспроизведению византийских риторических ходов, приводит к тому, что церковь лишь с большими оговорками может рассматриваться в контексте тезиса о «деприватизации религии». Дело в том, что само присутствие религии в публичном пространстве и в публичных дискуссиях еще не свидетельствует о феномене «публичной религии». Возможно, в данном случае речь следует вести об обобществлении частного -- например, семейно-интимной сферы, которая традиционно считалась квинтэссенцией приватности; или, наоборот, -- о приватизации публичного, которое все чаще уходит в тень, становясь результатом частных сделок отдельных лиц, наделенных властными полномочиями. Иначе говоря, русское православие, даже выходя в публичное пространство, пока не становится «публичной религией»; оно по-прежнему ограничивает себя приватной сферой, но только уже делает эту приватность публичной.

В-третьих, для секулярного лагеря характерно то же неразличение государственного и публичного (по крайней мере тогда, когда речь заходит о религии), о чем свидетельствует часто повторяемая «мантра» о религии как частном деле человеке. Опознаются либо сфера государственной власти и принуждения, либо сфера приватности и культурно-досуговых предпочтений. Протестуя против сближения церкви и государства, «секуляристы» вытесняют религию в пространство частной жизни, минуя публичное пространство, где ей, если следовать логике вышеизложенных соображений, как раз самое место.

В-четвертых, упоминавшаяся бинарность русской культуры оказывается одним из самых серьезных препятствий на пути возможного диалога. Если между наукой и религией нет никакого Костюк К. История социально-этической мысли в Русской православной церкви. М.: Алетейя, 2013. С. 398. срединного основания, то, значит, невозможна и никакая рациональная коммуникация, которая неизбежно будет подменяться силовым противоборством двух сторон, говорящих на разных языках и опирающихся на разные метафизические доктрины.

В-пятых, фиксируемый социологами «кризис доверия» также не позволяет надеяться на успешное развитие диалога. Выдвигаемые аргументы почти с ходу отвергаются -- как не имеющие никакого значения и служащие скорее для обмана оппонента; спор идет вокруг «серых аргументов», которые читаются как бы между строк. Участники диалога не воспринимают друг друга в качестве независимых акторов, словам которых можно доверять; они мыслятся как ретрансляторы чьих-то частных, корпоративных интересов, за которыми стоит желание дискриминировать оппонента, лишить его важных финансовых и символических ресурсов.

наука религия диалог демократический

Библиография

1. Гроций Г. О праве мира и войны. М.: Ладомир, 1994.

2. Докинз Р. Долли и рясоголовые //Докинз Р. Капеллан дьявола: размышления о надежде, лжи, науке и любви. М.: АСТ: Corpus, 2013.

3. Калхун К. Постсекулярность при демократии // Русский журнал.

4. Кимлика У Современная политическая философия: Введение. М.: Изд. дом НИУ- ВШЭ, 2010.

5. Костюк К. История социально-этической мысли в Русской православной церкви. М.: Алетейя, 2013.

6. Лотман Ю. Культура и взрыв // Лотман Ю. Семиосфера. Санкт-Петербург: «Искусство -- СПБ», 2000.

7. Макинтайр А. После добродетели: исследования теории морали. М.: Академический проект, 2000.

8. Ролз Дж. Теория справедливости. Новосибирск: Издательство Новосибирского государственного университета, 1995.

9. Ситников А. Православие, институты власти и гражданского общества в России. М.: Алетейя, 2012.

10. Хабермас Ю. Граница между верой и знанием. К истории воздействия и актуальному значению философии религии Канта // ХабермасЮ. Между натурализмом и религией. Философские статьи. М.: Весь мир, 2011.

11. Хабермас Ю. Против «Воинствующего атеизма» // Русский журнал

12. Хабермас Ю. Религия и публичность. Когнитивные предпосылки для «публичного использования разума» религиозных и секулярных граждан //ХабермасЮ. Между натурализмом и религией. Философские статьи. М.: Весь мир, 2011.

13. Эпштейн М. Религия после атеизма. М.: АСТ-ПРЕСС, 2013.

14. Berger P.L., Berger B., Kellner H. (1974) The Homeless Mind: Modernization and Consciousness. N. Y: Vintage Books.

15. Casanova J. (1994) Public Religions in the Modern World. Chicago and London: Chicago University Press.

16. Dokinz R. (2013) «Dolli i riasogolovye» [Dolly and the Cloth-heads], in Dokinz, R. Kapellan d'iavola: razmyshleniia o nadezhde, Izhi, nauke i liubvi [A Devil's Chaplain: Reflections on Hope, Lies, Science, and Love]. M.: AST: Corpus, 2013.

17. Epshtein M. (2013) Religiia posle ateizma [Religion after Atheism]. M.: AST-PRESS.

18. Grotsii G. (1994) O prave mira i voiny [On the Law of War and Peace]. M.: Ladomir.

19. Habermas J. (1989) The Structural Transformation of the Public Sphere: An Inquiry into a category of Bourgeois Society [1962]. Cambridge: Polity.

20. Habermas J. «A Conversation About God and the World», in Habermas, J. Religion and Rationality. Essays on Reason, God, and Modernity. Polity Press, 2002.

21. Habermas J. «Transcendence from Within, Transcendence in this World», in Habermas, J. Religion and Rationality. Essays on Reason, God, and Modernity. Polity Press, 2002.

22. Harrington A. (2007) «Habermas and the `Post-Secular Society'”, European Journal of Social Theory 10 (4): 543-560.

23. Kalkhun K. (2011) «Postsekuliarnost' pri demokratii» [Democratic Postsecularity], Russkii zhurnal

24. Khabermas Iu. (2008) «Protiv `Voinstvuiushchego ateizma'” [Against «military atheism»], Russkii zhurnal 23.07.2008

25. Khabermas Iu. (2011) «Granitsa mezhdu veroi i znaniem. K istorii vozdeistviia i aktual'nomu znacheniiu filosofii religii Kanta» [The Boundary between Faith and Knowledge: On the Reception and Contemporary Importance of Kant's Philosophy of Religion], in Khabermas, Iu. Mezhdu naturalizmom i religiei. Filosofskie stat'I [Between Naturalism and Religion: Philosophical Essays]. M.: Ves' mir.

26. Khabermas Iu. (2011) «Religiia i publichnost'. Kognitivnye predposylki dlia `publichnogo ispol'zovaniia razuma' religioznykh i sekuliarnykh grazhdan» [Religion in the Public Sphere], in Khabermas, Iu. Mezhdu naturalizmom i religiei. Filosofskie stat'I [Between Naturalism and Religion: Philosophical Essays]. M.: Ves' mir.

27. Kimlika U. (2010) Sovremennaia politicheskaia filosofiia: Vvedenie [Contemporary Political Philosophy: An Introduction]. M.: Izd. dom NIU-VShE.

28. Kitcher F. (2001) Science, Truth, and Democracy. Oxford University Press.

29. Kitcher F. (2011) Science in a Democratic Society. Prometheus Books.

30. Kostiuk K. (2013) Istoriia sotsial'no-eticheskoi mysli v Russkoi pravoslavnoi tserkvi [History of Social-ethical thinking of the Russian Orthodox Church]. M.: Aleteiia.

31. Lotman Iu. (2000) «Kul'tura i vzryv» [Culture and Explosion], in Lotman, Iu. Semiosfera [Semiosphere]. Sankt-Peterburg: «Iskusstvo -- SPB».

32. MacIntyre A. (1988) Whose Justice? What Rationality? Notre Dame, Indiana: University of Notre Dame Press.

33. Makintair A. (2000) Posle dobrodeteli: issledovaniia teorii morali [After Virtue: A Study in Moral Theory]. M.: Akademicheskii proekt.

34. Martin D. (1978) A General Theory of Secularization. Harper and Row.

35. Parsons T. (1966) «Religion in a Modern Pluralistic Society», Review of Religious Research 7 (3).

36. Rawls J. (1985) «Justice as Fairness: Political not Metaphysical», Philosophy and Public Affairs 14 (3): 223-251.

37. Rawls J. (1997) «The Idea of Public Reason Revisited», University of Chicago Law Review 64: 765-807.

38. Rolz Dzh. (1995) Teoriia spravedlivosti [Theory of Justice]. Novosibirsk: Izdatel'stvo No- vosibirskogo gosudarstvennogo universiteta.

39. Sitnikov A. (2012) Pravoslavie, instituty vlasti i grazhdanskogo obshchestva v Rossii [Orthodoxy, Institutions of Power and Civil Society in Russia]. M.: Aleteiia.

40. Sorkin D. (2008) The Religious Enlightenment: Protestants, Jews and Catholics from London to Vienna. Princeton and Oxford: Princeton University Press.

41. Taylor Ch. (1998) «Modes of Secularism», in R. Bhargava (ed.) Secularism and Its Critics. Oxford University Press.

42. Taylor Ch. (2011) «What Does Secularism mean», in Taylor, Ch. Dilemmas and Connections: Selected Essays. Cambridge, Massachusetts and London: The Belknap Press of Harvard University Press.

43. Young I.M. (2000) Inclusion and Democracy. Oxford: Oxford University Pres

Размещено на Allbest.ru