Практики самопознания в буддизме и современное философское образование

Проблема самопознания была актуальна во все времена. Она сохраняет свое значение и сегодня, когда человек живет в обществе потребления, незаметно влияющем на него, путем подавления ощущения подлинного "я". В современном обществе часто устанавливаются ложные связи между уровнем личного счастья человека и благосостоянием, между смыслом жизни и достижением определенного социального статуса. Это неизбежно приводит к кризису идентичности, преодолеть который, возможно, только обратившись к практикам самопознания, богатейший материал для которых дает философия в целом и буддизм как философское учение в частности.

Философия изначально воспринималась как практика заботы о себе, о своем духовном саморазвитии. Этот принцип заботы о себе лежит в основе буддизма. Практики, используемые в данном учении, направлены на работу с сознанием, в ходе которой совершается переход от внешнего, социального, искусственного к подлинному, духовному и экзистенциальному. Одной из разновидностей буддизма является дзэн-буддизм, становящийся для современного человека символом абсолютной свободы сознания.

Главная цель дзэн ("чань" в китайской традиции) заключается в достижении просветления, обретении опыта переживания своей истинной природы. В японской традиции данная цель обозначается как сато- ри, в индийской - самбодхи или абхисамая. Просветление в буддизме возможно для каждого человека, в том числе и для мирянина, а не только для монаха. Согласно дзэн-буддизму существуют два типа сознания - "омраченное" и "просветленное". В "омраченном" состоянии сознания пребывает каждый человек, который не встал на путь духовной практики. Для непросветленного состояния сознания характерны ментальные беспокойства, страхи, сильные материальные привязанности, что неизбежно становится причиной страданий. Человек в просветленном состоянии сознания всегда сохраняет внутренний покой, его ум умиротворен в любой ситуации. С точки зрения буддизма, каждый человек, прилагая усилия, способен достичь просветленного состояния сознания. Одна из целей буддизма - развитие качества ненасилия, непричинения вреда другим живым существам, альтруизма. Эти качества очень полезны для современного общества, когда постоянно существует угроза терроризма, нестабильности и войн.

Исходный постулат буддизма состоит в том, что твое сердце и есть Будда. Коль скоро ты родился человеком, необходимо пробудить Будду внутри себя, достичь просветления здесь и сейчас. "Вся система буддийской практики направлена на то, чтобы пробудить человека к осознанию своей "истинной реальности", запредельной тому феноменальному миру грез и сновидений, в котором живет всякий "обычный" человек, омраченный неведением", - пишет С.Ю. Лепехов [11, с. 1 74]. Из этого следует, что буддизм как практика самопознания подходит всем, поскольку каждый из нас стремится стать счастливым независимо от вероисповедания.

По мнению выдающегося русского буддолога Е.А. Торчинова, буддизм с самого начала своего существования "мыслился как своеобразный проект преобразования человека из существа страдающего и онтологически несчастного, в существо свободное и совершенное" [16, с. 33]. Как следует из данного утверждения, буддизм как философия указывает некий путь к счастью и свободе, что объясняет всеобщий интерес к данному учению в западных странах. В основе буддизма находится четыре благородные истины, сформулированные Буддой Шакьямуни, которые кратко можно изложить следующим образом: существует страдание; существует причина страдания - желание; существует прекращение страдания - нирвана; существует путь, ведущий к прекращению страдания. Четвертая благородная истина говорит о пути, ведущем к избавлению от страданий - о Благородном Восьмеричном пути. Рассмотрим его подробнее в контексте проблемы самопознания.

Весь буддийский путь делится на три больших этапа: мудрости, нравственности и сосредоточения. Первый этап состоит из двух ступеней, остальные из трех, всего насчитывается восемь. Этап мудрости включает в себя правильное воззрение, заключающееся в том, что человек должен усвоить четыре благородные истины и основные положения буддизма, сделать их основой своего поведения. Вторая ступень этапа мудрости состоит в правильной решимости. Человек должен встать на путь, ведущий к освобождению.

Этап нравственности состоит из трех ступеней: правильной речи, правильного поведения и правильного образа жизни. Правильная речь означает избегание лжи, бранных слов, слухов и сплетен. Правильное поведение заключается в соблюдение обетов, разных для мирян и монахов.

Буддисты-миряне должны соблюдать следующие правила в своем поведении: не причинять вреда другим живым существам; не воровать, не прелюбодействовать, не клеветать; не принимать одурманивающих средств, замутняющих сознание. Правильное поведение должно перейти в правильный образ жизни. Согласно учению Бодхид- хармы, очищение сердца возможно через два проникновения и четыре действия. Под двумя проникновениями имеется в виду два пути, которые последователь мог применять параллельно. Первый путь - внутреннее проникновение, происходит через созерцание своей истинной природы. Речь идет прежде всего о духовной природе. Второй путь - внешнее проникновение, осуществляется через дела. Оно проявляется в сохранении спокойствия ума при любых действиях и в отсутствии стремлений. Так в Китае зародилась традиция странствующего монашества, представители которого жили не в монастырях, а среди мирян и продолжали вести духовный образ жизни, сохраняя спокойствие ума, среди мирской суеты. Проникновение через дела выражается также в четырёх действиях:

1) не испытывать ненависти и отказаться от плохих поступков;

2) следовать обстоятельствам или карме - закону причинно-следственных сил, неизбежно влияющем на каждого человека и обрекающем его на череду перерождений. Обстоятельства, в которых находится человек, согласно буддийскому учению, созданы его прошлыми действиями и мыслями, но в будущем они исчезнут;

3) избегать материальных желаний, стремлений или привязанностей к предметам и явлениям, так как, согласно учению, именно они являются причиной страданий;

4) быть в гармонии с дхармой, то есть учением Будды.

Этап сосредоточения Восьмеричного пути состоит из правильного усердия, правильного памятования и правильного транса. Правильное усердие - это занятие буддийской йогой. Правильное усердие воспитывается с помощью особых психотренингов, задача которых состоит в том, чтобы переключить сознание из профанного мирского состояния в сакральное.

Таким образом, обобщая вышесказанное, можно заключить, в основе буддизма как философского учения находится работа со своим сознанием. Целью буддийской духовной практики является очищению сознания и достижению полностью пробуждённого состояния просветления. Различные духовные упражнения, о которых речь пойдет далее, направлены на обуздание неуправляемого ума и его дисциплинирование, подавление его негативных и развитие позитивных качеств таких как, сострадание, любовь ко всем живым существам, альтруизм. Конечной целью буддийской духовной практики в отличие от духовных практик других религий является не только освобождение из череды рождений и смертей, то есть личное спасение, но и обретение просветленного состояния сознания ради блага всех живых существ в результате чего и сам практикующий и другие живые существа должны обрести вечное счастье и покой. Основными техниками самотрансформации в буддизме являются следующие: медитация; размышления над дзэнскими коанами; избавление от материальных привязанностей. Рассмотрим каждый из них подробнее.

Медитация как путь к самопознанию

Практика коанов как путь к самопознанию

Одной из буддийских техник достижения просветление является обдумывание дзэнских коанов - парадоксальных историй, в основе которых находятся случаи, ставшие достоянием общественности. В них описывается как тот или иной ученик достиг просветления. Обдумывание таких историй и размышление над ними само по себе является практикой самопознания и очищения сознания. Коан - это иррациональная задача, не имеющая решения посредством логического дискурса. Результатом обдумывания коана является приближение к состоянию просветления или даже его мгновенное обретение. Известным коаном является притча об ученике, который на протяжении многих лет пытался постичь, что такое "хлопок одной ладони". В качестве примера иррациональности дзэнского коана можно привести историю об учителе Тодзан, который занимаясь взвешиванием льна, на вопрос монаха: "Что есть Будда?", дал парадоксальный ответит: "Этот лен весит три фунта".

Расцвет метода коанов произошел в Китае в IX--XI вв., в школе учителя Линьцзи - в одном из пяти направлений чань-буддизма. Получению от мастера дзэн коана для обдумывания предшествовала длительная ментальная подготовка ученика, достигаемая медитацией. Получив от учителя коан, монахи подолгу медитировали на них, отыскивая решение. Постепенно сложилось около 1700 коанов, считающихся классическими. Наиболее значительных из них вошли в сборники коанов: "Плоть и кость дзэн", "Золотой век дзэн", "Ключи дзэн". Дзэнский коан подобен японскому хокку: на минимальном пространстве означающего сгущается максимальное означающее, которое по сути своей бытийно. Коан вводит нас в состояние смысловой неопределенности. В нем есть смысловая пустота, которая считается в буддизме важной категорией, ибо из пустоты возникает все и все есть пустота. По мнению В.О. Богдановой, метод обдумывания коанов является философской практикой обретения экзистенциальной открытости "Объективному и правдивому отражению реальности мешает оценивающая и рассудочная деятельность, которая вносит дискретность в единый поток феноменов сознания", - пишет Богданова [4, с. 100]. Обдумывание коана переключает реципиента с рационального способа мышления на интуитивный, помогая ему обрести экзистенциальную открытость.

Метод дзэнских коанов может использоваться как своеобразная техника очищения сознания от ложных представлений о мире и самом себе. Его можно использовать в качестве подготовки к познанию или самопознанию, на занятиях по философии, поскольку этот метод, прежде всего, направлен на преодоление разобщенности мышления и бытия. Коаны ставят перед человеком парадоксы, разрешить который невозможно с помощью логических процедур. Это приводит к актуализации интуитивного познания и творческого мышления, человек отказывается от привычных логических схем рассудка, опустошает свое мышление от стереотипов. Этот принцип работы описан в коане "Чашка чая" Здесь и далее приводятся коаны по изданию: "Плоть и кости Дзэн" / под ред. Т. Савилова. М. : АСТ, 2011.416 с.:

"Нан-ин, японский учитель дзен, живший в эру Мейдзи, принимал у себя университетского профессора, пришедшего узнать, что такое дзен. Нан-ин пригласил его к чаю. Он налил гостю чашку доверху и продолжал лить дальше. Профессор следил за тем, как переполняется чашка, и, наконец, не выдержал: "Она же переполнена. Больше уже не войдет!" "Так же, как эта чашка, - сказал Нан-ин, - вы полны ваших собственных мнений и размышлений. Как же я смогу показать вам дзэн, если вы сначала не опустошили вашу чашу?"

В данном тексте поднимается проблема истинного и ложного знания, высказывается идея о том, что для того, чтобы постичь истину, необходимо избавиться от предубеждений и стереотипов. Э. Фромм отмечает, что решение коана несколько напоминает работу психоаналитика, который, чтобы не позволить пациенту прийти к заблуждениям, устраняет все рациональные объяснения, интерпретации, скрывающие подлинные переживания за концептуальными ширмами. Все рациональные подпорки, на которых держится иллюзорная картина мира, должны быть разрушены, чтобы индивид был не в силах уклониться от осознания ранее неосознанного, от переживаний связи с реальностью [17, с. 61--62]. В связях реальности открывается сам человек.

Метод обдумывания коанов может быть использован на занятиях по философии для подготовки к основной работе. Она позволяет настроить сознание на более открытое восприятие мира, когда человек ощущает себя более погруженным в реальность. Это достигается за счет актуализации интуитивного, творческого мышления. Данная практика снимает психологические блоки, связанные со страхом высказать неоформленную мысль или сделать неправильный вывод, это позволяет уйти от оценивающей позиции, глубже пережить контакт с реальностью, преодолеть субъект-объектное разделение.

Метод коанов находит воплощение в современной художественной культуре. Мастер дзэн Тандзан в последний день своей жизни оставил сообщения - 60 почтовых карточек, которые он попросил отправить. После отправки писем он умер. На карточках было написано: "Я покидаю этот мир. Это мое последнее сообщение" (Тандзан Июль, 27, 1892). Смысл данного коана перекликается с проектом "Один миллион лет" современного японского художника-минималиста Он Кавара (1933--2014). Данный арт-объект состоит из черных холстов, на которых белой краской нанесена дата, иллюстрирующая определенный день жизни самого художника. Иногда вместо дат Он Кавара делает на картинах записи реальных событий: "Сидел на Тайм-сквер", "Таэко поцеловала меня", "я все еще жив". Данное произведение искусства, безусловно, создано под влиянием буддийской философии. Оно демонстрирует зрителю, что каждый день неповторим, необходимо ценить каждое его мгновение, прибывать в состоянии "здесь и сейчас". Таким образом, Он Кавара, как и герой коана, превращает свою жизнь и свой постепенный уход из нее в художественный жест, посвященный экзистенциальным темам времени и смысла жизни [8].

Таким образом, обдумывание дзенского коана побуждает к философскому созерцанию, которое отличается от строго дискурсивного мышления. Это по сути своей своеобразное духовное упражнение, медитативная техника, переключающая фокус внимания с внешнего на внутреннее. Коаны можно продуктивно использовать не только в индивидуальной работе, но и в групповой. Для этого можно применять методику философского партнерства, предложенную философом-практиком Раном Лахавом в его "Руководстве по философскому партнерству" [10]. Суть методики заключается в том, что группа единомышленником (в нашем случае академическая группа) совместно размышляет над философским текстом под руководством организатора беседы (в его роли выступает преподаватель философии). Размышление над текстом происходит с чистого листа без предварительных замечаний, из своей внутренней глубины. Отличие метода философского партнерства от сократической беседы или дискуссии состоит в том, что собеседники должны вступить между собой в мыслительный резонанс, приобщиться к идеям друг друга так же, как музыканты в оркестре импровизируют вместе, стремясь к созвучию [6]. Результатом таких усилий должна стать совместная философская рефлексия, в результате которой углубляется индивидуальное философское понимание текста, что должно привести к внутренней самотрансформации участников философского партнерства.

Философская аскеза, срединный путь и минимализм как образ жизни

Избавление от материальных привязанностей является одним из условий достижения просветления в буддизме. Согласно второй благородной истине, источником наших страданий являются наши желания. Причиной дуккхи является жажда, желание, влечение или ненасытное стремление (тришна или танха), которое основано на ложном воззрении человека о постоянстве своего "я", о существовании атмана. Удовлетворение желаний очень скоротечно и через короткое время приводит к появлению новых желаний. Таким образом, получается замкнутый цикл по удовлетворению желаний. Путь к счастью в буддизме, как и в большинстве мировых религий, лежит через избавление от материальных привязанностей, или философскую практику аскезы. По мнению В.О. Богдановой, философская практика аскезы является способом заботы о себе в современном мире [3, с 132--136]. Аскеза необходима для того, чтобы через добровольное самоограничение, проявив терпение, путем строгой самодисциплины достигнуть нравственного очищения от суетных желаний, страстей, привязанностей, ложных страхов. Аскеза способствует возвышению человеческой души в иерархии духовных ценностей. Она является путем освобождения от власти материальных благ, сковывающих человека путами вещизма [3, с 132--136]. Философская практика аскезы имеет много разновидностей, аскеза присутствует в каждой религиозной традиции, но свою специфику она имеет в буддизме.

Избавление от материальных привязанностей означает жизнь в простоте или срединный путь в буддизме. Срединный путь - это поиск золотой середины между аскетизмом и наслаждениями. Пример аскетизма продемонстрировал сам Будда Гаутама, который, будучи царевичем в мирской жизни отрекся от богатства и роскоши и посвятил себя самопознанию. Поступок Будды демонстрирует отказ от материальных привязанностей, но, пока мы находимся в этом материальном теле полностью избавиться от материальных привязанностей нам не удастся, поэтому в последующей своей духовной практике Будда призывал следовать срединному пути, заключающемуся в соблюдении баланса между духовным и материальным. В современным мире данный баланс отражает такое течение, как минимализм как образ жизни, о котором мы писали ранее. "В основе минимализма как формы философии повседневности находятся философские принципы, характерные для восточного философского дискурса: упрощение материальной жизни, воздержания от лишних действий (у-вэй), преодоления иллюзии контроля" - писали мы ранее [9, с 114].

Суть минимализма как образа жизни заключается в осознанном самоограничении, умеренности, целесообразности, отсутствии излишеств, то есть по сути минимализм является одной из разновидностей философской аскезы, но не предполагает полного аскетизма. Целью минималистичного образа жизни является попытка ослабить влияние общества потребления, в котором живет современный человек, чтобы переключить фокус внимания на более значимые сферы своей жизни: самопознание, здоровье, отношения. Минималист может иметь материальные желания и удовлетворять их, но он стремится их минимизировать, стремится отличать свои подлинные желания от желаний, навязанных обществом потребления.

Минимализм близок шведскому концепту "лагом", который означает достаточно, не много и не мало, что соответствует буддийской концепции срединного пути.

Следует отметить, что минимализм как образ жизни далеко не новое явление. Так американский философ Г. Торо отмечает, что большая часть роскоши и многое из так называемого комфорта не только не нужны, но положительно мешают прогрессу человечества. Мудрецы не знали роскоши. Они всегда жили проще и скуднее, чем бедняки. "Никто не был так беден земными благами и так богат духовно, как древние философы Китая, Индии, Персии и Греции" - отмечает философ [15, с 10]. Г. Торо совершил двухлетний эксперимент по изоляции от зарождающегося общества потребления, который состоял в проживании на берегу Уолденского пруда в построенной им хижине. Эксперимент Торо, описанный им в книге "Уолден, или жизнь в лесу" (1854), показал, что западный человек, подобно буддийскому монаху, может жить счастливо на лоне природы, добывая все необходимое собственным трудом. Философия опрощения Л.Н. Толстого, который изучал буддизм, является, по сути своей, разновидностью минимализма как образа жизни, так как писатель сознательно отказался от светского образа жизни в сторону более простой жизни в деревне и посвятил себя философской работе и самопознанию, помощи нуждающимся и физическому труду, что породило такое этическое движение как толстовство.

Таким образом, древние буддийские идеи относительно природы наших желаний находят отражение в современном обществе, которое часто характеризуют как общество потребления. В обществе потребления материальные желания удовлетворяются ненадолго и требуют все нового и нового удовлетворения. Негативным следствием консюмеризма, или потребительства, является ложное утверждение о том, что счастье зависит от уровня потребляемых благ, а целью человеческой жизни является их потребление. Избавлению от такого стиля мышления, который приобретает все большую популярность среди молодежи, способствует, по нашему мнению, знакомство с буддийской концепцией срединного пути и минимализмом как образом жизни. Философская практика аскезы и минимализм как следование срединному пути могут стать, по нашем мнению, практиками утверждения личной свободы и аутентичности в современном мире. Человек может сохранить себя, только умея сопротивляться натиску желаний, навязываемых обществом потребления. Сопротивление осуществляется благодаря волевым усилиям. Волевой тренинг ведет к высвобождению духовной энергии, дающей человеку не только власть над своими желаниями, но также способность сопротивляться всем проявлениям современной потребительской, гедонистической по своей сути культуры. В результате такого волевого тренинга человек, по мысли Н.А. Бердяева, обретает "духовную крепость и независимость от власти соблазнов мира" [2].

Общество потребления стремиться диктовать свои правила жизни современному человеку, поэтому важно научить студентов обнаруживать механизмы, используемые для запуска "машины желаний", и способы манипуляции сознанием через массовую культуру. Действенным инструментом борьбы против пагубного влияния общества потребления является приобщение к аскетической традиции в широком смысле слова. Знакомство с основными принципами философской аскезы и ее разновидностью - минимализмом - должно происходить на занятиях по философии. Суть минимализма как социально-философского феномена хорошо раскрывается в документальных фильмах: "Минимализм: документальный фильм о важных вещах" (реж. Matt D'Avella, 2015); "Реальная цена моды" (реж. Э. Морган, 2015); "Нулевое влияние" (реж. Л. Габберт, Д. Шайн 2009). Художественный фильм о буддизме корейского режиссера Ким Ки Дука "Лето, осень, зима и снова весна" (2003) позволяет провести параллель между современным минимализмом как образом жизни и принципом избавления от материальных привязанностей в буддийской философии. Фильмы создают обширное поле для совместного обсуждения, являются прекрасным дидактическим материалом, который необходимо использовать в студенческой аудитории, для приглашения к философскому диалогу.

Знакомство с философской аскезой (минимализмом) и концепцией срединного пути в буддизме также можно проводит путем совместного обдумывания дзенских коанов на соответствующую тему. Например, в коане "Счастливый китаец" повествуется о мастере дзен по имени Хотэй, который просил у проходящих подаяние, а потом на него покупал сладости, которые носил в мешке и раздавал бедным. Однажды, когда он разгуливал со своей веселой работой, проходивший мимо другой мастер дзэн спросил его: "В чем значение дзэн?" В качестве немого ответа Хотэй тут же хлопнул мешком об землю. - А в чем же тогда реализация дзэн? - спросил другой. Счастливый Китаец немедленно вскинул мешок на плечи и продолжил путь. Смысл данного коана состоит в том, что практикующий дзэн не должен привязываться к материальному, но он должен выполнять свой долг перед обществом.

Таким образом, буддийская философия является одним из способов познание мира и самого себя. Основными практиками самопознания в буддизме являются практика медитации, практика осмысления дзэнских коанов и практика избавления от материальных привязанностей. Медитативные техники, используемые в буддизме, по сути, представляют собой интроспективную концепцию, в которой понятие внутреннего опыта является основным. Они позволяют освободиться от паттернов мышления и поведения, расширить представление о "я". Этой же цели служит метод коанов. Аскетические практики, первоначально применяемые для нравственного очищение от страстей и желаний, становятся для современного человека, заботящегося о своей душе, также способом прояснения собственной идентичности. Поскольку они помогают увидеть подмену подлинного, настоящего "я" знаком социального успеха. Данная подмена создает иллюзию "легкости" жизни, скрывает истинные механизмы социальных отношений. Техники медитации, осмысление дзэнских коанов, знакомство с аскетическими практиками, концепцией срединного пути и минимализмом можно успешно использовать на практических занятиях в рамках факультативных курсов, дополняющих основные курсы философии и истории мировых религий. Их применение формирует у студентов исконное представления о философии как образе жизни, о философствовании как о способе самопознания и самотрансформации.

Литература

1. Барт. Р. Империя знаков. М. : Праксис, 2004. 144 с.

2. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека // Царство Духа и царство Кесаря. М. : Республика, 1995. С. 134.

3. Богданова В.О. Аскеза в современном мире как способ заботы о себе // Гуманитарное знание и духовная безопасность: сб. материалов IV Ме- ждунар. науч.-практ. конф. Махачкала: ЧГПУ, Алеф (ИП Овчинников), 2017. - С. 132--136.

4. Богданова В.О. Философские практики обретения экзистенциальной открытости: компаративистский анализ восточных и западных методик // Социум и власть. 2018. № 4 (72). С. 100--1 08.

5. Борисов С.В. Рождение "глубинной философии" из "духа онтопроектирования" // Социум и власть. 2019. № 5 (79). C. 113--122.

6. Борисов С.В. Философская практика в современном мире: вызовы и ответы. Челябинск: Издательский центр ЮУрГУ, 2019. - 232 с.

7. Далай-лама. Сердце медитации. Постижение глубинного осознания.

8. Дядык Н.Г. Концептуальное искусство как способ философствования: живопись вместо философии // Социум и власть. 2020. № 1 (81). C. 104--115.

9. Дядык Н.Г. Минимализм как форма философии повседневности // Социум и власть. 2019. № 2 (76). C. 106--117.

10. Лахав Ран. Философская практика - Quo Vadis? // Социум и власть, 2016, № 1, С. 7--14.

11. Лепехов С.Ю., Донец А.М., Нестеркин С.П. Герменевтика буддизма.

12. Майданов А.С. Коаны чань-буддизма как парадоксы. Противоположности и парадоксы (методологический анализ). М. : Канон+ РООИ Реабилитация, 2008. С. 318--353.

13. Пятигорский А.М. Лекции по буддийской философии // А.М. Пятигорский Непрекращаемй разговор. СПб. : Азбука-классика, 2004. С. 38--103.

14. Судзуки Д.Т. Очерк первый. Практика коанов как путь к реализации сатори, или достижению просветления // Очерки о дзэн-буддизме.

15. Ч. 2 / под ред. С.В. Пахомова. СПб. : Наука, 2004. С. 12--240.

16. Торо Г. Уолден, или жизнь в лесу. М. : Ри- пол Классик, 2018. - 325 с.

17. Торчинов Е.А. Философия буддизма Маха- яны. СПб., 2002.

18. Фромм Э. Психоанализ и дзэн-буддизм // Что такое дзэн? (паломничество в страну Востока). Львов: Инициатива; Киев: Airland. 1994. С. 11--77.

19. Suzuki D. T. The Awakening of Zen.London : Shambhala, 1980.

20. Martin J. Dr. Verhoeven. Buddhism and Science: Probing the Boundaries of Faith and Reason // Religion East and West, Issue 1, June 2001, pp. 77-- 97.

21. Harvey Peter. An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices (англ.). 2nd. Cambridge, UK : Cambridge University Press, 2013. P. 5.

22. References

23. Bart R. (2004) Imperija znakov. Moscow, Prak- sis, 144 p. [in Rus].

24. Berdjaev N.A. (1995) O rabstve i svobode cheloveka // Carstvo Duha i carstvo Kesarja. Moscow, Respublika, 375 p. [in Rus].

25. Bogdanova V.O. (2017) Gumanitarnoe znanie i duhovnaja bezopasnost'. Mahachkala, ChGPU, Alef (IP Ovchinnikov), pp. 132--136 [in Rus].

26. Bogdanova V.O. (2018) Sotsium i vlast', no. 4 (72), pp. 100--108 [in Rus].

27. Borisov S. V. (2019) Socium i vlast', no. 5 (79), pp. 113--122 [in Rus].

28. Borisov S.V. (2019) Filosofskaja praktika v sovremennom mire: vyzovy i otvety. Cheljabinsk, iz- datel'skij centr JuUrGU, 232 p. [in Rus].

29. Dalaj-lama (2019) Serdce meditacii. Postizhe- nie glubinnogo osoznanija. Moscow, Jeksmo, 224 p. [in Rus].

30. Djadyk N. G. (2020) Socium i vlast', no. 1 (81), pp. 104--115 [in Rus].

31. Djadyk N. G. (2019) Socium i vlast', no. 2 (76), pp. 106--117 [in Rus].

32. Lahav Ran (2016) Socium i vlast', no. 1, pp. 7--14 [in Rus].

33. Lepehov S. Yu., Donec A.M., Nesterkin S.P. (2006) Germenevtika buddizma. Ulan-Udje, Izd-vo BNC SO RAN, 264 p. [in Rus].

34. Majdanov A. S. (2008) Koany chan'-buddizma kak paradoksy. Protivopolozhnosti i paradoksy (Met- odologicheskij analiz). Moscow, Kanon+ ROOI Reabil- itacija, pp. 318--353 [in Rus].

35. Pjatigorskij A.M. (2004) Lekcii po buddijskoj fi- losofii // A.M. Pjatigorskij. Neprekrashhaemj razgovor. St. Petersburg, Azbuka-klassiki, pp. 38--103 [in Rus].

36. Sudzuki D. T. (2004) Ocherk pervyj. Praktika koanov kak put' k realizacii satori, ili dostizheniju prosvetlenija // Ocherki o dzjen-buddizme. Chast' vtoraja. St. Petersburg, Nauka, pp. 12--240 [in Rus].

37. Toro G. (2018) Uolden, ili zhizn' v lesu. Moscow, Ripol Klassik, 325p. [in Rus].

38. Torchinov E.A. (2002) Filosofija buddizma Ma- hajany. St. Petersburg [in Rus].

39. Fromm Je. (1994) Psihoanaliz i dzjen-buddizm // Chto takoe dzjen? (Palomnichestvo v stranu Vosto- ka). L'vov, Iniciativa, Kiev, Airland, pp. 61--62 [in Rus].

40. D.T. Suzuki (1980). The Awakening of Zen. London, Shambhala [in Eng].

41. Martin J. Verhoeven (2001). Religion East and West, iss, 1, June, pp. 77--97 [in Eng].

42. Harvey, Peter (2013). An Introduction to Buddhism: Teachings, History and Practices. Cambridge, Cambridge University Press, p. 5 [in Eng].

Размещено на Allbest.ru