Методологический ресурс исламского космополитизма в эпоху глобализации

Размещено на http://www.allbest.ru/

МЕТОДОЛОГИЧЕСКИЙ РЕСУРС ИСЛАМСКОГО КОСМОПОЛИТИЗМА В ЭПОХУ ГЛОБАЛИЗАЦИИ

Красиков В.И.

д.филос.н., профессор, Всероссийский государственный университет юстиции

Махаматов Т.М.

д.филос.н., профессор, Финансовый университет при Правительстве РФ

Ключевые слова: альтруизм, партикуляризм и универсализм, гуманизм, западный и восточный религиозный космополитизм, вестернизация, сочетание несочетаемого.

Keywords: altruism, particularism and universalism, humanism, western and eastern religious cosmopolitanism, westernization, a combination of the incompatible.

космополитизм религиозный гуманизм исламский

XXI столетие становится эрой космополитизма, которую можно и следует сравнивать с другими подобными историческими периодами, например, со временами Древней Греции и Древнего Рима, империи Александра, арабо-исламской экспансии, монгольских завоеваний или Просвещения. Однако наше время - не просто воспроизведение прежних эпох космополитизма, но и начало качественно нового состояния (неокосмополитизма, У. Бек).

Это делает востребованным обращение к анализу целостности его смысловых компонентов: истоков, истории, современных модификаций.

Космополитизм, свойственный людям изначально, имел свои особые формы, светские и религиозные, специфические воплощения в разные ключевые эпохи их истории. Его историко-культурному и понятийно-смысловому анализу посвящен целый ряд работ [2, 3, 4, 5, 6, 7, 8].

Большинство современных исследователей представляют космополитизм в основном в европейских рамках, в меньшей степени о нем говорят в контексте других культурных зон. Между тем в Евразии мы имеем неисследованные в должной мере прецеденты действительно космополитичных объединений, в которых и идеология, и политика была направлена на мирное сосуществование завоевателей и покоренных. В отличие от древних восточных империй (ассирийско-вавилонских, персидской, египетских или китайских), новые строились уже на иных принципах, связанных с развитием нового религиозного гуманизма и космополитизма.

Появление религиозного гуманизма в универсалистских вероисповеданиях было связано с универсализацией этических принципов, переводом их с партикуляристского (родо-кланового, племенного) на общечеловеческий уровень - как в авраамических (ислам, христианство), так и в восточных религиях (буддизм, даосизм). В этих великих религиях конкретным образом, сначала по отношению к единоверцам, реализовалась их коммунитарная сущность (religare -- связывать, соединять). Это было исторически первое «связывание» людей разных племен и рас («нет эллина и иудея…») в единые духовные интернациональные общности. Первые этические универсализации в новых религиях были более радикальными, нежели первые формы светского космополитизма, ограничивающиеся все же в основном цивилизационными рамками (эллинской, индийской или же китайской цивилизации). Затем, правда, светский космополитизм, временами перехватывал инициативу первенства в процессах гуманизации, однако, в целом, можно говорить о взаимодействии и коэволюции, где история демонстрирует, как правило, витиеватое воплощение логики развития альтруистических начал людей - в двух взаимоопределяемых формах.

Следует различать западный религиозный космополитизм (в исламе и христианстве) и соответствующий восточный (в брахманизме, буддизме, даосизме, конфуцианстве), обладающие общими и специфическими признаками, связанными с особенностями их социально-политических и мировоззренческих следствий для цивилизационно-региональных путей развития.

В основе подобного различения лежат два принципиально разных варианта интерпретации трансцендентного. Это либо безличное, высшее начало, «интеллектуальная субстанциальность» (Гегель), форматирующее вселенную в виде иррационально-фатального порядка «воздаяния» и доступное только состояниям-созерцаниям погруженности в него, экстатической слитности с ним на Востоке (Индия, Китай), либо надмирный, личный Бог с сильными страстями, творящий и своенравно управляющий бытием, являющийся в чудесах (иранские, переднеазиатские, западные религии). «Субстанция» и «субъект» - два полюса понимания трансцендентного, в силовых смысловых линиях которых располагается в бесконечности вариантов и комбинаций большинство восточных и западных религий, религиозно-философских концепций. Соответственно, разным будет и понимание природы человеческой общности.

Основополагающее качество ислама, как и христианства, состоит в том, что и по обстоятельствам рождения и по сути, это не родоплеменные или же национальные, а массовые вероисповедания, глобальные религиозно-гуманистические идеологии, направленные на реализацию универсальных проектов.

Так, ислам возник в центре аридной зоны (Плодородного полумесяца и Иранского нагорья, «земель старого ислама»), ирано-семитской высокой культуры. Необычная открытость аридной зоны для межрегиональной торговли в сочетании с засушливостью, доступностью для сухопутных завоевателей и имперских образований, эффект которых с течением тысячелетий только усиливался, привел к утверждению во всем исламском мире культуры, в нетипичной степени ориентированной на рынок, и такая форма способствовала космополитизму и мобильности населения, а не гражданской солидарности. Таким образом, ислам уже в своем генезисе принял весьма космополитичную форму, которая обеспечивала ему необычайную силу, и этот регион продолжает выполнять нормативную функцию для остального исламского мира, как бы тот ни разрастался по планете.

Привлекательность как ислама, так и христианства для язычников и неверующих в значительной степени определяется привлекательностью космополитической ориентации - предпочтением жить в едином большом мире вместо того, чтобы сохранять партикуляристский уклад, который не имеет юридической силы или значения за пределами границ племени, национальной общности. Но наполнение их универсальности различается. Христианские миссионеры предлагали блага цивилизации на определенных условиях, зачастую требуя перенять общие культурные образцы ассимиляции (демократию как образ жизни, по сути, вестернизацию). Ислам предлагал такой же универсализм на совсем других условиях: как только новообращенный признает единого Бога и его Пророка Мухаммада, он становился полноправным членом мировой мусульманской общины. Тем самым, он нес более очевидные интеллектуальные и моральные черты космополитической цивилизации: он давал чисто умственное и духовное удовлетворение от разрыва с прошлым и «второго рождения». Эти особенности во многом предопределили успех универсалистски-объединительного импульса, которым сопровождалась экспансия ислама. Так он соединил афро-евразийскую ойкумену, как центр первой космополитической мировой системы, а империя Чингиз-хана - сомкнула Евразию. Особенностью исламского космополитизма была способность сочетать часто несочетаемое, признавать сосуществование альтернатив [10, с. 963, 513, 1395].

Именно эта качественная особенность особенно актуальна как методологический ключ в решении современной проблемы соотношения космополитизма и сегодняшнего мейнстрима глобализации - вестернизации. Действительно, одной из главных черт современной стратегии западных элит, претендующих на мировую гегемонию, является отказ от религиозного мировоззрения. Обязательным условием создания глобального мира в этой стратегии является искоренение традиций, упразднение религиозного многообразия, духовная секулярно-сциентистская унификация человечества («третий мир» К. Поппера и его ученика Дж. Сороса). Она означает не только стирание национальных и культурных границ, но также и преодоление национальных и цивилизационных идентичностей, государственных и культурных суверенитетов.

Это секулярное мировоззрение интенсивно экспортируется Западом, оно нацелено на разрушение внутреннего духовного ядра других культур-цивилизаций, стремится лишить их самоидентификации, воли к продолжению самобытного существования. Также сциентистский секуляризм преподносится как выгодная оферта, предлагаемая незападным элитам. Предлагается нехитрая схема: выбор западных ценностей не является предательством своих традиционных культур и религий, а есть возвышение от частного к общему, от национального и регионального к универсальному и вселенскому [11].

Но в качестве мощного ответа на подобную безликую универсальность на наших глазах происходит своего рода «реванш Бога», всемирный религиозный ренессанс. Мы можем наблюдать его в таких зримых проявлениях, как успехи православия в России; укрепление католицизма на пространстве глобального Юга; мощные волны протестантского миссионерства в Азии, в Африке и Южной Америке; расцвет иудаизма в Израиле; девятый вал ислама от Атлантики до Китая; несомненный рост влияния буддизма, индуизма, конфуцианства, даосизма и синтоизма - и на своих исторических территориях, и на новых пространствах. Многие современные сообщества продолжают связывать свою идентичность, прежде всего с религиозными ценностями.

Вместе с тем противостояние вестернизации, также форме космополитизма, но скорее в духе Прокруста, не является индульгенцией для всех альтернативных вестернизации проектов. Особо следует обратить внимание на идеологические формы псевдо-универсалистского ислама, теоретические конструкции тех экстремистских сект, которые пытаются узурпировать исламский космополитизм - как теоретическую основу создания тех или иных форм мирового халифата (ИГИЛ, «Хизб-ут-Тахрир», запрещенных в РФ), являясь на деле не более, чем узко-конфессиональным партикуляризмом.

Может быть, народам и цивилизациям сегодня следует искать принципиально новые формы международного объединения, которые сочетали бы общественный договор с религиозно-нравственными ценностями, а под светскостью понималось бы не отторжение религиозности, а поиск общей нравственной основы, приемлемой для ведущих религиозных традиций. Возможной отправной точкой для формирования подобной правовой системы можно было бы предложить, к примеру, Декалог -- десятикнижие Моисея, положения которого признают как мировые религии, так и классиками светского гуманизма. Соответственно, светскость в таком контексте будет пониматься не как непременный атеизм и равная удаленность от разных религий, а скорее, как равное приближение к фундаментальным религиозным ценностям, движение к взаимоприемлемому общему знаменателю при формировании такого будущего глобального порядка, который бы сочетал несочетаемое, признавал сосуществование альтернатив.

Список литературы

1. Eible-Eibesfeldt I., Salter F.K. Indoctrinability, ideology, and warfare: Evolutionary perspectives. - N.Y.: Berghahn Books, 1998. - 450 p.

2. Taraborrelli A. Contemporary Cosmopolitanism. - N.Y., 2015. - 160 p.

3. Oliviero A. Cosmopolitanism, Self-Determination and Territory: Justice with Borders. - L., 2015. - 169 p.

4. Skrbiљ Zl., Woodward I. Cosmopolitanism: Uses of the Idea. - L.A., 2013. - 152 p.

5. Бек У. Космополитическое мировоззрение. - М., 2008. - 336 с.

6. Фрейхоф В. Космополитизм // Мир Просвещения. Исторический словарь. - М., 2003. - С. 31-41.

7. Conceiving cosmopolitanism: theory, context, and practice / Ed. by S. Vertovec, R. Cohen. - Oxford: Oxford University Press, 2002. - P. 1?22.

8. Pollock S. Cosmopolitanism // Public Culture. 2000. - Vol. 12, N 3. - Р. 577-589.

9. Нортон Э. К мусульманскому вопросу. - М., 2016. - 272 с.

10. Ходжсон М. История ислама: Исламская цивилизация от рождения до наших дней. - М., 2013. - 1483 с.

11. Фоминская М.Д. Соотношение веры и разума в постсекулярном мире: «возвращение» религиозной проблематики в западноевропейский философско-правовой дискурс // Философия права. 2015. - № 1. - С. 7-11.

Размещено на Allbest.ru