Мировоззрение. Теоцентризм. Научное знание. Этапы развития русской философии

Размещено на http://www.Allbest.Ru/

Министерство внутренних дел Российской Федерации

Федеральное государственное казенное образовательное учреждение высшего образования

Московский университет МВД России имени В.Я. Кикотя

Кафедра философии

ОУР Отдела МВД России по району Бирюлево Восточное

Внеаудиторная контрольная работа

по учебной дисциплине: Философия

Тема:

Мировоззрение. Теоцентризм. Научное знание. Этапы развития русской философии

Выполнил: Скоков Д.Д.

слушатель 1 курса 12114 группы,

лейтенант полиции

Москва 2021

Содержание

1. Понятие мировоззрения и его исторические типы

2. Основные проблемы и понятия древнеиндийской философии

3. Теоцентризм, как важнейший принцип европейской средневековой философии

4. Проблема эмпирического и рационалистического обоснования научного знания

5. Основные этапы и сущностные черты русской философии

1. Понятие мировоззрения и его исторические типы

Понятие мировоззрения

Мировоззрение - система взглядов человека на мир, выражающая отношение человека к миру и систему его ценностей. Мировоззрение является целостным образованием, поэтому особенности связи его компонентов играют важную роль.

Мировоззрение связывает мир и человека в субъективно-объективную систему, которую формируют следующие элементы:

- потребности - необходимость самоопределения человека в мире;

- интерес - форма выражения потребностей, направленность субъекта к объекту;

- знания - информация об окружающем мире и самом человеке;

- ценности - культурное и социальное значение определенных явлений действительности для человека, выраженное в форме нормативных представлений;

- идеи - знания, пропущенные через систему ценностей, связывающих субъект и объект.

Основными компонентами мировоззрения являются знания и ценности. Система знаний выражается в представлениях и понятиях. Знания являются основой мировоззрения. Однако знания можно рассматривать как компонент мировоззрения только тогда, когда они становятся убеждениями, когда человек уверен в истинности знаний и готов в соответствии с ними действовать, совершать поступки. Убеждения - это качественная характеристика знаний. Знания являются средством, позволяющим человеку рационально обосновать свои взгляды, критически относясь к тому, что может быть расценено как выдумка или фантастический вымысел. Значимым компонентом мировоззрения являются ценности. Нравственные, эстетические идеалы формируются в ценностном сознании. Ценности находят свое выражение в идеалах, которые придают осмысленность и целеустремленность человеческой деятельности. Идеалы являются духовными ориентирами в жизни человека, поскольку в них отражено осознание человеком истины, добра, красоты, справедливости. Система ценностных ориентаций позволяет человеку давать оценку происходящим процессам в духовной, культурной, социально-общественной, производственной, научной сферах. Общечеловеческие ценности формируются в обществе и проявляются в мировоззрении общества на определенном этапе его исторического развития. Обращение к специфике развития общества, обусловленной уровнем развития производства, науки, культуры и другими факторами, позволяет рассматривать компоненты мировоззрения и находить их отражение в устройстве жизни обществ различных эпох: первобытной эпохи, эпохи античности, Средневековья, эпохи Возрождения и т.д.

Исторические типы мировоззрения

В типологии мировоззрения отражены возможности получения человеком знаний об общей картине мира, характерные для конкретного типа мировоззрения способы решения вопросов о смысле жизни, о соотношении материального и идеального, добра и зла, действительного и возможного, прошлого, настоящего и будущего и т.д. Основными историческими мировоззрениями являются:

· мифологическое,

· религиозное,

· философское

· научное.

Мифологическое мировоззрение это мировоззрение является самой ранней целостной, всеобщей формой освоения мира человеком на основе синтеза рационального и иррационального, чувственного и рационального. Для мифологического мировоззрения характерен образно-символический подход к постижению и объяснению мира. Предмет мифологии - вечные философские проблемы, такие как вопросы жизни и смерти, добра и зла, а также культуры, истории. Миф объясняет существующую систему общественной жизни народа, его связь с природой и отвечает на вопросы о происхождении мира и человека, о значимости исторических событий, дает понимание будущего человека и мира.

В наделении явлений природы человеческими свойствами отразилось представление людей о единстве и целостности мира, в котором судьбы человека и природы неразделимы. Для мифологического сознания формирование и регулирование общественных отношений основано на традиции, ритуале, устоявшихся нормах поведения и сложившейся системе ценностей. Человек организует порядок через систему правил, которые регулируют поведение через обряды, ритуалы, церемонии. Люди призывают на помощь дух предков, что обеспечивает им уверенность в стабильности своего бытия. В мире, населенном богами, человек уверен, что боги защищают его, и эту уверенность они подкрепляют системой ритуалов. Ритуалы становятся необходимым атрибутом жизни, а мифы, которые определяют их содержание, - реальностью, повторяющей предысторию Иванова Е.В. Архитепическое единство женских бинарных символов в восточной и западной мифологии // Вестн. Челяб. ун-та. 2004. Т. 10, №1. С. 161.. В действительности мыслящему человеку, граница реальности сознания, которую бытие полагало самому себе, предел развития духовных сил и ресурсов действительного индивида». Вопрос о сотворении мира связывался с представлением о процессе превращения Хаоса в Космос, результатом которого становится появление небесного, земного и подземного миров. Человек в процессе своего существования сталкивается как с созидательными силами природы (Космос), так и с силами разрушения (Хаос). Он пытается вписаться в этот мир, определенным образом его упорядочить, освоить и заселить природное пространство, создает пантеон - место для богов. Миф формирует особое восприятие мира - оценочное. В мифе человек как индивид, личность еще не представлен. Он лишь часть целого - рода, общины. Миф ориентирован на обеспечение стабильности всех общественных структур ранних человеческих сообществ. Мифологическое мировоззрение отличается целостностью и нерасчлененностью.

Религиозное мировоззрение. Данный тип мировоззрения является особой формой сознания, особым общественным и социальным институтом, системой общественных отношений и видом деятельности, которые основаны на вере в непостижимые надприродные, сверхъестественные силы. Термин «религия» может трактоваться в двух значениях. В широком смысле религия - это соединение, связь, связывание, союз, т.е. религия подразумевает связь, приобщение души человека к Высшей Реальности. В узком смысле понимание религии связано с ее конкретным выражением как социального феномена. Для ранних форм религиозного мировоззрения характерно слияние с мифологическим мировоззрением, что обусловлено эмоционально-чувственным восприятием бытия в обоих случаях. Для более поздних форм религиозного мировоззрения характерна опора на определенную рационально-понятийную, философскую основу. В отличие от мифологического мировоззрения религиозное мировоззрение основано на том, что отношения человека и мира - это отношения господства и подчинения, а не отношения родства. Постепенно формируется представление о едином Боге как основе мироздания (монотеиз). Бог выступает как высшая справедливость. Религиозные представления выражаются в учении о Боге, о Божественном сотворении мира, о бессмертии души, о Божественных заповедях Б-ка философской антропологии [Электрон. ресурс].. Религия в отличие от мифологического мировоззрения закладывает новую систему нравственных ценностей, которые определяют жизненный мир человека, его жизненные ориентиры. Отношения человека и Бога строятся на основе диалога (молитвы, исповеди), что способствует формированию у человека особых чувств и настроений, его внутреннего мира. Религия осуществляет культурную преемственность поколений, а также объединение индивидов в группы и социальные институты. В истории человечества религии представлены в виде религий первобытного общества (племенные религии), национальных и мировых религий. Первобытные верования выражались в тотемизме, магии, фетишизме, анимизме. Наиболее значительные национальные религии - зороастризм, индуизм, иудаизм, конфуцианство, даосизм, синто. Мировыми религиями являются буддизм, христианство, ислам.

Философское мировоззрение. Наиболее развитой формой мировоззрения является философское мировоззрение, которое строится на основе рационального объяснения мира человеком. Зарождение философии произошло в таких странах Древнего мира, как Греция, Индия, Китай, Египет, в I тыс. до н.э. Как самостоятельная наука философия формируется в VII-V вв. до н.э., что связано с происходящим в названных странах Древнего мира процессом дифференциации наук. Обобщение знаний общества о мире в единую систему становится задачей философии, что и определяет ее роль в развитии других наук как системы общих знаний о природе, обществе и человеке. В этот же период складывается общая структура философского знания и формируются разделы философии: онтология, гносеология, логика, этика, эстетика, история философии и др. Существует проблема происхождения философии, которая предполагает поиск ответа на вопрос, как возник феномен философии. Возникла ли философия как самодостаточное явление духовной культуры или ей предшествовало знание, которое и способствовало формированию собственно философии? Есть несколько концепций происхождения философии:

- Мифогенная. Философия зарождается на основе мифологии посредством ее постепенной рационализации.

- Гносеогенная. Философия возникает в результате накопления научных знаний.

- Социогенная. Философия возникает в результате развития социальных форм бытия, сложившихся в античной Греции.

Такой новой формой совместного бытия людей стал греческий полис. Именно демократическое устройство греческого полиса способствовало формированию свободного, творческого мышления. Философия предполагает обращение к мифу, но исходя из разума, логоса: «Если Миф в формах созерцания полагал абсолютное тождество человека и мира в сознании путем их абсолютного противопоставления в действительности, то Логос посредством интеллектуальной деятельности превращал человека в субъекта духовного творчества, носителя универсальной способности знать мир и делать свое знание необходимым миру, т.. полагал абсолютное различие мира и человека в сознании путем их отождествления в реальности».

Особенности философского мировоззрения:

1. Философия обращается к разуму человека, осуществляет рациональный анализ бытия человека, обосновывая свои представления и утверждения. Она закладывает основы рационального объяснения природы и общества.

2. Философия как мировоззрение предлагает идеальные модели построения и развития общества и человека, раскрывает смысл и возможности научного, эстетического и нравственного освоения мира человеком.

3. Философское мировоззрение формирует основные ценностные установки индивидуального сознания, дает возможность человеку не только знать, но и утвердиться в своей жизненной позиции, следовать своим целям и идеалам.

4. Философия - это мировоззрение понятийно-категориального, логико-рационального, рефлексивного уровня, что отличает ее от мифологического и религиозного мировоззрения и таких нерелигиозных форм познания, как идеологическое, художественное Человек и многомерность сотворенного им мира. С. 118. 15 и практическое познание, для которых основополагающим является уровень образных, символических представлений.

Термин теоцентризм происходит от греческого слова «Тео» - Бог, и латинского «Центризм» - основа, центр. Другими словами - Бог в центре, остальное вторично. Теоцентризм в философии - это религиозное мировоззрение, в основе которого лежит рассмотрение Бога, как создателя всего сущего. По мнению последователей этого движения, воля Бога придает смысл для человеческой жизни. Любое познание человечества - путь к постижению Божьих замыслов.

Религиозная направленность философии средневековья определяла отношение к человеку, природе и всему, что находилось в поле зрения. С точки зрения философов, центром бытия являлся Бог, создавший человека, природу. Христианство было основной религией, поэтому все учения были направлены на постижение и обоснование божественного провидения во всех сферах жизни.

Патристика и схоластика были основными направлениями теоцентризма и способами философствования. Патристика в свою очередь разделялась на три направления:

· апологетика - попытка построения философской системы на основе христианских догм, характерная для 2-3 века нашей эры;

· второй этап - период систематизации основных понятий христианства в 4-5 века;

· третий период - подчинение всех наук теологии в 6-8 века.

Цель патристики заключалась в том, чтобы бороться с язычниками, варварами и другими религиозными течениями, которые претендовали на первенство в мышлении. В связи с этим, возникла средневековая инквизиция, отправлявшая на смерть ученых, деятелей других наук, если их размышления были противоположны существующим догмам. Среди апологетов главной фигурой был Ориген. В его философии впервые встречается объяснение такой человеческой сущности, как «богочеловек». Возможно, из-за этого он и был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам, отчего вскоре скончался, ведь человек не мог быть равен Богу - он его творение, а значит, находится в полном подчинении и зависимости. На второй стадии формирования средневекового теоцентризма в философии выделяются фигуры Василия Кесарийского, который собрал вокруг себя многих знаменитых личностей - Григория Богослова, Иоанна Златоуста и Григория Нисского. Теоцентризм в философии этих авторов делал акцент на веру и не старался каким угодно логическим способом объяснить процессы в мире. Схоластика имела целью логически объяснить происхождение человека и его духовную сущность. Заметен рационалистический подход. Представители схоластического направления подвергали критике излишнюю религиозность и мистичность философии теоцентризма. Схоластика также характеризуется тремя периодами - ранний, средний и поздний.

Стиль, который присущ сочинениям Средневековью, содержит назидание и поучение. Другими словами - это своеобразное пособие, по которому учились мыслить многие философы. Большинство работ написано в форме комментария, в основном Священного Писания - его изучали, пересказывали, цитировали и комментировали. Критика не допускалась.

Произведения, которые сохранились, часто не имели подписи - были анонимные. Считалось, что ученому нельзя говорить или писать от своего имени, а только от имени теоцентричной философии или Бога.

Кроме божественной сущности человека и природы, ученых интересовали внутренние процессы, происходящие в душе - совесть, сознательность. Главной ценностью провозглашалось стремление к очищению души. По имеющимся суждениям того времени, судный день решил бы судьбу всего человечества.

Библия была каноном мышления. За всеми вопросами, необходимо было обращаться к уже имеющемуся писанию. Авторитарный стиль подавлял новые идеи и высказывания. Автора могли лишить сана, если в его мыслях слышались новаторские нотки. За такую гордыню часто казнили или подвергали пыткам, требуя прилюдно отказаться от своей точки зрения.

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одним из стержневых в философской антропологии.

Задание 4. Проблема эмпирического и рационалистического обоснования научного знания

Разложение феодального общества, начавшееся в период раннего Возрождения, активно продолжается в XVI и XVII вв. Этот процесс затрагивает все сферы жизни от политики и экономики до культуры и философии. Изменение социально-экономических отношений, ослабление влияния церкви, развитие науки неизбежно отражаются на всей культуре Нового времени, но, прежде всего, на философском знании. Оно все активнее выступает с критикой схоластической учености, стремится к достоверности и сближению с наукой. Отсюда возникает и одна из основных проблем новой философии - проблема метода научного познания.

Ее решение в философии Нового времени было связано с двумя течениями - эмпиризмом, у истоков которого стоял крупный английский философ и политический деятель, лорд-канцлер Фрэнсис Бэкон (XVI-XVII вв.), и рационализмом, ярким представителем которого явился французский мыслитель и математик Рене Декарт (XVI-XVII вв.).

«Знание есть сила», - провозглашает Бэкон в философском труде «Новый Органон» (1620). Смысл этого афоризма состоит в том, что подлинное знание, по мнению философа, должно обеспечить человеку власть над природой и служить обществу. Наука здесь понимается в чисто практическом смысле - как полезное средство, но не самоцель. Аристотель бы такую науку не вознес на пьедестал, ведь для него высшую значимость имело познание истины вне всяких прикладных и меркантильных интересов. Но Бэкон был человеком своего времени, для которого оторванные от действительности философские спекуляции уже теряют всякую привлекательность. Истина в этом заочном споре, по всей видимости, находится посередине.

Что же мешает человеку в достижении объективного знания? Особенности его сознания: различного рода предрассудки, субъективные искажения реального положения вещей, которые Бэкон называет идолами, или призраками. Их существует несколько видов:

· идолы пещеры (человек воспринимает мир как бы из своей пещеры);

· идолы театра (приверженность мнению авторитетов и догматам философии);

· идолы площади (они есть следствие общения людей или массового сознания, полного всевозможных предрассудков)

· идолы рода (негативные особенности разума и чувств человека, связанные с самой его сущностью).

Победу над идолами человеческого сознания и приобретение достоверного знания, согласно Бэкону, может обеспечить подлинно научный метод изучения природы. Античность и Средневековье пользовались преимущественно дедуктивным методом. Его суть: из общих самоочевидных положений (аксиом или постулатов) делаются частные выводы. Бэкона такой подход не устраивает, так как здесь, по его мнению, не обеспечивается достаточная достоверность. Подлинное знание должно опираться на опыт (эмпиризм, от греч. empeiria - опыт), а значит, предполагает экспериментальное обращение к конкретным фактам, явлениям и процессам. Изучив эти частные факты, исследователь может сделать общие выводы. Данный метод логических умозаключений называется индукцией (от лат. inductio - наведение).

Абсолютной достоверностью обладает только полная индукция. Например: в аудитории 10 человек; каждый из них имеет российский паспорт; следовательно, все они есть граждане России. Но полную индукцию, основанную на переборе всех фактов определенного порядка, в науке использовать, как правило, невозможно. Обычно применяется неполная или частичная индукция. Например: в аудитории находятся 14 студентов; у 13 из них выборочно посмотрели паспорт, и он оказался российским. Тогда делается индуктивный вывод, что все 14 человек - граждане России. Очевидно, что такой вывод имеет вероятностный характер. Тот, чей паспорт не посмотрели, может быть гражданином России или любого другого государства. Следовательно, неполная индукция не обладает абсолютной достоверностью.

Бэкон это понимал и стремился увеличить достоверность неполной индукции, дополняя метод перечисления фактов методом их исключения. Иными словами, исследуя какое-либо явление, нужно искать факты, где оно присутствует и где оно отсутствует. Затем выявлять общий признак и на его основе делать вывод о сущности этого явления.

Рене Декарт, подобно Бэкону, выступает с критикой схоластической философии за ее отвлеченность и созерцательность. Как и Бэкон, цель науки он видит в достижении господства над природой и пытается разработать настоящий научный метод ее изучения, позволяющий добиться систематического производства научных открытий. Но на первое место он выдвигает не чувственный опыт, а разум человека (рационализм, от лат. ratio - разум).

Логика рассуждений здесь такова. Необходимо преодолеть все традиционные заблуждения, предлагает Декарт. Не авторитетное суждение, а самоочевидность является основанием всякого знания. Поэтому им провозглашается принцип сомнения. Последовательно сомневаясь во всем, Декарт погружается в глубины своего сознания. Тут он находит искомое незыблемое основание: можно сомневаться в существовании любой вещи, но только не в существовании самого сомневающегося разума. «Мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum), - утверждает французский философ. Таким образом, мышление, или разум, является исходной точкой и фундаментом научного метода познания.

В его центре Декарт как убежденный поклонник математики видит дедуктивную логику. Иными словами, логический метод, при котором умозаключения делаются от общего положения к частному факту. Таким образом, зная общие аксиомы, можно легко устанавливать частные факты. Например: нам известно, что все присутствующие 14 студентов являются гражданами России. Следовательно, каждый из них должен обладать российским паспортом.

Но как же можно установить исходные общие аксиомы или постулаты для проведения последующей дедуктивной логической операции? Декарт считает, что они открываются (устанавливаются) интеллектуальной интуицией, которая опирается на врожденные идеи. В этом аспекте гносеология рационалиста Декарта явно созвучна мистической позиции Платона, предполагавшего у человека некоторое врожденное знание как результат прошлого опыта жизни его души. Декарт не признавал реинкарнацию души, но все же парадоксально верил в ее врожденное знание.

Эмпиризм Бэкона, ориентированный на наблюдение и эксперимент, и рационализм Декарта, ориентированный на теоретическое исследование, оказали большое влияние на развитие научного познания. Но наука не могла принять ни тот, ни другой метод в качестве единственного и наилучшего. У каждого из них свои явные достоинства и очевидные недостатки. Таким образом, рационализм и эмпиризм не противостоят, а диалектически дополняют друг друга. Приоритетное использование того или иного метода всегда зависит от конкретных обстоятельств конкретного научного исследования.

Задание 5. Основные этапы и сущностные черты русской философии

Русская философия представляет собой одно из оригинальных и выдающихся явлений мировой культуры, хотя и не имеет столь долгой истории, как, например, китайская, индийская или античная философия. На ее становление и развитие определяющее воздействие оказало множество факторов:

1. Отсутствие дохристианского, античного периода развития;

2. Сильное влияние идеологии и морали: сначала христианской, а затем коммунистической;

3. Тесное взаимодействие русской культуры с культурами других народов

4. Сложный путь исторического развития России;

5. Специфика самого стиля философствования: в западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный», а в русской - эмоционально-образный, художественный стиль философствования;

6. Пристальное внимание к социальной проблематике, т.е. русская философия явилась философией жизни и сознательно подчинялась решению стоявших перед обществом насущных проблем.

На каждом этапе развития русской философии эти особенности проявлялись с разной силой, что и придавало им неповторимое своеобразие.

В своем развитии русская философия прошла ряд периодов, тесно связанных с исторической судьбой русского государства:

1 период. XI-XVII века. - Древняя и средневековая философия.

2 период. XVIII - первая четверть XIX вв. - Русское Просвещение.

3 период. Вторая четверть - конец XIX в. - Российский духовный Ренессанс.

4 период. 1917-1991 гг. - Советский период русской философии.

5. период. С 1991 г. - Постсоветский период русской философии.

Рассмотрим каждый из представленных этапов поподробнее:

1 период. XI-XVII века. - Древняя и средневековая философия.

На данном этапе происходит усвоение восточными славянами традиций христианской православной религии византийской философии, культуры с сохранением в них на многие века заметного влияния древнерусской мифологии. Наиболее выдающимися представителями философской мысли этого периода были митрополит Илларион, Никифор, Сергий Радонежский, князь Владимир Мономах и др. Они сформировали следующие представления:

1. о мире как о творении Бога;

2. о человеческой истории как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней;

3. о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души.

В XV-XVI вв. эти суждения были дополнены высказываниями Филофея, Нила Сорского, князя Ивана Грозного, князя А. Курбского, Максима Грека, Ю. Кражанича, и др.:

1. о народе как объекте постоянной опеки, повинующемся «грозному» царю, который укрепляет законность, любит народ, следит за порядком и другими идеями относительно искусства, светской власти и ее связи с духовной властью;

2. о самобытности славянского культурного мира, противостоящего как «немецкой», так и «греческой» культуре;

3. о человеке как «образе и подобии Бога.

2 период. XVIII - первая четверть XIX вв. - Русское Просвещение.

Данный период характеризуется как сохраняющий отпечаток средневековых христианских форм, но уже содержащий потенциал западноевропейской культуры эпохи ранних буржуазных революций. Наиболее ярко традиции русской философии конкретного периода проявились в творчестве М.В. Ломоносова, создавшего основы «корпускулярной» философии, базировавшейся на атомистической доктрине, и с помощью ее стремившегося найти возможность примирения научного и религиозного объяснений мира. Как естествоиспытатель М.В. Ломоносов был сторонником опыта в качестве метода познания, механизм которого он схематически представлял следующим образом: «от опыта через гипотезу к установлению строгой научной теории».

Русская философия этого периода представлена также такими известными личностями, как А.Н. Радищев, М.М. Щербатов, Григорий Сковорода и др., выдвинувшими ряд аргументом в пользу бессмертия души человека. Помимо этого, Радищев предпринял попытку создания «картины человека», акцентируя при этом внимание на его включенности в систему природных связей и закономерностей, при одновременном подчеркивании его способности видеть во всем присутствие Бога.

3 период. Вторая четверть - конец XIX в. - Российский духовный Ренессанс.

К наиболее характерным особенностям данной эпохи относят бурное развитие русского варианта духовного Ренессанса и более тесную соотнесенность с западноевропейской философией (гегельянством, неолейбницианством, неокантианством, неогегельянством, позитивизмом). Круг проблем, исследуемых русскими философами, разделяется на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы:

1. «познания», с основной оппозицией «вера-знание»;

2. «действие», с основной оппозицией «аполитизм-революция»;

3. «ценностей» (нравственности), с основной оппозицией «альтруизм-эгоизм».

В каждой из сфер присутствует альтернативная ориентация на определенный «идеал» или «тип». В сфере познания в качестве такового выступает идеал революционности (духовности), задаваемый либо религией, либо наукой. В сфере действия - идеал социальности, предоставляемый либо монархией, либо демократией в различных вариантах: либерализм, социализм, анархизм. В сфере ценностей - идеал человека, выделяемый либо с помощью некоторых форм коллективности («государство», «народ», «община», «церковь»), либо посредством личностных атрибутов («разумность», «нравственное чувство», «природа человека»).

Характерной особенностью русской философии этого периода является то, что, будучи органической частью мировой философии с традиционной проблематикой, она представляет собой и многообразие философских доктрин, систем, школ, традиций, организованных вокруг двух «полюсов»:

1. «философии тотальности» (целостности, коллективности);

2. «философии индивидуальности».

Наиболее яркими представителями «философии тотальности» славянофилы (И.В. Кириевский, А.С. Хомяков, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков, Ю.Ф. Самарин), проповедовавшие идеи православия как фундамента мировоззрения и познания, обеспечивающего возможности гармонизации всех способностей человека в едином «цельном знании». Относились к монархии как к «нравственному миру», сочетающему в себе личностное и коллективное начала, негативно и критично воспринимали российскую действительность, развитие событий в которой грозило распадом крестьянской общины и европеизацией страны.

Наиболее активными последователями их философских воззрений в 60-е годы стали «почвенники» (А.А. Григорьев, Ф.М. Достоевский), выступавшие противниками социализма, называя его порождением католицизма и атеизма.

К представителям философии тотальности относят также:

- К.Н. Леонтьева с его пессимистической историософией, построенной на отказе от национального принципа, и с отношением к православию как суровой аскетической вере на грани мироотрицания;

- И. Федорова (философия русского космизма) с его опорой на православное христианство и стремление достижения «братства» через объединение теоретического и практического разума, Бога, человека и природы, науки и искусства в религии.

Философия индивидуальности представлена идеями западничества (П.Я. Чаадаев, Т.Н. Грановский, В.Г. Белинский, А.И. Герцен) с характерной для него ориентацией на западноевропейскую цивилизацию, с критикой православия, акцентированием внимания на личностное начало, тяготевших к материализму и атеизму.

Философию в России этого периода представляли также:

- революционные демократы (Чернышевский, Добролюбов, Писарев), ориентировавшиеся в познании на науку и подпитавшие идеологию «народничества»;

- народники (Бакунин, Лавров, Ткачев, Кропоткин);

- русский космизм (Одоевский, Сухово-Кобылин, Циолковский, чижевский, Рерих);

- религиозные философы (Толстой, Федоров, Соловьев, Бердяев, Булгаков, Франк, Лосский, Шестов, Флоренский, Андреев).

Л.Н. Толстой создал свою «рациональную» религию, включавшую в себя все ценное из христианства и восточных религий и представляющую для него «новое жизнеописание», основанное на принципах любви (Бог есть любовь) и «непротивления злу».

Особое место в русской философии второй половины XIX века занимает творчество В.С. Соловьева, выдвинувшего в качестве социального идеала «свободную теократию» или «вселенскую церковь», чуждую какому-либо национализму и объединяющую православие, католицизм и протестантизм. В. Соловьев выступает противником идеи о «непротивлении злу силой», говоря о необходимости войны в обреченном на несовершенство мире. Он отстаивал тезис значимости для человечества европейской цивилизации, отвергавшийся Л.Н. Толстым.

4 период. 1917-1991 гг. - Советский период русской философии.

Изменения, произошедшие в России после октября 1917 года, оказали очень сильное воздействие на русскую философскую мысль. Марксистские идеи (диалектический материализм), став официальной идеологией Советской власти, вытеснили все остальные на многие десятилетия, что негативно сказалось не только на развитии наук в нашей стране (и в первую очередь гуманитарных), но и на образовании, нравственности, духовности общества. Философия утратила идеалистическое направление и была представлена лишь материалистическим направлением - философией марксизма (Плеханов, Троцкий, Ленин, Бухарин).

5 период. С 1991г. - Постсоветский период русской философии.

В последние годы после крушения коммунистической системы в России началось пробуждение интереса к творчеству русских философов прошлого и послереволюционной эмиграции, но о возрождении лучших традиций отечественной философии можно говорить только как о все ярче проявляющейся тенденции.

Размещено на allbest.ru