Философские истоки современной парадигмы культуры: учение И. Канта и постмодерн

Размещено на http://www.allbest.ru/

Философские истоки современной парадигмы культуры: учение И. Канта и постмодерн

Г.Н. Кузьменко, д-р филос. наук, профессор кафедры философии, Российский государственный социальный университет, Москва

Аннотация

Современная парадигма культуры, получившая название «постмодерн», становится самостоятельным социокультурным феноменом. Компаративный анализ понятий «традиция», «модерн» и «постмодерн» показывает оригинальные черты этой парадигмы (непознаваемость объективного мира, трактовка материального как феномена сознания, абсолютная свобода личности как основа морали и творчества, и др.), а также - ее философские истоки. В последнем случае речь идет об учении И. Канта и его основных понятиях - «вещь-в-себе», «феномен», «ноумен», «априорные синтетические суждения», «трансцендентальное единство апперцепции» и др. В статье делается вывод о важности кантовского учения и его продолжателей в XIX-XX вв. (феноменологии, экзистенциализма, позднего позитивизма и др.) для понимания ключевых тенденций современной эпохи.

Ключевые слова: традиция, модерн, постмодерн, учение И. Канта, феноменология, экзистенциализм, позитивизм, история философии, теория науки, мораль, личность.

Annotation

Philosophical Origins of the Modern Paradigm of Culture: The Teachings of Kant and Postmodern

G.N. Kuzmenko, doctor of philosophical sciences, professor of the department of philosophy, Russian State Social University, Moscow.

The modern paradigm of culture, called «postmodern», becomes an independent sociocultural phenomenon. Comparative analysis of the concepts of «tradition», «modern» and «postmodern» shows the original features of this paradigm (the unknowability of the objective world, the interpretation of the material as a phenomenon of consciousness, the absolute freedom of the individual as the basis of morality and creativity, etc.), as well as its philosophical origins. In the latter case we are talking about the teachings of Kant and his concepts - the «thing in itself» and «phenomenon», «noumenon», «a priori synthetic judgment», «the transcendental unity of apperception», etc. In the article the conclusion about the importance of Kant's doctrine, and his successors in the nineteenth and twentieth centuries (phenomenology, existentialism, late positivism, etc.) for understanding the key trends of the modern era.

Key words: tradition, modern, postmodern, I. Kant's teaching, phenomenology, existentialism, positivism, history of philosophy, theory of science, morality, personality.

Запрет монополии на истину в науке девальвировал ее объективные критерии, поставил под сомнение объективный факт, потребовал обязательной фальсификации научной теории и методологического анархизма. При этом такого рода свидетели нашей эпохи прямо или косвенно подразумевают ее временный характер - все происходящее само по себе не самоценно, идет естественный процесс смены культурных парадигм, мировоззренческий кризис, который приводит к глобальной переоценке ценностей. Общее умонастроение находит отражение в концептах социально-философского, культурологического и иного гуманитарного профиля (подробнее: [12]). Прогнозируется окончание этого переходного периода, появление устойчивых структур нового еще не известного этапа развития человечества и, соответственно, обновленных идеалов. В качестве наглядного подтверждения таких выводов обращаются к истории, где связь мировоззренческого кризиса с релятивизмом является общим местом и специфически отражается в «барометрах культуры», то есть в философских учениях (например, в виде скептицизма).

Задача настоящей статьи - проблематизировать такого рода подходы к пониманию современного этапа исторического развития. Ее решение мы (солидаризуясь по существу с рядом исследователей постмодерна [11; 16-21]) видим прежде всего в рассмотрении философского основания современной эпохи, которое своей оригинальностью указывает не на переходный этап, но - на самостоятельную культурную парадигму.

Методика. В методологическую основу статьи положены принципы диалектики, в частности принципы всеобщей связи и развития, позволяющие увидеть единый генезис мировой культуры и отношения между ее этапами. Посредством компаративного анализа феноменов традиции, модерна и постмодерна, а также философских учений, связанных с ними, выделено общее и особенное в развитии культуры.

Результаты. Обратим внимание на понятие «постмодерн», в котором отражается сущность современной эпохи. Очевидно, что это понятие имеет прямое отношение к категориальной паре «традиция - модерн», прочно вошедшей в культурологический и философский глоссарий на рубеже XIX-XX вв. К традиции с философской точки зрения относятся культуры, принимающие принцип связи человека с божественным миром, возможной благодаря частице «божества» - душе. Это мировоззрение постулирует объективные, существующие вне человека идеалы, к которым возможен доступ в результате разного рода процедур, по сути, мистических. Традиция формируется в глубокой древности на почве мифов, это первая и фундаментальная ступень в развитии мировой культуры, в философии связанная с понятием пантеизма. Классическим примером традиции в философии может послужить учение Платона. Напомним, в нем божественный «мир идей» доступен человеку в силу тождественности этому миру разумной души.

Ранние Средние века, несмотря на акцентирование идеи Бога-Творца, то есть идеи монотеистической, сохраняют в себе традиционный подход, что видно по богословским учениям отцов церкви. Так, Августин исходит из того, что Бог создал мир «из ничего», поэтому, конечно, в человеке тождественной Богу души быть не может. То есть Августин позиционирует идею божественной Личности традиционному древнему пантеизму. Однако, тем не менее, в учении Августина Бог и человек разумны, следовательно, человек может так или иначе понять божественное мышление. Ясные мысли Бога, выраженные в священных текстах и явлениях природы (которые следует читать так же, как письмена), продолжают оставаться теми общепринятыми идеалами, на которые должны ориентироваться люди в своей деятельности. Другими словами, учения Отцов Церкви, в которых допускалась возможность рациональной связи человека с иным миром, сохраняли инерцию традиции.

Традиционные взгляды характерны не только для Европы, хотя именно в Европе в конце Средних веков появилась мировоззренческая оппозиция, а именно модерн. В начале XX в. М. Вебер обратился к универсально-исторической проблеме: почему Европа оказалась в уникальном по сравнению с другими странами мира культурном положении? [3]. Историко-философское исследование позволило существенно продвинуться в решении данной проблемы - ее истоки в развитии монотеистической идеи. К модерну вело последовательное раскрытие логики идеи Бога-Творца, которая существовала в форме христианской догматики. Даже сам термин «модерн» впервые в современном смысле появляется в схоластике конца Средних веков («via moderna» номиналистов - «новый путь»). Разрыв с традицией означал, что западноевропейские мыслители постепенно пришли к выводу - между человеком и Богом невозможна даже рациональная связь. Если Бог - это уникальная Личность, то человек не может знать Его мысли и логику Его мышления принципиально. Следовательно, подлинные смыслы вещей человеку недоступны.

Модерн рождался в ожесточенной критике традиционного мировоззрения, традиционной научной картины мира и методологии (ср. позиционирование «Нового органона» Ф. Бекона классическому «Органону» Аристотеля). С одной стороны, модерн сформировал культурную парадигму Нового времени, уникальность которой заключалась в отказе человеку на доступ к иному миру, где находятся абсолютные идеалы. С другой стороны, человеческому мышлению эпохи модерна был по прежнему доступен окружающий его материальный мир вещей (как продуктов божественного творчества). Такое понимание давало строгий и объективный критерий истинного познания и связанными с ним критерии справедливости, добра и зла и т.д. [14].

На этом фундаментальном постулате строились новые основания религии (протестантизм), науки (экспериментальная наука), экономики (капитализм), политики (договорные концепции возникновения государства) и других элементов западной культуры. Их взаимосвязь на указанном парадигмальном основании можно увидеть, обратившись, например, к социально-философской концепции Т. Гоббса о возникновении государства. Исходя из деистических тезисов о том, что люди по природе равны, а Бог не вмешивается в их дела (но в итоге оценивает их), английский мыслитель объявляет идею государства не вечной, но временной, даже вынужденной мерой, придуманной людьми для прекращения «войны всех против всех». Посюсторонний, лишенный мистической природы, субстрат государства позволяет, в свою очередь, выстраивать рациональные модели социальных отношений на будущее. То, что реализация этих отношений может войти в конфликт с освященными авторитетом предков формами (т.е. с традицией), для Гоббса вполне естественная ситуация - в условиях божественного «невмешательства» критически настроенный разум должен остаться для человека единственным авторитетом.

На протяжении Нового времени культурная парадигма модерна, изначально появившаяся в Европе, распространялась на другие регионы мира. Она масштабировалась, зачастую механически, в качестве социокультурного, функционально единого образца, потерявшего первичную геолокацию. Вопрос о появлении нового качества культуры в процессе этого ее количественного, экстенсивного развития не ставился. Наоборот, в ходе столкновения этой парадигмы с традиционными формами на периферии возникали регрессивные, по сути, местные синтезы (к примеру, разные варианты модернизации в России, Турции, Индии, Китае, Японии и т.д. и идущие в некоторых странах до настоящего времени, свидетельствуя, что повестка модерна не исчерпана). В рамках таких синтезов появлялись и появляются свои оригинальные культурные феномены (см., например [2; 10]).

Однако подобно тому, как в рамках европейской традиции вызревал модерн, так и в европейском модерне, то есть в естественной для себя среде, вызревала новая культурная парадигма, которая в настоящее время носит название постмодерна. Если сущность модерна проявилась в учениях западноевропейских схоластов конца средних веков, оригинальная сущность постмодерна проявилась несколько веков спустя в учении выдающегося немецкого философа И. Канта. Он исходил из нескольких важных положений, зафиксировав их в ключевых для своего учения понятиях: «вещь-в-себе», «феномен», «ноумен», «априорное синтетическое суждение», «трансцендентальное единство апперцепции» и др. [8].

Первое положение частично совпадало с интуицией модерна о непознаваемости божественного мира и заключалось в интуиции непознаваемого объективного мира - мира вещей-в-себе. Косвенными свидетельствами существования этого непознаваемого мира являются: сопротивление феноменов сознания воле человека, возможность априорных синтетических суждений, то есть суждений, в которых имеет место новое знание, а также мораль.

Второе положение оказалось новым и касалось собственно феноменов сознания. Согласно Канту, то, что мы наивно принимаем за материальные вещи, является лишь продуктами нашего сознания, его интерпретациями непознаваемых вещей-в-себе. Феномен - это явление, причина которого нам неизвестна; агностицизм немецкого мыслителя вырастает из постулируемого им радикального несовершенства человека.

Третье, ранее латентное, положение в философии раскрывается еще одним ключевым понятием - «ноумен», некая игра ума. Речь идет о нашем бездоказательном представлении об объективной реальности, в которое можно только верить. Так, по И. Канту, объективная реальность имеет духовную природу, в объективной реальности находятся Бог, душа и другие духовные сущности. Однако в силу непознаваемости всё это является предметом не научного знания, но религиозной веры. Философская антропология немецкого мыслителя продолжает его онтологию. С учетом того обстоятельства, что человек, как и все другие материальные вещи, проявляет себя в качестве феномена, он также - хотя доказать это невозможно и следует принимать на веру - скрывает в себе непознаваемую, духовную по своей природе вещь-в-себе (трансцендентальное единство апперцепции, единство самосознания, еще проще - личность). Отсюда та абсолютная свобода, которая позволяет осуществлять человеку моральное действие и нести ответственность за свои поступки, за свой характер.

Заключенные в последних положениях И. Канта инновации не сразу стали трендами в западной культуре, тренд в ней проявлялся скорее инерцией предыдущих парадигм, как традиции, так и модерна. Это подтверждается длительной популярностью учений, завершающих немецкую классическую философию Г. Гегеля (а под влиянием гегельянства было немало известных направлений, включая марксизм) и А. Шопенгауэра (направления философии жизни, философии бессознательного, психоанализ и другие) - явных философских оппонентов своему старшему современнику И. Канту. Тем не менее именно после Канта в развитых западных странах постепенно начинает формироваться особое состояние культуры, получившее название «постмодерн». Ж.Ф. Лиотар, посвятивший данному явлению свое исследование «Состояние постмодерна» (1984), определяет его как «состояние культуры после трансформаций, которым подверглись правила игры в науке, литературе и искусстве в конце XIX века» [11]. В философии в данном случае речь идет о пуле направлений, которые можно условно объединить понятием «философский постмодернизм». Самые известные из них - поздние (или получившие «второе дыхание» в конце XIX - начале XX в.) экзистенциализм и позитивизм, а также феноменология.

Обсуждение. Как правило, в литературе обращается внимание на те моменты, которые разделяют эти направления, к примеру, явный конфликт по линии «сциентизм - антисциентизм». Очевидно, что позитивизм выступает лидером «сциентизма», предлагая философские решения по актуальным проблемам научной теории и практики. Классики позитивизма разных эпох - О. Конт, Э. Мах, К. Поппер, Т. Кун и другие - прежде всего теоретики науки. В то же время экзистенциализм изначально, с учения С. Кьеркегора, выступает с выраженных антисциентиских позиций, понижая гносеологический статус науки. Однако данный

конфликт не является принципиальным, так как происходит в рамках единой постмодернистской парадигмы. Ясность данного обстоятельства наступает, когда обращается внимание на то, что объединяет эти направления и понимание того, что это объединение имеет своим истоком учение И. Канта. Во-первых, что объединяет эти направления в кантовском духе, это принципиальный отказ от возможности адекватного познания объективной реальности; во-вторых, понимание материального мира как субъективного комплекса ощущений, который интерпретируется в сознании человека; в-третьих, это гипертрофированное представление о личности и ее абсолютной свободе, в том числе о свободе морального выбора и творчества.

Подробнее данные положения постмодернизма можно рассмотреть на примере конкретных учений. Так, если обратить внимание на поздний позитивизм, то очевидно, что его «сциентизм» оказывается неоднозначным, так как существует в рамках проблематизации объективного статуса научной истины, а следовательно, проблематизации объективной реальности. В качестве примера этой установки можно привести «Логико-философский трактат» Л. Витгенштейна, в котором однозначно говорится, что «мир - это целокупность фактов, а не вещей» (напомним, что факт в данном случае - это интерпретация вещи) [4]. Радикальная ограниченность научного познания в отношении объективного мира выражена и в принципе фальсификации научной теории, сформулированной К. Поппером в 1935 году. Следует согласиться с мнением, что «Витгенштейн, а за ним и другие неопозитивисты замыкаются в границах языка как единственной непосредственно доступной реальности... и если мы можем как-то признать (объективный. - Примеч. Г.К.) мир независимым от нашей воли, от нашего языка, то лишь как нечто невыразимое» [15].

Другое положение, унаследованное от учения И. Канта, - понимание материального мира как субъективного комплекса ощущений, который интерпретируется в сознании человека. Продолжая тему позднего позитивизма следует обратить внимание на то обстоятельство, что идейные истоки цитируемой работы Л. Витгенштейна восходят к так называемому второму позитивизму - эмпириокритицизму - Э. Маха и Р. Авенариуса. С философской точки зрения последних, реальность вещей в мире условна, так как она складывается из «комплексов ощущений», «данных опыта» и т.д. познающего субъекта. Инновация Л. Витгенштейна по отношению к трудам своих предшественников заключалась прежде всего в поиске логической структуры элементов сознания.

В этом же направлении развивает свои положения феноменология: объективной реальности, существующей вне и независимо от сознания, нет; материальные вещи - это феномены сознания. По мнению основателя феноменологии Э. Гуссерля, следует критически разобраться с нашей «естественной установкой» (т.е. с установкой, которая навязывает нам веру в существование мира вещей). Одним из центральных понятий учения немецкого мыслителя, связанных с избавлением от «естественной установки» стала феноменологическая редукция. Эта процедура, которая начинается с воздержания от суждений о независимом от человека мире вещей (так называемое методическое сомнение, или эпохе), а заканчивается анализом структуры сознания.

Следующее положение философского постмодернизма, в котором ощущается влияние учения И. Канта, - это представление о личности и ее абсолютной свободе. Субъект в постмодернизме приоритетен. Л. Витгенштейн рассуждает о фактах, находящихся в сознании субъекта, но это не объективные, а научные факты (т.е. истинные или ложные). Э. Гуссерль рассуждает о процедуре феноменологической редукции, которая освобождает от наивного представления об ограниченном эмпирическом субъекте, открывая его трансцендентальную природу, «чистое Я». Экзистенциализм, по сути, представляет собой философию личности как таковой. Ее задача заключается в поиске подлинной идентичности человека, которая обнаруживается при последовательном разрыве его связей с природой и обществом.

С точки зрения экзистенциалистов, «освобожденная» от внешнего по отношению к ее сущности природного и социального субстрата, личность человека способна к подлинной морали. То, что теория личности в экзистенциализме (как и в других направлениях постмодернизма) не является вариантом индивидуализма, характерного для модерна, неоднократно доказывалось самими мыслителями. Например, в «Эссе об абсурде» А. Камю обращает внимание на своеобразный ригоризм экзистенциальной (т.е. исходящей из абсолютной свободы личности) морали [6]. Это происходит при анализе отрывка из романа Ф.М. Достоевского «Бесы», когда один из персонажей, чтобы доказать свою абсолютную свободу трагически заканчивает жизнь самоубийством. Так формируется личность, находящаяся «по ту сторону» природы (включая свое тело: пол, свойства характера и т.п.) и общества (включая свои социальные роли: гендер, статус и т.п.). Личность ничем не ограниченная, а следовательно, способная к подлинному созданию нового, к творчеству. Однако ее существование без оглядки на законы мира - парадоксально. Маркером творца, по мнению А. Камю, становится абсурд: жизнь человека, создающего смыслы, сама по себе бессмысленна. Об абсолютной свободе как сущности духовной жизни пишут русские экзистенциалисты (Л. Шестов, Н.А. Бердяев и другие) [13].

Заключение

Компаративный анализ показывает, насколько существенна связь ключевых положений учения И. Канта и положений философского постмодернизма. В данном случае мировоззренческая уникальность и автономность проявляется в принципиальном конфликте с идеями модерна (хотя и виден общий генезис). Критика чистого разума И. Канта, по сути, это критика модерна, в первую очередь его рационализма и всего, что с этим рационализмом связано. Конечно, немецкий мыслитель глубоко ценит модерн как важный шаг в развитии человечества, освобождающий разум от авторитета традиции [9].

Но при этом И. Кант задается вопросом о познавательных границах самого разума. Позднее Э. Гуссерль в установках модерна увидел истоки кризиса современной европейской цивилизации. «Поскольку вера в абсолютный разум, придающий смысл миру, рухнула, - замечает Э. Гуссерль - постольку рухнула и вера в смысл истории, в смысл человечества, его свободу, понимаемую как возможность человека обрести разумный смысл всего индивидуального и общественного бытия» [5, с. 142]. Им вторит Ж. Лиотар, используя понятие «рассказ» (в качестве понятия «миф») французский исследователь считает, что итогом многовекового развития модерна стал кризис метарассказов, к которым причисляются «диалектика Духа, герменевтика смысла, эмансипация разумного субъекта или трудящегося, рост богатства и т.п.» [11, с. 9]. «Мы считаем "постмодерном" недоверие в отношении метарассказов», - заключает Ж. Лиотар [11, с. 9].

Список литературы

1. Бурак П.М. Мировоззренческий кризис и коэволюционный нигилизм современного общества // Труды БГТУ. История, философия, филология. 2012. № 5 (152). С. 92-95.

2. Ван Хайнянь. Современная медицина и традиционная медицина в КНР: социально-философский анализ интеграции // Социальная политика и социология. Т. 17. 2018. № 4 (129). С. 149-156.

3. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма М.: Прогресс, 1990.

4. Витгенштейн Л. Логико-философский трактат М.: Территория будущего, 2005.

5. Гуссерль Э. Кризис европейских наук и трансцендентальная феноменология // Вопросы философии. 1992. № 7.

6. Камю А. Эссе об абсурде // Сумерки богов. М.: Политиздат, 1989.

7. Кант И. Антропология с прагматической точки зрения // Собр. соч.: в 6 т. Т. 6. М., 1966.

8. Кант И. Критика чистого разума. М.: Мысль, 1994.

9. Кант И. Ответ на вопрос: что такое Просвещение? // Собр. соч.: в 6 т. Т. 6. М., 1966. С. 2535.

10. Кузнецова-Фетисова Л.Е. Социально-философское исследование феномена эзотерики: классификационный подход // Социальная политика и социология. Т. 17. 2018. № 4 (129). С. 157-164.

11. Лиотар Ж.Ф. Состояние постмодерна. СПб.: Алетейя,1998.

12. Лобазова О.Ф. Роль философского знания в обществе: современный дискурс // Социальная политика и социология. Т. 15. 2016. № 2 (115). С. 172-180.

13. Меликов И.М. Духовное бытие свободы. М., 2013.

14. Отюцкий Г.П. Гипотеза бога как методологический инструмент естествознания Нового времени // Социальная политика и социология. Т. 16. 2017. № 6 (125). С. 134-142.

15. Философия: учебник для вузов / под общ. ред. В.В. Миронова. М.: Норма, 2005.

16. Хабермас Ю. Философский дискурс о модерне / пер. с нем. М.: Весь Мир, 2003.

17. Bazargani D.T., Larsari V.N. "Postmodernism": Is the Contemporary State of Affairs Correctly Described as 'Postmodern'? // Journal of Social Issues & Humanities. January. Vol. 3. 2015. Is. 1. P. 89-96.

18. Boyne R. and Rattansi A. (eds.). Postmodernism and Society. L.: Macmillan, 1990.

19. Doll W.E. Foundations for a Post-Modern Curriculum // Journal of Curriculum Studies. Vol. 21. 1989. No. 3. P. 243-253.

20. Kelly A.V. The Curriculum: Theory and Practice. 5th ed. L.: Sage, 2004.

21. Sholle D. Authority on the Left: Critical Pedagogy, Postmodernism and Vital Strategies // Cultural Studies. Vol. 6. 1992. No. 2. P. 271-289.

References

философский постмодерн культурный

1. Burak P.M. Mirovozzrencheskij krizis i koevolyucionnyj nigilizm sovremennogo obshchestva // Trudy BGTU. Istoriya, filosofiya, filologiya. 2012. № 5 (152). S. 92-95.

2. Van Khajnyan'. Sovremennaya medicina i tradicionnaya medicina v KNR: social'no- filosofskij analiz integracii // Social'naya politika i sociologiya. T. 17. 2018. № 4 (129). S. 149-156.

3. Veber M. Protestantskaya etika i dukh kapitalizma M.: Progress, 1990.

4. Vitgenshtejn L. Logiko-filosofskij traktat M.: Territoriya budushchego, 2005.

5. Gusserl' E. Krizis evropejskikh nauk i transcendental'naya fenomenologiya // Voprosy filosofii. 1992. № 7.

6. Kamyu A. Esse ob absurde // Sumerki bogov. M.: Politizdat, 1989.

7. Kant I. Antropologiya s pragmaticheskoj tochki zreniya // Sobr. soch.: v 6 t. T. 6. M., 1966.

8. Kant I. Kritika chistogo razuma. M.: Mysl', 1994.

9. Kant I. Otvet na vopros: chto takoe Prosveshchenie? // Sobr. soch.: v 6 t. T. 6. M., 1966. S. 25-35.

10. Kuznecova-Fetisova L.E. Social'no-filosofskoe issledovanie fenomena ezoteriki:

11. klassifikacionnyj podkhod // Social'naya politika i sociologiya. T. 17. 2018. № 4 (129). S. 157-164.

12. Liotar Zh.F. Sostoyanie postmoderna. SPb.: Aletejya,1998.

13. Lobazova O.F. Rol' filosofskogo znaniya v obshchestve: sovremennyj diskurs // Social'naya politika i sociologiya. T. 15. 2016. № 2 (115). S. 172-180.

14. Melikov I.M. Dukhovnoe bytie svobody. M., 2013.

15. Otyuckij G.P. Gipoteza boga kak metodologicheskij instrument estestvoznaniya Novogo vremeni // Social'naya politika i sociologiya. T. 16. 2017. № 6 (125). S. 134-142.

16. Filosofiya: uchebnik dlya vuzov / pod obshch. red. V.V. Mironova. M.: Norma, 2005.

17. Khabermas Yu. Filosofskij diskurs o moderne / per. s nem. M.: Ves' Mir, 2003.

18. Bazargani D.T., Larsari V.N. "Postmodernism": Is the Contemporary State of Affairs Correctly Described as 'Postmodern'? // Journal of Social Issues & Humanities. January. Vol. 3. 2015. Is. 1. P. 89-96.

19. Boyne R. and Rattansi A. (eds.). Postmodernism and Society. L.: Macmillan, 1990.

20. Doll W.E. Foundations for a Post-Modern Curriculum // Journal of Curriculum Studies. Vol. 21. 1989. No. 3. P. 243-253.

21. Kelly A.V. The Curriculum: Theory and Practice. 5th ed. L.: Sage, 2004.

22. Sholle D. Authority on the Left: Critical Pedagogy, Postmodernism and Vital Strategies // Cultural Studies. Vol. 6. 1992. No. 2. P. 271-289.

23. Размещено на Allbest.ru