Сетевой проект "Дому Я.В. Чеснова быть в Обнинске": к истокам просвещения 2.0

Размещено на http://www.allbest.ru/

СЕТЕВОЙ ПРОЕКТ «ДОМУ Я.В. ЧЕСНОВА БЫТЬ В ОБНИНСКЕ»: К ИСТОКАМ ПРОСВЕЩЕНИЯ 2.0

Татьяна СЕЛИНА

Кандидат исторических наук, доцент, руководитель сетевого проекта «Дому Я.В. Чеснова быть в Обнинске».

Российская Федерация

Александр ШТАНЬКО

Методолог, руководитель сетевого проекта «Инвестиции в человеческий потенциал»

В условиях грозящей гуманитарной и антропологической катастрофы, вызванной переходом в эпоху искусственного интеллекта, мы возвращаемся к своим истокам для создания нового проекта Просвещения 2.0. В статье дана 1) критика исходного принципа проекта Просвещения 1.0. с его верой в разум (И. Кант) и 2) философское обоснование истоков проекта Просвещения 2.0., символом которого становятся античный нус, душа как форма энтелехии (Аристотель), текучесть, поток и слово-логос Гераклита, чистое сознание, этос и «огонь бытия» с волей, ведой, верой антропного существа в проектном топо-крато-хроме с истоком в мобильности.

Ключевые слова: искусственный интеллект, Просвещение 1.0., Просвещение 2.0., Гераклит, логос-сущего, нус (ум), сила, душа, чистое сознание, огонь бытия

NETWORK PROJECT"BE HOUSE OF YA.V. CHESNOV IN OBNINSK”: TO THE ORIGINS OF ENLIGHTENMENT 2.0.

Tatyana SELINA

Ph.D in History, Associate Professor,

Manager of network project “Be House of Ya.V. Chesnov in Obninsk", Russian Federation, Kaluga region, Obninsk, Gagarin street

Alexander SHTANKO

Methodologist, Manager of network project “Investing in human potential"

In the face of a looming humanitarian and anthropological catastrophe, caused by the transition to the era of artificial intelligence, we are going back to our origins to create a new Enlightenment 2.0. project. The article gives 1) criticism of the original principle of the Enlightenment project 1.0. with its faith in reason (I. Kant); 2) and the philosophical rationale for the origins of the Enlightenment 2.0. project., the symbol of which is the ancient nous, the soul as a form of entelechy (Aristotle), fluidity, flow and word-logos of Heraclitus, pure consciousness, ethos and “fire of being" with the will, veda, faith of an anthropic being in the project topo-krato-chrome with a source in mobility.

Keywords: artificial intelligence, Enlightenment 1.0., Enlightenment 2.0., Heraclitus, word-logos, nous (mind), soul, will, pure consciousness, fire of being

Искусственный интеллект как вызов человечеству

В будущей антропотехногенной цивилизации языку отводится роль естественно-искусственного образования. И движение к искусственному интеллекту некоторые тоже связывают с языком. Причём если регулятор искусственного интеллекта передать искусственному языку, то гамлетовский вопрос неизбежен. И что? Создавать энтростаты, гомеостаты и прочие «скафандры»? Люди пока без языка не могут вступать в согласие и договорённости. Причём естественный язык и как посредник, и как инструмент мысли и чувств пока незаменим. А искусственному интеллекту не нужен язык «согласования», голоса, слова... Все эти матрицы, скайнеты, интернеты, нейроинтерфейсы, нооскопы... в естественном языке не нуждаются. Нужны приказы, программы, коды, шифры.

Человечество сейчас проходит обряд инициации искусственным интеллектом - это своего рода испытание каждого из нас на человечность. В исторической перспективе мы движемся к состоянию перехода из мира естественно-искусственного к миру искусственно-естественного. У группы «Инвестиции в человеческий потенциал» (ИЧП) есть свой «метод», который позволяет организовать такой переход через проект Просвещения 2.0. (см. рис. 1). На каких философских основаниях он может быть выстроен и каковы его истоки? Об этом и пойдёт речь в данной статье.

Рис. 1

А сейчас несколько слов о предшествующем проекте Просвещения 1.0., исчерпавшем свой потенциал и утерявшем сам дух просвещения [1], живыми свидетелями чего мы являемся здесь-вот-сейчас.

Проект Просвещения 1.0. и его критика

Когда мы сталкиваемся с проблемами, то ищем новые средства, в ситуации кризиса создаём новые начала (чем и занимался М. Хайдеггер), а в условиях катастрофы (гуманитарной и антропологической) возвращаемся к своим истокам - к безначальному, бесконечному, безграничному с четвёртым лучом в беспредельном (см. рис. 2).

Россия пропустила историко-культурный ход, связанный с проектом Просвещения 1.0., исходный принцип которого был задан ещё И. Кантом в его знаменитом девизе Sapereаы(йе) - «Имей мужество пользоваться собственным умом!» - без опеки и руководства со стороны какого-то Другого [5]. Это был призыв к организации своей собственной жизни на разумных основаниях - так мы понимаем сегодня этот кантовский принцип жить по собственному разумению. Но у этой формулы есть и другая, тёмная сторона, которая и была реализована в исторической перспективе в рамках проекта Просвещения 1.0.

Просвещение мыслилось И. Кантом как процесс перехода от состояния интеллектуального несовершеннолетия (зависимости, отсутствия свободы и автономии разума от существующих институтов, прежде всего церкви и государства) к интеллектуальной взрослости - к обретению свободы и автономности разума. Мышлению в этом переходе отводилась особая роль средства развития разума. Это органон в противоположность догматическому канону - с его простыми, удобными рамками и общепринятыми нормами (формулами). Разум провозглашался чуть ли не единственным способом преобразований. Кант верит в вечное существование в обществе просвещённых людей, думающих самостоятельно. Им отведено особое место в обществе - быть посредниками между миром разума и людьми. Их миссия - помочь другим пройти путь от гоминида (в безначальном) к гуманоиду (в бесконечном), преодолев состояние интеллектуального несовершеннолетия. В разуме просвещённых, по мысли Канта, заключена та сила, которая позволит преодолеть догматику государственных и религиозных институтов. Вот то, что досталось нам в наследство от модели Просвещения 1.0. Это ли не вызов?

Мы знаем результаты проекта Просвещения 1.0., являясь живыми свидетелями той реальности, которая воссоздана по его лекалам-образцам. Он потерпел крах, пора переходить к иному проекту - Просвещения 2.0. Исторические переходы нуждаются в критическом переосмыслении предшествующего опыта.

Важной вехой в глубокой систематической критике этой модели Просвещения была книга Макса Хоркхаймера и Теодора Адорно «Диалектика Просвещения» (1947), написанная по живым следам памяти об ужасах Второй мировой войны. Авторы связали эту версию Просвещения с первобытностью и мифом (миф тотален в своём первоистоке), а идеологию Просвещения с «тоталитарной системой», породившей фашизм и Холокост [1]. Нам ли это не знать?

В этой работе Адорно и Хоркхаймер продемонстрировали саморазрушение самих оснований Просвещения 1.0. В процессе своей эволюции оно не смогло преобразовать отчуждение человека от внешнего мира (в объектности) в его сращенности со своим естеством (в субъектности) и отстранённости от человечества в историко-культурной перспективе и от самого себя (в проектности). Это то, что мы называем «первородным грехом» человека современной техногенной цивилизации: 1) сращенность и непроведение границ в его внутреннем мире (субъектное в безначальном), 2) отчуждённость и проведение границ во внешнем мире (объектное в бесконечном), 3) отстранённость и откладывание границ, забегание в движении (проектное в безграничном).

Принцип свободы в обществе неотделим от просвещающего его мышления. Этот основной посыл «Диалектики Просвещения» указывает на сервисные функции мышления - его связь с общественными институтами. В той или иной конкретно-исторической форме они содержат потенциал не только своего развития, но и регресса («зародыш потенциального регресса»). Поэтому обратная рефлексия - обязательное условие всякого поступательного развития общества. Если Просвещение «не вбирает рефлексию этого возвратного момента в себя, оно выносит самому себе приговор» [1, с. 10-11].

Приведём исходный авторский дискурс о смерти духа Просвещения. Он имеет принципиально важное для нас значение, выводя на сам принцип техногенной организации жизни человека как самости («любого единичного»), которому опосредованно вменяется принцип общественного труда. Самость не смеет более быть ни телом, ни кровью, ни душой, ни даже природным Я. Она сублимируется в трансцендентальный или логический субъект, средоточие разума, законную инстанцию действий. Существующее (наличное) разделение труда усиливает самоотчуждение индивида. Телесно и духовно он вынужден формироваться по техническим меркам («аппарата»). Так же организовано и просвещённое мышление. Оно учитывает это обстоятельство [1, с. 45-46].

Трансцендентность в бесконечном и субъектность в безначальном («трансцендентный субъект познания») - последнее напоминание о субъектности, замещаемой функционирующими механизмами системы. Субъектность перемещается в логику произвольных правил игры, чтобы беспрепятственно повелевать (см. рис. 3).

Рис. 3

Античное наследие: нус и энтелехия Аристотеля

Ритмы Вселенной - какие они? Возможно, такие [8]. Эти ритмы связаны с нашей телесностью - телом как вполне материальным живым веществом, обладающим своей биоэнергетикой, биоритмами и биополем. Об этом мы не задумываемся, пока не возникают проблемы со здоровьем - в нашем организме появляются сбои, которые мы ощущаем каждодневно. Из нашей повседневной жизни уходит радость. С этого момента мы нуждаемся в иной организации жизни, используя искусственные средства - антропотехники и антропопрактики восстановления своего здоровья. Нам уже нужно заботиться о себе, овладевать совсем иной культурой, названной нами антропокультурой века искусственного интеллекта. Это наша перспектива на ближайшее будущее. Мы вошли в полосу зрелости и иной ответственности за себя, за нашу цивилизацию и человека. Уже совсем иная эпоха постучалась в нашу дверь - от технократического, постиндустриального, информационного общества мы переходим в антропотехногенную цивилизацию искусственного интеллекта. У этой эпохи есть свои риски, связанные с обыскусствлением всего и вся, в том числе и человека и его естественного языка. Что станет с нашим языком, названным Мартином Хайдеггером Домом бытия? На что нужно направить усилия нашего сознания? Вопрос отнюдь не праздный, а самый что ни на есть насущный. Иное время - иные заботы.

Нус (греч. - `разум, мысль, дух') в античном наследии - начала сознания и самосознания в космосе и человеке, принцип интуитивного знания в отличие от дискурсивно-рассудочного (дианойя). Зарождение развитых концепций нуса мы встречаем уже в Элейской школе (знаменитое тождество мысли и бытия у Парменида), считавшей истинное бытие умопостигаемым. У Анаксагора нус стоит у истоков становления мира как причина-сила. «Ум» у него чисто механическая движущая сила, которая важна в условиях невозможности организации порядка другими средствами.

В анаксагоровом концепте Нус - это не разум, а исток казуальности-силы. А это уже выход на энтелехию Аристотеля.

Для Аристотеля нус - это эйдос эйдосов, целевая причина всего существующего. Как предмет всеобщей любви - он перводвигатель, стоящий во главе иерархии универсума. Наряду с актуальным нусом, проявленным в его тождестве мыслящего и мыслимого, он вводит ещё одну форму - потенцию человека (частичный) [6]. Благодаря нусу Аристотель выходит на чистую (внутреннюю) силу - энтелехию (греч. `осуществ- лённость', от `законченный' и еум, `имею'), потенциально заключающую в себе цель и окончательный результат.

По Аристотелю, первая энтелехия организма, способная к жизни, - это душа, благодаря соединению с которой тело действительно живёт. Душа осуществляет то, что потенциально заложено в жизни, будучи актуальным началом, в то время как тело лишь располагает «способностью» к жизни.

Реализацию или энтелехию возможности Аристотель называет движением. Именно в нём осуществляется возможность опредмечивания. Все идеи вещей образуют мировое целое, или мировой Нус - «форму форм» и «ощущение ощущений», актуально мыслящую вечность, в которой каждая чувственная вещь имеет свою идею. Эти идеи у Аристотеля - вечно действующие в вечном и неподвижном перводвигателе (нусе).

Мировой Ум, тончайшее и легчайшее вещество, Аристотель отождествляет с всеобъемлющим, полным знанием обо всём. Наделённое абсолютной силой, оно приводит вещество в движение и упорядочивает его - неоднородные элементы отделяются друг от друга, а однородные соединяются. Это деятельное начало всякой сущности.

У Аристотеля нус - абсолютная, чистая сила, а энтелехия - душа и движение, а нам ещё ведать нужно. К сожалению, деятельность Аристотель понимал как ремесленническую практику. Это «чистая сила», но ещё не её источник, а нам нужен источник. Не «активное», а «мобильное» начало - источник Нуса. Это и есть исток, его и нужно закладывать в Деятельность. А просвещается не дух, а душа (см. рис. 4).

Учение Аристотеля о нусе послужило импульсом к дальнейшему его развитию у неоплатоников (Плотин, Прокл). Он стал выражением абстрактно-всеобщего присутствия в мире божественного начала - умопостигаемого (образцы, парадигмы в безначальном), умопостигающего (форма в бесконечном) с третьим - умопостижением - собственно умом (в беспредельном). Эпоха искусственного интеллекта требует от нас введения в проект Просвещения 2.0. ещё одной категории - умопостигательного (организованности в безграничном) (см. рис. 5).

В христианской теологии Бог и есть Нус, «умная» природа ангелов и антропологии, образ Божий в человеке [6; 7]. Человек рождён по образу и подобию Божиему. Он не должен потерять эту связь с божественным началом в мире и в самом себе.

Вначале было Слово. Логос, текучесть и процессуальность у Гераклита

Истоки проекта Просвещения 2.0. следует искать в учении Гераклита Эфесского (Мрачный или Тёмный) (544-483 гг. до н.э.), который разговаривал на языке поэзиса - притч и иносказаний, скрывая от непосвящённых глубинный смысл сказанного в символах (форма знака) и знаках (знак формы). Он показал, что истинное царствование заключено в другом, подарив человечеству понятие текучести, процессуальности и Логос - речь, Слово для общения человека с Космосом и с Богом [2]. Он полагал, что Логос (в бесконечном) вечно живого огня Космоса и личный логос Души благородного человека обращены навстречу друг другу. И эта встреча есть Событие, со-бытие (в центровом беспредельном) божественного (безграничного) и естественного начал человека (в безначальном) в их встрече в антропном начале человека (в безграничном). Это и есть клеточка бытия сущего (в беспредельном) (см. рис. 6).

Будучи басилевсом (царско-жреческого рода), он был посвящён в священные обряды греков и духовные тайны. Он был одним из самых посвящённых. Причиной падения нравов он считал невежество. И тогда он решился на редкий для верховного жреца шаг - заняться просвещением простых людей. Местом его обитания стали храмовая библиотека и палестр, по которому он бродил в поисках вдохновения и откровения, познавая, как учил царь Соломон, а за ним и дельфийский оракул, самого себя. Стихи, которые рождались по ходу этих исследований и размышлений, Гераклит стал складывать в книгу «О природе» - природе всего Сущего - и рассказывал о Вселенной, о государстве и о божестве (богословии).

Логос-речь удерживает мир в единстве через множественное. Философы - те избранные, которые предлагают истинную речь, истинные вещи в противовес мнению толпы. Такова их претензия на истинное знание - общую истину (logos) в отличие от частного мнения (phronosis). Гераклит ввёл термин Космос как напряжение противоречий (полемос - не только война, но раздор, распря). Он известен как автор диалектики. Это одно из заблуждений - у него нет учения о противоречиях, но есть идея о правильном взгляде на мир, объединённом единым порядком (по-гречески `устройство, организованность').

Мир надо представлять в единстве. Каждый воспринимает свои запахи - многие видят мир как им взбредёт в голову, но не способны увидеть мир как он есть в реальности. Уши и глаза - плохие свидетели для варварских душ. Строй нашей души имеет неисчерпаемую глубину, которую он называет Логосом. Если идти в глубину души, никогда не достигнуть её меры (в безграничном). Логос души нельзя исчерпать. «Я всю жизнь искал самого себя», - говорил Гераклит, «но душа неисчерпаема по своей глубине». Самое важное - познать себя. «Я сам себя исследовал и сам от себя научился» [3, с. 360]. Логос души связан с познанием Космоса-Логоса. Этот Логос настраивается на Логос Космоса. Наша душа должна изменяться. Мы должны быть другими, чтобы увидеть мир таким, каков он на самом деле.

Как устроены Космос и душа? Гераклит смотрит на красоту Космоса глазами благородной и плохой, развращённой, варварской души. Есть «единая мудрость - постигать Знание, которое правит всем через всё» [3, с. 359]. Всем правит Логос. Значение слова «Логос» (ауслего) передаётся по-разному: как «истолкование» или - в христианском значении Евангелия от Иоанна - как «выделенность», «связь». Фактически Гераклит задаёт главные архетипы европейского мышления - единство взгляда благородной души и множество аспектов взглядов варварской души, которая плохо понимает, что происходит. Люди не понимают эту речь-Логос и до того, как они её услышали, и после.

До Гераклита говорили лишь о создании, рождении богов, Вселенной (в безначальном). Он заговорил о речи, Логосе как вечном сущем (в беспредельном). И был первым, кто учил теории вечности Космоса (в безграничном), которому соответствует всегда его вечный смысл, который он называл Логосом. Но люди, постоянно сталкиваясь с этой реальностью, не понимают этот смысл и речь. Как и реальность, смысл Космоса обращается к ним. Но люди не могут услышать эту весть-послание - они подобны спящим. «Не осознают того, что делают наяву подобно тому, как это не понимают спящие», т.е. люди не ведают того, что обращено к ним.

Второй очень сильный образ у Гераклита - это образ Мирового Огня (в безграничном). Исследователи спорят о его отношении к Логосу. Космос - вечно живой огонь (первоэлемент мира), возгорающийся и вечно угасающий. Он вечен, но гибнут отдельные миры. Люди умирают, но остаётся вечно живой огонь.

Особое значение для нас имеет образ потока и реки у Гераклита. Известно два таких фрагмента: 1) «В одну и ту же реку мы входим и не входим, мы есть и нас нет»; 2) и похожий другой фрагмент: «Нельзя дважды вступить в ту же самую реку» (см. рис. 7). От этих образов в нашу культуру проникли клише. Гераклита считают создателем теории вечного становления, увидевшим непрерывный поток в реальности. Всё течет, сама реальность подобна постоянным водам потока - мы не можем ухватить, удержать, узреть эту реальность. Но кто вложил в уста Гераклита учение, граничащее с абсолютным скептицизмом? Платон. В одном из своих диалогов он использует такой образ Гераклита - «Гераклит говорил, что всё течёт». Оппонируя ему, он создаёт такое клише: Парменид учит о вечном, неподвижном бытии, о неизменности бытия. Оно покоится, оно то же самое - не рождается и не гибнет, стабильно, потому что Мойра держит его в оковах необходимости. Бытие не может вырваться из оков Дике - богини правды. Оно неподвижно. А у Гераклита Космос - это постоянный поток. И Платон связывает учение о бытии Парменида со статикой, а философию Гераклита - с вечной динамикой, потоком. Сам же Платон в диалоге «Софист» соединяет в своей онтологии то и другое - подвижность и покой.

От Платона исходит изначальное ложное толкование Гераклита. Гераклит не говорит, что всё течет, и мы не можем схватить реальность. Наоборот, классическая филология показывает, что тексты о потоке говорят о постоянстве - о том, что поток постоянно остаётся тем же самым. Воды постоянно меняются, но река остаётся. Это то, что сохраняет нам само- тождественность, позволяя понять поток как самость одного и того же. Гераклит хочет подчеркнуть динамику реальности.

Смысл этого фрагмента передаёт первая фраза трактата Людвига Витгенштейна «Мир - это всё, что происходит». Космос Гераклита - это всё, что происходит, где реальность - это постоянные процессы. Он хочет показать процессуальность реальности. Гераклит претендует на то, чтобы удержать единство Космоса, описать его с помощью философского Логоса, увидеть его единство во всём как внутреннюю гармонию при кажущихся противоположностях. Его философский Логос хочет передать внутреннюю гармонию мироздания, которая всегда та же, ибо логос вечен, вечно сущая речь, вечное сущее.

Чистота сознания как условие коммуникации с Другим для выхода в Иное

В одном из своих интервью М. Мамардашвили поднимает тему возможности философствования через освоение «чистого» сознания» «огня бытия», нуждающегося в свободе, морали и совести и неотделимого от них [4]. Слово Мамардашвили созвучно идеям проекта Просвещения 2.0. как способа организации коммуникативной практики «воспитания в себе способности слушать другого». Ведь жизнь мы ощущаем в ментальных актах коммуникации («ток коммуникации»), происходящих в момент встречи «сродственного, слияния состояний, взаимоотождествления сознания у разных людей» [4, с. 116].

У слова «совесть» и «сознание» - общие истоки. На это указывает их общее происхождение в ряде языков. С этости морали (Этос), с человеческого поступка, основанного на чистой («идеальной») мотивации, начинается человек как существователь (в безначальном). Ещё такую мотивацию называют беспричинной. Совесть не нуждается в причинной аргументации - вместо «почему» в сценическом действии участвует совесть. Так прерывается дурная бесконечность логических объяснений [4, с. 115]. Совесть сама себе конечный аргумент. Она всегда, везде и во всём - вечна и неотделима от чистого сознания. Воплощением такого состояния сознания и занимается антропофеноменалистика, у истоков которой стоял Я.В. Чеснов (1937-2014).

Дух антропофеноменалистики передаёт «огонь бытия». Неслучайно образ Прометея стал одним из первичных символов философствования: удержания и передачи «огня бытия». Разве можно удержать огонь, держать неудержимое как первичное условие сознательной жизни, когда ты сам становишься условием акта философствования? Я.В. Чеснов неслучайно назвал одну из своих последних книг по абхазской культуре долгожительства, до сих не опубликованную, «Прометоиды». «Огонь бытия» - необходимое условие Просвещения 2.0., связанное в истоке своём с чистой силой в мобильности антропоида с его ведой, волей и верой в топо-крато-хроме (пространстве, силе и времени) и гераклитовом потоке - процессе - текучести (см. рис. 8). Чтобы узреть единое целое, нужно двигаться по Лучевому пучку. Это убедительно демонстрирует схема Объектно (в бесконечном) - Субъектного (в безначальном) в Проектном (в безграничном). Мы просвещаем свою душу, названную Аристотелем первой энтелехией организма (организованности в безграничном).

искусственный интеллект сознание философский

Список литературы

1. Адорно Т., Хоркхаймер М. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты. М.; СПб.: Медиум, Ювента, 1998. 312 с.

2. Гераклит. «Слово». Библейский сюжет. (дата обращения: 28.09.2019).

3. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов / Пер. с древнегреческого М.Л. Гаспарова. М.: Мысль, 1986. 570с.

4. Интервью с М.К. Мамардашвили // Вопросы философии. 1989. № 7. С. 115-116.

5. Кант И. Ответ на вопрос «Что такое просвещение». (дата обращения: 29.09.2019).

6. Шичалин Ю.А. Нус // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Председ. науч.- ред. совета В.С. Степин. М.: Мысль, 2010. (дата обращения: 29.09.2019).

7. Нус // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред.: Л.Ф. Ильичев, П.Н. Федосеев, С.М. Ковалёв, В.Г. Панов. М.: Советская энциклопедия, 1983. (дата обращения: 29.08.2019).

References

1. Adorno, T. & Horkheimer, M. Dialektika Prosveshcheniya. Filosofskie fragmenty [The Dialectic of Enlightenment. Philosophical Fragments]. Moscow, St. Petersburg: Medium Publ., Yuventa Publ., 1998. 312 pp. (In Russian)

2. Heraclitus. «Slovo». Bibleiskiisyuzhet [“Word”. Biblical story] [, accessed on 28.09.2019]. (In Russian)

3. Diogenes Laertius. O zhizni, ucheniyakhiizrecheniyakhznamenitykhfilosofov [Lives and Opinions of Eminent Philosophers], trans. M.L. Gasparov. Moscow: Mysl' Publ., 1986. 570 pp. (In Russian)

4. “Interv'yu s M.K. Mamardashvili” [Interview with M.K. Mamardashvili], Voprosyfilosofii, 1989, No. 7, pp. 115-116. (In Russian)

5. Kant, I. Otvetnavopros «Chtotakoeprosv eshchenie» [Answer to the Question “What is Enlightenment”] (In Russian)

6. Shichalin, Yu.A. “Nus” [Nous], Novaya filosofska yaehntsiklo pediya [New Philosophical Encyclopedia], 4 Vol. Moscow: Mysl' Publ., 2010

7. “Nus” [Nous], Filosofskiiehn tsiklopedichesk iislovar' [Encyclopedia of Philosophy], eds. L.F. Il'ichev, P.N. Fedoseev, S.M. Kovalev, V.G. Panov. Moscow: Sovetskayaehntsiklopediya Publ., 1983

8. Gts Tibetskiepoyu shchiechashi Reiki music Meditation relax [417 Hz Tibetan singing bowls Reiki music Meditation relax]

Размещено на Allbest.ru