Хасдай Крескас о божественном всеведении и человеческом выборе: из компаративной метафизики

Второй довод, основывающийся на награде и наказании, о том, что, если бы человек был несвободен в своих поступках, награда и наказание за них были бы несправедливостью со стороны Бога, кажется сильным доводом за отрицание всяческой необходимости. Но если мы вглядимся в него, его решение незатруднительно. Ибо если награда и наказание следуют за добрыми поступками и нарушениями, как следствия неизбежно следуют за причинами, то они не будут считаться несправедливыми. Подобно тому, как нет несправедливости, когда кто-то, приближающийся к огню, обожжен, даже если он невольно приближается к огню. Это будет объяснено в третьей книге, если Бог даст.

Таким образом, очевидно, что нет во всех доводах с точки зрения размышления и с точки зрения Торы ничего, что требовало бы существования природы возможного в отношении причин. Я также скажу, что, когда мы рассмотрим доводы в пользу необходимости несуществования возможного, они окажутся связаны только с его причинами.

Первый, второй и третий доводы, вытекающие из причин вещей и движущих сил, которые влияют на переход от потенциальности к актуальности, и четвертый довод [в пользу] необходимости поддерживают необходимость только в отношении причин, однако в отношении самих себя [вещи] остаются возможными. Подобно тому, как можно сказать в отношении первичной материи, что, хотя в отношении самой себя она способна принимать все формы подряд. А если [рассматривать ее] в отношении ее движущих сил, это не так, например, хотя в отношении причин необходимо, чтобы бронза стала зеленой, бронза в отношении самой себя не теряет своей возможности, так что стать зеленой остается для нее только возможным следствием. Поэтому, когда появляется зелень, у бронзы появляется временная необходимость в отношении ее причины, но она сохраняет постоянную возможность в отношении себя, которую она никогда не теряет.

Также очевидно, что аргументы, основанные на Божественном знании о будущем и предсказаниях пророков о будущих событиях, особенно в отношении тех вещей, которые зависят от выбора, не могут исключить возможность вещи в отношении самой себя. Действительно, вещи возможны в отношении самих себя и необходимы в отношении их причин; и именно с их точки зрения, по мере необходимости, знание предшествует их существованию.

Таким образом, очевидно, что ни в одном из этих доводов, будь то с точки зрения размышления или с точки зрения Торы, нет ничего, что требовало бы необходимости вещей в отношении самих себя. Следовательно, полная истина заключается в том, что в соответствии с требованиями Торы и размышления, природа возможного существует в вещах в отношении самих себя, но не в отношении их причин. Однако обнародование этого [утверждения] вредно для множества людей, поскольку они будут расценивать его как оправдание для злодеев и не будут чувствовать, что наказание следует из проступков, как следствие следует из причины, и поэтому Божественная наука сочла нужным установить предписания и предостережения как движущие силы и веские причины, чтобы направлять человека к человеческому счастью. И это действительно [проявление] Божьей благости и доброты. Это Божья праведность, о которой говорится в Писании: "Как человек наказывает сына своего, Господь, Бог твой, наказывает тебя"Ср. Втор. 8:5: "И знай в сердце твоем, что Господь, Бог твой, учит тебя, как человек учит сына своего" Здесь и далее библейские цитаты даны в Синодальном переводе.. Известно, что отец не наказывает своего сына с намерением отомстить. И не ради справедливости, а только ради этого сына. И также наказывает Господь человека, не с намерением отомстить и не с целью [добиться] государственной справедливости, что уместно, если человек действует полностью добровольно, без каких-либо ограничений или принуждения, но замысел [наказания состоит] в благе нации в целом, это намеченная цель. Поэтому будет уместна также в его [человека] бытии необходимость в отношении причин, потому что это хорошо для человека.

Однако необходимо знать, что эта необходимость уместна, когда субъект действия не чувствует принуждения и ограничения, и это тайна выбора и воли; однако когда действия ограничены и принуждены, т.е. когда человек действует и он ограничен и принуждаем, и не действует по своей воле, тогда, поскольку он не действует по совпадению гилической способности и способности воображения, то, что он делает, не является действием его души и не подобает, чтобы из этого следовало наказание. И это так, потому что на принудительные деяния не влияют предписания и предостережения, которые могут побуждать [людей] совершать или избегать их. Поскольку это никак не влияет на человека, нет смысла давать ему предписание и предостережение. Наказание за проступки не будет исходить из божественной справедливости, ибо ничего благого из этого не следует.

Итак, в соответствии с Торой (если все же у нас нет другого выбора, кроме как сказать, что природа воли на самом деле влечет за собой то, что человек желает или не желает без внешнего побуждения, и это мнение является правильным в соответствии с Торой), тогда возможно, что будет применено различие по пути, изложенному в первом разделе этой книги. То есть что вещь возможна в отношении самой себя и [в отношении] причин и необходима в отношении причины Божественного знания. Подобно тому, как возможное, когда оно полагается существующим и известным, возможно в отношении самого себя и необходимо в отношении своего существования [в то время и в отношении того, что] оно стало известным. И если Божественное знание о вещах предшествует их существованию, то поскольку вещь является необходимой прежде существования, а не возможной, следовательно, вещь не возможна в отношении Божественного знания, но возможна в отношении самой себя. И поскольку Божественное знание не зависит от времени, Его знание о будущем подобно нашему знанию о существующем, оно не влечет за собой ограничения и необходимости в [отношении] сущности вещей. Однако если бы нам пришлось возразить, сказав: Божественное знание исходит из существующего, согласно последним двум затруднениям, мы бы ответили: мы не знаем, как Бог знает, поскольку Его знание - это Его сущность. И это, на наш взгляд, подход Рабби.

Еще один возможный ответ заключается в следующем: очевидно, что воспринимаемые вещи воспринимаются не в соответствии с воспринимаемыми вещами, а в соответствии с природой воспринимающего; как это видно [из вопроса] о чувственном восприятии, поскольку чувство осязания воспринимает воспринимаемое, приблизившись к нему и осязая его, и воспримет в одной точке осязания жар или холод, твердость или мягкость, но зрение воспринимает цвета своего объекта на расстоянии, и другие чувства тоже; следовательно, поскольку этот Воспринимающий вечен и не зависит от времени, уместно, что Он воспринимает воспринимаемое в соответствии со своим положением, не зависит от времени, ибо Его восприятие - [свойство] Его сущности. Поэтому Он постигает то, что не существует, вечным восприятием, как если бы оно существовало.

[Другой вариант: Принцип, который вытекает из этих рассуждений, заключается в том, что то, что возможно, необходимо в отношении его причины и возможно в отношении самого себя, пока не имеет места выбор. Вещи, которые касаются выбора, если мы говорим, что природа воли требует того, чтобы она желала чего-то или не желала без внешней движущей силы, и это правильный подход согласно Торе, эти вещи будут возможны в отношении как их причин, так и [в отношении] самих себя, но необходимы в отношении Божественного знания. И поскольку они возможны в отношении самих себя, трудолюбие подобает им, как и предписания и предостережения, и награда и наказание за них. Если человек выбрал противоположное, знание Бога уже было бы о противоположном. Единственный оставшийся вопрос - как Бог знает возможные вещи; но мы уже ответили на это, как в соответствии с мнением Рабби, так и в соответствии с нашим собственным мнением. Вообще, поскольку Бог наделяет существованием все остальное существующее, Его знание о них уместно и необходимо.]Абзац до слов "знание о них уместно и необходимо" заключен в скобки и обозначен в качестве другого варианта Ш. Фишером. Это заметка, вставленная Крескасом или его учениками. Рослин Вайс отмечает, что этот текст есть также в феррарском издании и в венском манускрипте. [Weiss, 2018, p. 197]. Как бы то ни было, корнем всей проблемы является возможность в одном отношении и необходимость в другом. Это неизбежно.

Совершенный, который вошел в мире и вышел в миреПодразумевается р. Акива., засвидетельствовал все эти глубокие вопросы коротким утверждением. Сказано: "Все предвидено, но свобода дана. Мир судится по благости. И всё в соответствии с множеством добрых деяний"Авот 3:19.. Сказав: "Все предвидено", он указал, что все вещи упорядочены и известны. Хотя это важнейший корень, истина которого бесспорна, некоторые наши мудрецы споткнулись о него, то, что побудило нас раскрыть этот секрет, заключается в том, что многие из нашей нации бросают ему вызов даже сегодня. Говоря "но свобода дана", он засвидетельствовал тайну выбора и воли, а именно, что свобода каждого человека дается ему в отношении его самого, поскольку веление не относится к тому, кто ограничен и принужден. И сказав "Мир судится по благости", он засвидетельствовал Божественную справедливость относительно суда, т.е. относительно награды и наказания, цель которых не месть, и замысел не в том, чтобы обеспечить политическую справедливость в обществе - хотя это необходимо с точки зрения причин, - но для благости, как мы сказали прежде. [Другой вариант: хотя это не необходимо с точки зрения причин, но для благости, как мы сказали прежде.]"Другой вариант" в квадратных скобках поставлено Ш. Фишером; "не" включают феррарское издание и флорентийский манускрипт. См.: [Weiss, p. 198].

И сказав "И всё в соответствии с множеством добрых деяний", возможно, он засвидетельствовал необходимость причин, ближайших и отдаленных, как сказано: "потому что за высоким наблюдает высший"Еккл 5:7.. Или намекает на общеизвестный корень традиции, что мир судится по делам большинства. Или, возможно, намекает на важный корень, что будет разъяснено в шестом разделе, дай Бог.

Глава четвертая

Однако на это мнение относительно необходимости - необходимость в отношении причин или необходимость в отношении Божественного знания - намекается в некоторых местах Писаний, особенно в книге Екклезиаста и в некоторых местах высказываний наших Рабби блаженной памяти. Говорят: "Человек не ушибает палец внизу без указа свыше"Хуллин 7b.. И истолковывают сказанное "когда кто-нибудь упадет с него"Втор. 5:8. - "В шесть дней творения было предопределено это падение, ибо еще до того, как он упал, Писание называло его упавшим. Потому что добродетель приходит от рук достойных, а вина - от рук достойных порицания"См. Шаббат 32а. Скобки Ш. Фишера.. Таким образом, хотя то, что произошло, было примером возможного, от шести дней творения было предопределено, что этот [человек] падет. И ближайшей причиной было отсутствие парапета. Но несмотря на то, что падение приписывается случайности и знание об этом ускользает от человека, поскольку человеческое знание не может охватить все частности, потому что они бесконечны, тем не менее падение было необходимо с точки зрения Того, Кто Бесконечен [и чье знание бесконечно]¹¹. И также следующее высказывание подтверждает это: "Не похоже было на Давида совершить это деяние и не похоже на Израиль совершить это деяние. Наоборот, учит тебя, что если один [совершает] грех, говорят ему "обратись к этому человеку", и если сообщество [совершает] грех, говорят ему "обратись к этому сообществу""Авода зара 4b-5a.. Тем не менее они были наказаны. И не понять этого иным путем, кроме того, который мы выбрали. Другое высказывание, которое также указывает на необходимость: "В тот час, когда сказал им Святой, Благословен Он, кто даст им такое сердце? они должны сказать: Ты дай. Однако Моше не намекал на это израильтянам, пока не прошло сорок лет. Из этого можно сделать вывод, что человек не погружается в глубины мысли своего учителя, пока не пройдет сорок лет"Авода зара 5а.. Существует много таких высказываний помимо упомянутых, которые, по-видимому, усиливают сомнение и замешательство, но, когда они воспринимаются таким образом, в соответствии с их буквальным смыслом, имеют смысл. Что касается совместимости старания с необходимостью, существует изречение: "если не я за себя, кто за меня? но если я только за самого себя - что я? и если не теперь, то когда?"Авот 1:14. Перевод цитаты сверен с [Пиркей авот, 1979, с. 15].. Есть и много других, не нужно их сейчас упоминать. Как то, что сказано в Гемаре, [в трактате] Сукка: "Из-за (шести) [четырех] вещей затмевается солнце"Сукка 29а.. И как в трактате Маккот: "Если первосвященник умирает до того, как завершится суд [над человеком], и назначается другой первосвященник, и заканчивает суд, [обвиняемый] возвращается только после смерти второго"Маккот 11b.. И говорится в Ге- маре: "Что должен был сделать этот? Он должен был просить Бога о милости, чтобы завершить процесс оправданием, и не просил"Там же.. Ни одно из этих утверждений не может быть подтверждено, если не разъяснится, как бытие всех вещей, природных или волевых, упорядочено и известно Богу. И этого достаточно в соответствии с нашим замыслом.

В шестом разделе мы представим высказывания, которые согласуются с этой точкой зрения и соответствуют ей. Поскольку природа истины свидетельствует сама о себе и согласуется со всеми точками зрения.

Таким образом, была решена большая трудность, которую мы обещали разрешить в первом разделе этой книги, трудность, с которой столкнулись многие из наших более ранних ученых. Они ошиблись, поскольку не признали, что необходимость согласуется с Божественной справедливостью Торы, даже если она не может приспособиться к государственной справедливости [Другой вариант: и, тем более, с точки зрения Торы, которая является правильной, соответствует государственной справедливости. Знай это.] Хвала одному Богу, превознесенному над всеми благословениями и хвалами.

Глава пятая

Дополнительное изложение этого мнения [другой вариант: двух мнений]Скобки Ш. Фишера. о разрешении серьезного затруднения, с которым не переставали с недоумением сталкиваться древние [мыслители], а именно, как согласовать Божественную справедливость относительно награды и наказания с необходимостью. И если они согласованы, в чем разница между необходимостью в отношении причин, в которой нет чувства принуждения и ограничения, и необходимостью, в которой есть чувство ограничения и принуждения?

Можно подумать, что если деяния [совершенные с исполнением] заповедей и деяния [совершенные с их] нарушением - причины, а награда и наказание - их следствия, и кроме того, сами деяния необходимы, то не подобало бы отличать необходимость, сопровождаемую чувством ограничения, от необходимости, не сопровождаемой чувством ограничения, и награду и наказание, которые будут следствием первого, а не следствием последнего. Ведь необходимость в любом случае совершенно неизбежна. И даже если бы мы признали это различие, а именно, что при чувстве принуждения и ограничения не будет места награде и наказанию, поскольку в таком случае деяние не будет волевым; а когда не чувствуется принуждение, и если он ограничен, но не чувствуется ограничения - называется волевым; как может быть вознаграждение и наказание за мнения, которые касаются краеугольных камней Торы? Если б я знал; более того, наказание за них, согласно традиции, сурово. Как сказано: "Но для отступников, еретиков и тех, кто отрицает Тору и воскресение мертвых"Рош хашана 17а.. И сказано в Мишне: "это те, кто не имеет части в мире грядущем"Санхедрин 90а.. И все же может показаться, что воля и выбор не играют роли. И вот по каким причинам:

Во-первых, если бы воля требовалась для верований, то степень веры не определялась бы силой истины [а определялась бы волей]. Ведь воля [может] желать и не желать. И тогда можно верить двум противоречащим друг другу вещам непрерывно, столь долго, сколько [человек] пожелает верить. Но это верх абсурда.

Во-вторых, если бы воля была ограничена верой, то должна была бы подвергаться сомнению истинность того, что побуждает и создает [эту] веру. Ибо если истинность того, что побуждает веру, несомненна, то у нее нет нужды в воле. И если подвергается сомнению то, что создает веру, то и истинность веры подвергается сомнению.

В-третьих, с этой позиции очевидно, что воля не играет роли в деле веры. Ибо вера это не что иное, как утверждение, что нечто вне души [таково же] как в душе. И то, что [находится] вне души, не зависит от желания поверить, что оно таково. Следовательно, если это так, то вера не зависит от воли.

И после того, как это разъяснено, я утверждаю, что верящему во что-либо, особенно если вера наглядно доказана, невозможно не чувствовать себя обязанным и принужденным верить в это. Ибо, когда доказательство имеет решающее значение, как это имеет место в случае предположения, которое предполагается доказать, необходимость в побуждении является сильной и неизбежной, следовательно, необходимость и принуждение очевидны, очевидны и ощущаются верящим, так что он не может поверить в противоречащее этой вере. Поэтому, если награда и наказание не уместны для такого рода необходимости, т.е. для необходимости, которая ощущается, как было сказано, я не представляю, как награда и наказание могут быть уместны в отношении убеждений.

Для решения этих трудностей подходит следующее рассуждение.

Во-первых, Божественная справедливость всегда направлена к добру и совершенству; и добро и совершенство являются побудительными причинами для благих действий, из Божественной справедливости следует, что заповеди [будут] заповеданы [так, что] в них [есть] награда и наказание, поэтому они являются побудительными причинами для благих действий. Они являются причинами побуждений, поскольку награда и наказание следуют из них, как следует следствие из причины. Поэтому воля и выбор побуждают к тому, [к чему] достойно приближаться, и удаляют от того, от чего [достойно] держаться на расстоянии. Следовательно, само собой разумеется, что Божественная справедливость проявляется в награде и наказании в соответствии с необходимостью.

Различие между необходимостью, которая не сопровождается чувством принуждения и ограничения, и необходимостью, которая сопровождается чувством принуждения и ограничения, является необходимым, как я объясню. Этот вопрос будет разъяснен в шестом разделе, дай Бог, как с точки зрения размышления, так и с точки зрения Писания, и таким образом, что это соответствует речениям наших блаженной памяти Рабби, которые можно найти в разных местах, о том, что цель, к которой стремятся в поклонении [Богу] и в добрых делах, любовь и радость в них, это не что иное, как наслаждение волей, вершащей благое. Поскольку, в соответствии с тем, что Бог - это вершина любви и наслаждения, дарящий и творящий благо, связь [с Ним] и стремление [к Нему] в таком случае - идти Его путями насколько возможно. Следовательно, когда есть это желание и наслаждение в душе, есть действие души, посредством которого происходит стремление [к Богу] и отделение [от Него]. Поэтому уместно, что из этого действия проистекают награда и наказание подобно тому, как следствие проистекает из причины. Когда душа лишена этого желания, как когда человек чувствует принуждение и ограничение в своих деяниях, то душа не совершит это действие и стремление и отделение не будут обязательно из него [следовать], поскольку действие будет отделено от воли души, и, следовательно, не будут уместны награда и наказание. В таком случае [рассматриваемое] различие признано.

Однако когда это различие признано, [встает вопрос], как можно оправдать награду и наказание за убеждения? Ибо обещания вознаграждения и наказания за них не способны к тому, чтобы повлечь волю и выбор в отношении конкретных убеждений, а также не являются причинами, которые их двигают, поскольку считается, что человек принимает убеждения невольно, так что воля не играет в них никакой роли.

Некоторые из наших мудрецов, как следует из силы их слов, действительно были соблазнены идеей, что вознаграждение за убеждения не подпадает под юрисдикцию справедливости и несправедливости, потому что вознаграждение является естественным и необходимо следует из умопостигаемого. Иначе говоря, когда истины убеждений установлены в душе человека, они становятся умопостигаемыми [понятиями], в то время как они находятся вне души, эти убеждения составляют его душу как бессмертную [субстанцию], которая является предельной наградой для человека.

Очевидно, что путь Торы исключает это мнение, как будет объяснено далее, если будет на то Божья воля. Ибо если бы это было так, нам, чтобы направлять нас, достаточно было бы тех немногих мнений, которые можно найти в Торе, и не требовалось бы огромного изобилия заповедей и их ответвлений и ответвлений ответвлений. Господи! Без этого такое изобилие было бы философскими умозаключениями, но число заповедей этого типаТо есть заповедей, которые являются философскими умозаключениями. мало. Если бы душа составлялась из умопостигаемых истин, поскольку в книге [Евклида] "Начала" и в книге [Аполлония] "О конических сечениях" содержится очень много умопостигаемых [понятий], [можно было бы ожидать, что] душа геометра будет состоять из большего числа истин, чем душа, вовлеченная в Тору. Но очевидно, что это мнение является ложным в соответствии с Торой, и, если Бог даст, будет еще более ясно, что мнение, будто награда - это продолжение умопостигаемых [понятий после смерти] является само по себе надуманным. [Ибо в этом случае] душа, которая мыслит некое понятие, установленное в книге "Начала", [например], что "углы треугольника равны двум прямым углам", и ни о чем ином не мыслит, если одно это умопостигаемое [понятие] составляло ее, оно бы и привело к ее бессмертию. И если она достигает бессмертия, будет ли она напоминать душу, которая была составлена из другого умопостигаемого [понятия], которое также объяснялось там, что "квадрат диагонали квадрата равен сумме квадратов двух соседних сторон" или какого- то иного умопостигаемого [понятия]. А если [одна] отличается [от другой], то чем отличается. Но это всё чушь и ложная выдумка. Однако Философ, поскольку его глаза не были озарены светом Торы, и будучи под давлением сильных указаний, свидетельствующих о бессмертии человеческой души, выдумал фантазии и измыслил идеи, чтобы подтвердить эти указания, хотя идеи эти в высшей степени далеки от разума и тем более от Торы. Поэтому мы оставим этот путь.

Мы скажем, что после того, как будет установлено, что в убеждениях нет места для воли, но что верящий чувствует необходимость верить, становится очевидным, что мы должны приписать выбор и волю чему-то, что связано и соединено с убеждениями, граничит с ними, приятности и радости, которые мы испытываем, когда Бог милостиво наделяет нас верой в Него, и усилием, которое мы прилагаем для постижения Его истины. Это, несомненно, является делом воли и выбора. Действительно, истинная вера может быть у верующего без возникновения [чувства] радости, связанного с тем, что он является обладателем этой веры. Поэтому очевидно, что возникновение [чувства] радости и усилие в исследовании истины веры, дела, которые являются следствием воли и выбора и к которым несомненно применимы награда и наказание, как это будет разъяснено в дальнейшем, дай Бог.

Далее я скажу, что, если мы посмотрим на деяния, обнаружим, что награда [дается] не за сами деяния в первую очередь, а за выбор при совершении деяния. Ибо когда человек делает что-то, он реализует одну из двух противоположных альтернатив, которые были одинаково открыты для его силы выбора. Поскольку очевидно, что нечто актуализированное с точки зрения его актуальности не является потенциальным или возможным для него, но является необходимым и ограниченным для него; из этого с необходимостью следует, что награда и наказание связаны с выбором и волей, относятся не к самому деянию, когда [человек] совершает его, а к выбору, когда он его совершает.

И сколь уместно об этом сказано в речении наших Рабби блаженной памяти: "Мысли о согрешении более тяжки, чем прегрешение"Йома 29а.. Поскольку прегрешение состоит из двух вещей: из самого действия и из выбора и желания относительно него; наказание, которое является результатом этого, [дается] за волю и выбор, которые в речении называются "мыслями", очевидно, что из двух воля хуже и она является мыслью.

Это будет также подтверждено, когда мы рассмотрим их раздельно, деяние без мысли и воли, иными словами, вынужденный поступок, или волю без деяния. Наказание будет возложено на мысль и волю, в соответствии с тем, что сказано в истинной традиции: "жертва всесожжения за мысль сердца"Левит Рабба 7:40. Левит Рабба или Ваикра Рабба представляет собой гомелетический мид- раш на книгу Левит.. И не будет возложено наказание за деяние, в соответствии с нашим корнем: "в случае принуждения Бог освобождает его"Недарим 27а.. Причина, почему говорится "более тяжкое", та, что нет никаких сомнений в том, что наказание за волю, когда к ней присоединяется деяние, больше, чем наказание за одну волю, когда нет никакого деяния. И это то, что указано, что наказание также дается за деяние, но более тяжкое наказание дается за волю, и особенно тяжкое [наказание дается], когда воля присоединяется к действию. И это несомненная истина.

Так решается большая трудность. Было установлено, что вознаграждение и наказание за убеждения относятся к удовольствию и радости, которые мы испытываем к ним, и к трудолюбию, с которым мы прилагаем усилия, чтобы понять их. Это то, что мы хотели объяснить.

Глава шестая

Изложение того, что было установлено в отношении этого вопроса с точки зрения размышления согласуется с мнением наших Рабби блаженной памяти

Итак, в этом отношении были установлены две вещи: первая, что вера в отношении взглядов, которых придерживается [человек], приобретается без воли. И вторая, что награда и наказание относятся к воле, награда за желание, усердие, радость за принадлежность к этому объединению верующих и наказание - за противоположное. Об этих вещах намекалось в одном речении в главе "Рабби Акива". Там сказано: ""И они стояли под горой" учит, что Бог опрокинул на них гору как лохань [и сказал:] если вы принимаете Тору, хорошо, если нет - здесь ваша могила. Рава сказал: это сильное утверждение против Торы. Сказал на это кто-то: тем не менее они приняли это в дни Ахашвероша, ибо написано: евреи подтвердили и приняли. Они подтвердили, что уже приня- ли"Ср. с Шаббат 88а:

Сказал р. Авдими, сын Хамы б. Хасы:

- слова "встали под горой" означают, что поднял Святой, благословен Он, над сынами Израиля гору, словно лохань и произнес: "Принимаете Тору - хорошо, а нет - здесь и могила ваша!"

Заметил р. Аха б. Яаков:

- Это - сильный довод, чтобы опротестовать законы Торы!

Рава возразил:

- Если и так, сыны Израиля вновь приняли Тору во дни Ахашвероша, ведь написано: "Подтвердили евреи и приняли на себя и на потомков своих, и на всех, присоединившихся к ним..." То есть подтвердили то, что уже приняли. (перевод дан по [Вавилонский Талмуд, 2001, с. 111]).. И смысл речения в соответствии с этим состоит в том, что поскольку было установлено, что воля не может иметь никакого отношения к вере, приобретенной с помощью рациональных принципов, и тем более, когда она приобретена с помощью пророчества, услышанного на этом уважаемом собрании, из этого следует, что они должны были верить, хотят они этого или не хотят. Таким образом, они были вынуждены верить. Это ограничение было уподоблено опрокидыванию на них горы как лохани, чтобы они приняли Тору по принуждению, а если нет, то умерли бы там, что является понуждением и принуждением. Так же и многим величественным чудесам. И в заключение собрания они верили по принуждению в Тору, веря, что если бы они отклонились от этого, они бы отклонились от правильного пути, пути жизни, [к тому], который называется смертью и погребением. Поэтому сказал мудрец: "Это является сильным утверждением против Торы". Потому что несмотря на то, что Тора без сомнения истинна, после того, как вера в нее стала принудительной, воля не принимала в этом участия, и, возможно, люди не приняли ее по своей воле, которая обязала бы нас следовать ей. Ибо, хотя очевидно, что вера без сомнения истинна, если бы мы ее не приняли, не было бы пути к суровому наказанию, но он был бы, если бы мы приняли ее по собственному желанию. Следовательно, отвечают: "Приняли это в дни Ахашвероша, ибо написано: подтвердили и приняли, они подтвердили, что уже приняли". То есть, поскольку они испытывали радость от увиденных чудес и освобождения, которые были сделаны для них в те дни, подтвердили, что уже приняли их, утверждение упразднилось само по себе. Ибо наслаждение и радость, от которых зависит награда в отношении верований, достигла полноты в дни Ахашвероша. И всё это пример того, что было объяснено в наших рассуждениях: и вера в отношении мнений не формируется с помощью воли, и награда за волю и радость того, кто является обладателем этой веры.

Поскольку эта радость является наслаждением и удовольствием для обладателя веры и поскольку корень наш таков: "Человеку запрещено получать удовольствие от этого мира, не произнося благословения"Брахот 35а., мудрецы сформулировали благословение для этого: "Благословен Тот, кто не создал меня язычником, рабом или женщиной". Мы объясним это далее в шестом разделе, если будет на то Божья воля. И достаточно об этом теперь в соответствии с нашим замыслом. Хвала и слава одному только Богу, который возвышен над всеми благословениями и хвалами.

Размещено на Allbest.ru