Отношение католической церкви к войне в эпоху Средневековья

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Отношение католической церкви к войне в эпоху Средневековья

Н.А. Рудаков, В.П. Митрофанов

Пензенский государственный университет, Пенза, Россия

Аннотация. Рассматривается отношение Католической церкви к военным действиям в эпоху Средневековья. Основное внимание уделяется наиболее важным событиям, которые имели влияние на Церковь. Анализ материала поделен на условные этапы: мнение Церкви о военных действиях в раннем Средневековье (У-Х вв.) на основе теории о справедливых войнах, далее анализируется изменение отношения представителей Католической церкви к войне в эпоху Крестовых походов, рассматривается период Столетней войны, а именно: отношение Папской курии к общеевропейской войне христианских стран. Проводится оценка действий Католической церкви на разных этапах, а также выделяются противоречия и двойные интересы последней на международной арене.

Ключевые слова: история Средних веков, Католическая церковь, война, теория справедливой войны, Крестовые походы, Столетняя война

Средние века в сознании человека всегда ассоциировались с жестокостью, кровопролитными войнами, с пытками, наконец, с отсутствием понимания важности и ценности человеческой жизни. И такая точка зрения, на первый взгляд, небезосновательна. Однако подобное представление нельзя абсолютизировать. Как известно, в период Средних веков значительную роль играла христианская церковь. Поэтому интересно попытаться выяснить ее позицию в отношении войн.

В первую очередь, необходимо рассмотреть теорию «справедливой войны». Еще в 1У-У вв. н.э., когда раннее христианство укрепляло свои позиции, Аврелий Августин, один из отцов церкви, призвал отличать справедливые войны от несправедливых в своем труде «О граде Божьем». Однако еще до него понятия «справедливой и несправедливой» войны использовали Аристотель, Платон, Цицерон. Но данные античных деятелей об этом настолько скудны, что на их основе нельзя считать авторами теории справедливой войны [1, с. 233-234]. А вот Августин в своей работе «О граде Божьем» подробно раскрывает понятие справедливой войны, ее сущность. Он резко высказывается: «вести войны путем покорения народов, расширять государство представляется делом хорошим для людей дурных, но для добрых это только дело необходимости. Может это быть названо © Рудаков Н. А., Митрофанов В. П., 2021.

и делом хорошим, но только потому, что было бы хуже, если бы люди более несправедливые господствовали над более справедливыми» [2, с. 164-165]. Он заключает, что несправедливая война это война, направленная на покорение, грабеж, убийство людей. Такие войны ведут «дурные люди», которые прикрываются идеей мира, но «не того хотят они...а того, чтобы он был таким, каким им хочется его видеть» [3, с. 338-342]. Справедливые же войны ведутся против несправедливых людей, т.е. подобный статус можно получить в случае оборонительной войны. При справедливой войне государства не должны опускаться до мести, до уровня несправедливых мужей, которые грабят города и убивают мирных людей. Августин приходит к выводу, что державы, которым несвойственна справедливость, напоминают разбойнические шайки [2, с. 145]. Таким образом, он пытается ограничить произвол войны, теперь, с моральной точки зрения, война справедливая считается не проявлением жестокости, а волей Бога, которая выражена в наказании. Поскольку согласно Августину все в мире предопределено волей Божьей, то, значит, изначально предопределены и все войны в истории человечества.

Фома Аквинский, известный теолог, философ, учитель Церкви в XIII в., конкретизировал теорию о справедливой войне. Он сформулировал три условия по которым войну можно причислить к справедливой, а значит, она не будет греховной с точки зрения христианства.

Первое условие заключалось в том, что войну могут объявлять только правители, так как они представляют интересы народа: «их делом является поднимать меч войны ради защиты общественного блага от внешних врагов» [4, с. 497-500].

Второе условие это наличие справедливой причины: «чтобы атакованные были атакованы потому, что заслужили это некоторым своим проступком» [4, с. 497 -500], т.е. война считалась праведной, если страны вели войну за возвращение территорий, которые были отторгнуты путем завоеваний, при возмещении ущерба и т.д.

Третье условие отвечает за благие цели, которая преследует страна, «то есть, чтобы ее намерением было утверждение добра или предотвращение зла» [4, с. 497-500].

Теория справедливой войны продолжала развиваться в последующие столетия на основе учения Аврелия Августина и Фомы Аквинского. Данная теория имела влияние на разворачивание военных действий, но какое именно влияние установить трудно. С одной стороны, мы видим стремление представителей Церкви ограничить кровопролитие. Некоторые исследователи пишут, что Католическая церковь преследовала цель сохранить свою собственность и имущество, которые активно разграблялись при военных действиях не только викингами, мусульманами, но часто и самими христианами. Но данное предположение имеет второстепенную роль, так как существует само стремление смягчить войну. С другой стороны, этой теорией стали злоупотреблять государства средневековой Европы, которые часто захватнические, грабительские войны облекали в форму справедливой [5, с. 111-138]. Таким образом, нельзя точно ответить, способствовала ли данная теория сокращению количества войн и степени их жестокости или наоборот дала возможность правителям развязывать многочисленные военные действия, не боясь быть осужденными со стороны Церкви.

Не только теорией Католическая церковь пыталась ограничить военные действия. К X в., когда междоусобные войны (файды) были обычным делом, многие земли подвергались разорениям. От грабежа, поджогов страдали крестьяне, горожане и сами священнослужители. В связи с этим представители Церкви начали движение «Божьего мира». Впервые движение проявилось во время собора в Пюи в 975 г., когда епископ Ги Анжуйский собрал крестьян и рыцарей своей епархии. Епископ рассказал смысл идеи, заявив: «Поскольку мы знаем, что без мира никто не узрит Господа, то предупреждаем людей, во имя Господа, чтобы они стали сынами мира». В результате рыцари поклялись, что впредь будут уважать владения церкви и крестьян [6, с. 88-89]. Движение стало быстро распространяться в Европе. Если же клятва нарушалась, то провинившегося отлучали от церкви. Данное движение оказало заметное влияние на регламентацию военных конфликтов. Если теория справедливой войны обращала свое внимание, главным образом, на правителей стран, то при этом действия рядовых воинов почти не брали в расчет, поскольку считалось, что обычные солдаты не виновны, они лишь выполняют волю своего господина. Теперь же именно отдельные люди, которые участвуют в военных столкновениях, несли ответственность за свои действия под угрозой отлучения. Большую роль в ограничении насилия здесь играла клятва: «Я не буду уводить в плен ни крестьянина, ни крестьянку, ни слуг, ни торговцев. Я не возьму у них их денег, я не заставлю их платить за себя выкуп, я не буду брать и растрачивать их имущество, и я не буду подвергать их бичеванию» [7, с. 288-242]. Данные клятвы заложили основу рыцарской морали и собственно так называемого «Кодекса рыцарской чести» в будущем.

Вместе с движением «Божьего мира» существовало и «Божье перемирие». Это еще один способ со стороны Церкви смягчить ужасы войны. Теперь запрещалось вообще вести какие-либо междоусобные военные действия в определенные дни недели (со среды до понедельника), нельзя было воевать и во время важнейших христианских праздников, как канун Рождества [7, с. 288-242].

Таким образом, мы можем видеть, что представители Католической церкви в раннем Средневековье относились к войне с пацифизмом, особенно если военные действия шли между христианами. Поэтому Церковь пытается всячески смягчить и ограничить войну под давлением санкций. Второстепенным остается вопрос, какими намерениями руководствуется Церковь, когда пытается это сделать. С желанием защитить слабых и беззащитных или с целью обезопасить себя и свое имущество? Однозначного ответа не будет, скорее всего, в этом вопросе проявлялись двойные интересы Церкви.

Теперь перейдем к рассмотрению нашей темы в период классического Средневековья. В данной части работы рассмотрим отношения церкви на примере конкретных войн. Начнем с Крестовых походов. Отметим, что, начиная с XI в., отношение Церкви к войне меняется. Выражается это в нескольких аспектах. Так, представители церкви перестают полагаться лишь на угрозу отлучения или интердикта при разграблении их имущества. Они начинают формировать собственные воинские отряды, наиболее крупные храмы церковных приходов и аббатства располагали большим числом таких воинов. Они обеспечивали надежную защиту от норманнов, сарацин и даже от европейских феодалов, которые хотели поживиться за счет соседа. Конечно, наличие собственных военных отрядов приводило к тому, что Церкви приходилось пересматривать свое отношение к военному делу [7, с. 288-242].

Окончательно меняется ее отношение к военным действиям во время понтификата папы Григория VII. Именно при нем Церковь ставит своей целью заполучить превосходство во всех отношениях и над светской властью тоже. Известен его документ «Диктат Папы», который устанавливал: «Только Римский епископ по праву зовется вселенским...только он один может низлагать епископов и восстанавливать их. Он может низлагать императоров» [8, с. 216-218]. Именно при нем началась борьба за инвеституру с германскими императорами. Григорий VII первый, кто попытался начать крестовый поход против сельджуков в поддержку Византии. Этим он хотел показать военную мощь и влияние Католической церкви, чтобы византийцы признали Римского епископа «вселенским». Но на тот момент данная идея не была поддержана западноевропейскими монархами по разным причинам.

Зато позже папе Урбану II удалось обратить внимание на Восток, путем организации первого крестового похода. Известно, что в 1095 г. в Клермоне на юге Франции состоялся собор, на котором папа Урбан II произнес свою знаменитую проповедь: «Народ франков. К вам обращается моя речь, к вам несутся слова моих убеждений. От пределов Иерусалима и из города Константинополя к нам пришла важная грамота, что народ персидского царства, народ проклятый, чужеземный, далекий от Бога, отродье, сердце и ум которого не верит в господа, напал на земли тех христиан, опустошив их мечами, грабежом и огнем, а жителей отвел к себе в плен или умертвил, церкви же Божии или срыл до основания, или обратил на свое богослужение... Кому же может предстоять труд отмстить за то и исхитить из их рук награбленное, как не вам. Предпримите путь ко Гробу Святому; исторгните ту землю у нечестного народа и подчините ее себе. Земля та течет медом и млеком» [8, с. 249-251]. Показательно, что Урбан II обращается не от своего имени, а от имени Господа. Он призывает всех христиан помочь в войне против иноверцев. Все те, кто примет участие в походе, будут благословлены: «Поэтому и обращаюсь со смиренной просьбой, и не я, а Господь. Всем идущим туда, в случае их кончины. Отныне да будет отпущение грехов» [8, с. 249-251].

Именно в этой проповеди выразилась идея «Священной войны», которая была тесно связана с теорией справедливой войны. Так, священная война христиан является справедливой, так как она «bellum romanum» (римская война) [9, с. 288-298]. Это означает, что Рим, как центр христианства, ведет войну против неверных. К тому же здесь была идея возвращения территорий, а именно: Иерусалима, который захвачен турками-сельджуками.

Римский Папа священной войной хотел добиться нескольких целей. Во-первых, католический мир видел, как распространялся ислам, он уже был на Иберийском полуострове, такая ситуация угрожала не только папской власти, но и жизням миллионов христиан. Во-вторых, в 1054 г. произошло разделение Церквей, или Великая схизма. Единое до этого христианство разделилось на католичество и православие. Представители католичества, конечно, желали объединения церквей с условием верховенства Римского Папы. Поэтому Урбан II добивался этого разными путями, в том числе и с помощью войны, чтобы заполучить влияние над Византией. В-третьих, с помощью священной войны католическая церковь добивалась упрочения собственного влияния в Европе, а также рассчитывала получить рычаги власти и на Востоке путем новых приобретений после похода.

Христианский мир с восторгом встретил эту идею. Особенно яро отреагировали крестьяне и беднота: «Графы еще думали о своих приготовлениях, рыцари едва начинали о них помышлять, как народ уже кинулся в движение с неудержимым пылом. Никто из бедняков не думал о недостаточности своих средств и о трудностях такого пути. Каждый покидал свой дом, виноградник, свое наследие, продавал их за дешевую цену и с радостью шел в поход» [8, с. 251-252]. Беднота рассчитывала на Востоке разбогатеть, к тому же Церковь обещала отпущения грехов, что для широких масс было очень привлекательным. Необходимо отметить, что современники тех событий еще не знали понятия «крестовый поход». Для них это было массовое паломничество в Святую Землю. Известно, что христиане совершали паломничество в Иерусалим, это всегда было опасным приключением (долгий путь, жаркий климат, разбойники и враждебно настроенные государства) [10, с. 42-45]. Через слухи и, наконец, проповедь папы Урбана II эта информация стала широко доступна. Поэтому бедняки-крестоносцы понимали, что их ждет нелегкий путь, но они не думали, что им предстоит столкнуться с воинами сильнейших стран Востока.

Беднота, возглавляемая Петром Пустынником, под видом крестоносцев отправилась в Константинополь, там их должны были встретить и обучить. Толпы бедноты проявили себя не как «Воины Христа», а как мародеры-разбойники. Свою борьбу они начали с еврейских погромов в европейских городах (Рейнская резня). Далее они, по словам хрониста, «разрушали и поджигали дворцы в предместьях, растаскивали свинец, которым были покрыты церкви, грабили местных жителей» [8, с. 253-254]. За время похода к Константинополю многие крестьяне и бедняки дезертировали, умерли, погибли во время стычек с местным населением. Византийский император Алексей I Комнин возмутился такими «крестоносцами», он посчитал, что Папа Римский издевается над ним: «Не переплывайте через море, пока не придет главное христианское войско, так как вы недостаточно многочисленные, чтобы воевать с турками» [8, с. 253-254]. Но озлобленные толпы рвались в бой и продолжали бесчинствовать только уже в Константинополе: «Вследствие этого император разгневался и велел перевезти их через пролив» [8, с. 253 254]. В итоге при первой же встрече с хорошо обученной, вооруженной армией турков сельджуков бедняки и крестьяне потерпели поражение. С ними жестоко расправились: «Те же, которые не захотели отказаться от Господа, были убиты; других, которых взяли живыми, отделили друг от друга, как овец, которых выставили, как мишени, и расстреливали их; иных продавали и раздаривали, как животных» [8, с. 253-254]. На данный момент не найдено источников, которые бы нам что -то говорили о реакции Римской курии на это событие, возможно, таких документов и нет. Тем не менее, мы можем предположить, что Папа Римский, представители Церкви, которые поначалу агитировали бедноту и крестьян идти в поход, несомненно, знали или предполагали, что может ждать бедных, необученных людей на землях врага.

Таким образом, Церковь послала бедняков на верную смерть. Зато Католическая церковь осудила массовое убийство евреев во время крестового «крестьянского похода». Особенно было обращено внимание на Рейнскую резню в 1096 г. Церковь встала на защиту евреев, хронист так описывает ситуацию: «Просто поразительно, что в один тот же день в совершенно разных местах могли произойти такие побоища. Резали и убивали в едином диком порыве, несмотря на то, что это осуждалось как поступок, не совместимый с религией. Очевидно, что побоища нельзя было предотвратить, несмотря на страх отлучения от церкви, налагаемого многими священниками на тех, кто запятнал руки кровью, равно как и на угрозу наказания, исходящую от многих светских правителей» [11, с. 283 -311].

После крестьянского похода в Священную Землю направилось уже хорошо подготовленное и вооруженное дворянство европейских стран. Не будем останавливаться на истории всего похода, для нас наиболее интересны осада Иерусалима и связанные с ним события. Добравшись до Иерусалима к 7 июня 1099 г., крестоносцы начали его осаду. Иерусалим находился под контролем государства Фатимидов. Осада была тяжелой для обеих сторон. Крестоносцы предпринимали несколько попыток штурмовать город, но все атаки были отражены. И только через месяц осады, 15 июня 1099 г., крестоносцы захватили крепостные стены. После этого крестоносцы проникли в город и устроили жестокую резню. Вильгельм Тирский так описал события иерусалимского побоища: «Большая часть народа бежала в портик Храма... Это бегство не было для них спасением, ибо государь Танкред отправился туда немедленно со значительною частью своего войска. Он ворвался силою в Храм и избил там бесчисленное множество народу. Они вступили туда со множеством конных и пеших людей и, не щадя никого, перекололи всех, кого нашли, мечами, так что все было облито кровью. И не только обезображенные трупы и отрубленные головы представляли страшное зрелище, но еще более приводило в содрогание то, что сами победители с головы до пят были в крови и наводили ужас на всякого встречного» [8, с. 259-261]. Под меч попали и мусульмане, и евреи: «А франки вошли в город и овладели им. Некоторые жители города бежали в михраб, и было убито великое множество. Иудеи собрались в своем храме, но франки сожгли их там» [12, с. 139-140].

Осуждения этих кровавых событий в Иерусалиме от Церкви, как в случае с крестьянским походом, не последовало, но на это есть веская причина. Евреи, осажденные в Иерусалиме, помогали мусульманам в борьбе против крестоносцев, поэтому они воспринимались как враги, предатели.

Папа Урбан II умер через 13 дней после взятия Иерусалима, но новость об успешном крестовом походе еще не успела дойти до Рима. Позже результаты этого события облетят всю Европу. Церковь воспевала доблестных воинов Христа. Она получила желанные рычаги воздействия на Востоке. Положительная реакция католичества на успех первого крестового похода выразилась в объявлении новых многочисленных походов на Ближний Восток.

Остановимся еще на событиях четвертого крестового похода. На папский престол взошел умный, расчетливый, энергичный и молодой Иннокентий III. Он был вдохновлен опытом Григория VII и Урбана II. Он также стремился закрепить влияние Католической церкви на Ближнем Востоке после потери Иерусалима в 1187 г., горел желанием объединить христианские Церкви. Поэтому в 1198 г. он объявляет о начале нового крестового похода. Его специфика заключалась в том, что поход был объявлен не в Палестину, а в Египет, на город Каир, где находились главные силы мусульманства. К 1202 г. все было подготовлено для начала Крестового похода. Посредником выступила Венеция, она должна была на кораблях перевезти крестоносцев. Свою часть они выполнили, флот был полностью готов и укомплектован, но крестоносцы не могли полностью расплатиться с венецианцами, так как их было слишком мало из-за того, что часть крестоносного войска отправилась по другому пути. Венецианцы под предводительством дожа Венеции Дандоло, чтобы хоть как-то окупить затраты на подготовку флота, предложили крестоносцам помочь им овладеть крупным христианским торговым портом Задаром в Далмации, который находился под властью Венгрии. Папские представители были против направлять меч Христа против самих христиан: «Тогда встал аббат Во из цистерцианского ордена и сказал им: Сеньоры, именем Папы Римского я запрещаю вам нападать на город; ибо это христианский город, а вы пилигримы» [12, с. 185-190]. Тем не менее, крестоносцы согласились и после непродолжительной осады Задар пал, город был разграблен. Узнав об этом событии, Иннокентий III пришел в гнев и отлучил всю армию крестоносцев и венецианцев за участие в нападении на христиан. Представители крестоносного войска просили прощения, и уже в феврале 1203 г. Папа отменил отлучение крестоносцев, но на венецианцев, которые спровоцировали атаку, это не распространялось: «Папа сказал послам, что хорошо знает, что если им пришлось совершить большое злодеяние, то это было из-за отсутствия других, и что он сожалеет об этом. И тогда он сказал, что дает свое благословение баронам и пилигримам и разрешает их как своих сынов» [12, с. 185-190].

Крестоносцы остались перезимовать в Задаре, чтобы весною отправиться в Египет. Но вскоре они были втянуты в новую авантюру. В Византии с XII в. начинается период смуты. В 1195 г. Исаак II Ангел был свергнут своим братом Алексеем III, а затем, по византийской традиции, заточен и ослеплен. Когда крестоносцы находились в Задаре, сын Исаака, тоже Алексей, явился в их лагерь и попросил о помощи против узурпатора Алексея III. Крестоносцам обещали огромные денежные средства (300.000 серебряных марок) для погашения долга перед венецианцами. Также Алексей пообещал, что при нем Византия примет непосредственное участие в крестовом походе и подчинит греческую церковь Римскому папе [13, с. 247-255]. Для крестоносцев это было очень заманчивым предложением, они могли прославиться, снискать благосклонность Папы. Подначиваемые венецианцами крестоносцы согласились помочь Алексею: «В силу всех этих причин, слившихся воедино, большая часть нашего войска стала уже склоняться на сторону молодого человека...Молва дошла до Рима... Папа Римский испытал сильное замешательство, опасаясь, не замышляет ли коварство лукавого врага погибель нашего войска, не собирается ли воспрепятствовать делу. Однако верховный понтифик с давних пор ненавидел этот город и сам он, и его предшественники, ибо Константинополь давно уже отложился от римской церкви» [12, с. 203-205]. Гунтер Пэрисский этим сообщением дает нам понять, что Иннокентий III сомневался в надежности плана, но в целом был не против захвата Константинополя крестоносцами с последующим восшествием Алексея на престол.

В итоге крестоносцы вместе с венецианским войском осадили Константинополь 11 июля 1203 г. К 18 июля после штурма Константинополь был взят, Алексей III бежал. Слепой Исаак II и его сын, Алексей IV, были провозглашены императором и соимператором. Но они оказались совершенно не в состоянии ни выплатить крестоносцам обещанную им огромную сумму, ни склонить большинство греческого духовенства к подчинению Риму. Вскоре Исаак II умер, а Алексея IV Ангела убила оппозиция. В феврале 1204 г. императором был объявлен Алексей V Мурзуфул. Крестоносцы потребовали выполнения всех обещаний прошлого правителя, но им последовал отказ. Вновь наступила битва за Константинополь, после долгой борьбы крестоносцы смогли овладеть им 13 апреля [13, с. 247-255]. Далее Константинополь подвергся разграблению и насилию: «Бесстыдно бросились они грабить, начав с лошадей, не только имущество горожан, но и то, что посвящено Богу. Алтарный престол, сложенный из драгоценных материалов, сплавленный огнем из слившихся друг с другом в вершину многоцветной красоты, необыкновенный и вызывавший удивление у всех народов, был разбит и разделен на части грабителями, равным образом и все церковные сокровища, несметные количеством и бесконечно прекрасные... Все могло разжечь их гнев, заслужить невежественную насмешку. Того же, кто хоть в чем-то возражал им или отказывал им в их желаниях, били за дерзость, а частенько обнажали против него и меч.» [12, с. 268-270].

Ромеи навсегда запомнили и возненавидели бесчинства крестоносцев. После разграбления Константинополя и создания Латинской Империи Византия уже никогда не сможет восстановиться. Папа Иннокентий III, который хотел объединить христиан, в одном из писем теряет надежду на осуществления этого плана: «Как, в самом деле, греческая церковь, независимо от того, насколько сильно она подвергается скорбям и гонениям, вернется к церковному единству и преданности Апостольскому Престолу, когда она увидела в латинянах только пример погибели и дела тьмы, так что теперь она, и не без причины, ненавидит латинян больше, чем собак? Что касается тех, кто должен был исполнять волю Иисуса Христа, а не их собственные цели. То они совершали инцест, прелюбодеяние и блуд на глазах у людей... Не удовлетворившись вскрытием царской казны и разграблением имущества князей и низших людей, они также наложили свои руки на сокровища церквей. Они осквернили святые места и унесли кресты и мощи» [14, с. 208-209]. Сам понтифик не предпринял решительных действий, чтобы предотвратить эту катастрофу. Впоследствии Иннокентий III ничего не сделал, чтобы наказать грабителей, преступников, которые скрываются под видом воинов Христа. Он признал Латинскую Империю, а также новый порядок в Византии своим бездействием.

Таким образом, мы наблюдаем как сильно изменялось отношение Католической церкви к войне в период Х!-ХШ вв. Церковь не только не выступает как сторонник ограничения войны, теперь она является непосредственно идеологом Священной войны, организатором крестовых походов. Принципы, которые были выражены в теории справедливой войны, не действовали. Крестоносцы жестоко поступали по отношению к мирному населению в лице мусульман, иудеев. Здесь можно предположить, что милосердное отношение к мирному населению не распространяется на нехристиан по вышеназванной теории. Однако те же восточные христиане тоже подверглись убийствам, разграблениям со стороны крестоносцев, хоть и не в таких масштабах.

Теперь посмотрим, как относилась Католическая церковь к одному из крупнейших военных конфликтов в период Средневековья, к Столетней войне, которая длилась 116 лет (с 1337 по 1453 г.). Преимущественно Столетняя война велась между Францией и Англией, но в конфликт были втянуты и другие европейские страны, такие как Арагон,

Кастилия, Шотландия, Богемия, Генуя, Бретань, Португалия, Аквитания, Фландрия, Наварра и др. Папа Римский также был вовлечен в это противостояние. Истоки соперничества Франции и Англии начались еще в XI в [15, с. 11-25]. Но, исходя из вышеназванной темы, наиболее интересны для нас их взаимоотношения с конца XIII в. Так в 1294 г. король Франции Филипп IV объявил войну английскому королю Эдуарду I. Филипп IV, чтобы покрыть расходы на войну, обложил налогами духовенство. Римский Папа Бонифаций VIII был категорически против этого и пригрозил отлучением всех тех, кто будет собирать или платить налоги. Папа даже пригрозил отлучением и самому Филиппу [16, с. 149-168].

Начался конфликт между королем и Римской курией, Филипп IV полностью порвал с Папой Римским. Вскоре это привело к массовым выступлениям во Франции против действующего главы Церкви, затем эти настроения перекинулись в Италию. Сторонники французского короля пленили Бонифация VIII, после чего он умирает. Затем фактически королем на должность Папы Римского был назначен Бертран де Го, француз по происхождению и друг Филиппа IV. Новоизбранный Папа принял имя Климента V. Филипп воспользовался моментом и под предлогом неспокойного положения в центре Италии предложил Римскому Папе обосноваться поначалу в Пуатье на территории Франции, т.е. переместить туда папскую резиденцию [15, с. 11 -25]. Климент V, конечно, согласился на это предложение. Позже резиденция была перемещена из Пуатье в Авиньон. Таким образом, с 1309 по 1377 г. начинается время «авиньонского пленения пап». Для Франции это была крупнейшая политическая и идеологическая победа. С другой стороны, мы можем сказать, что это событие стало показателем ослабления духовной власти пап.

Необходимо отметить, что название периода «авиньонского пленения пап» только номинально. На самом деле никакого пленения не было. Климент V добровольно согласился на переезд, и фактически он никоим образом не должен был подчиняться французскому монарху. Но в итоге римские папы, пока находились в Авиньоне, стали проводить политику, удобную для французской короны. К примеру, с самого начала Климент V назначил в кардинальскую коллегию несколько французов, а это давало возможность продвигать в будущем новых профранцузских пап. Сняты были отлучения, провозглашенные Бонифацием VIII [16, с. 149-168]. Не без основания современники говорили, что «фактически Париж диктует свою власть Авиньону, и потому всякий, домогавшийся какой-либо милости у папы, должен прежде всего обращаться к королю» [16, с. 149-168].

К 1337 г. отношения между Англией и Францией достигли точки кипения и началась война. Как же отнеслась Католическая церковь к этой общеевропейской войне христианских стран?

Политика Ватикана проявилась в двух направлениях. С одной стороны, в войне поддерживалась Франция. Поддерживал Папа Римский французского короля и потому, что были напряженные отношения с Англией. На ухудшение отношений повлиял и сам факт того, что папы-французы в Авиньоне находились под влиянием французского короля, против которого шла война. К тому же в Англии взыскивалась десятина, которая отправлялась в Авиньон. Депутаты английского парламента были очень недовольны и указывали, что война против Англии ведется на их же золото, поэтому они высказывались за прекращение передачи денег тем, кто непосредственно поддерживает Францию. Недовольны были папской политикой и крестьяне с плебсом. С этого момента начинает выдвигаться личность Джона Уиклифа, призывавшего к разрыву с Римской курией [16, с. 149-168].

Когда Франция стала терпеть неудачи, Папа Римский начал более открыто помогать Филиппу VI. К примеру, Бенедикт XII в 1340 г. наложил интердикт на жителей Фландрии за то, что они в войне поддержали не Францию, своего сюзерена, а Англию. Связано это было с восстанием в 1337 г. под руководством Якоба ванн Артевельде, который изгнал профранцузского Людовика I Неверского, а сам стал держаться проанглийской позиции. Интердикт помог не сразу, но уже в 1345 г. против Якоба ванн Артевельде поднялось народное восстание, в ходе которого он и был убит. После этого Фландрия вновь подчинилась французскому королю. Англия потеряла сильного союзника, ее положение в регионе пошатнулось [15, с. 60-67].

Другое проявление папской политики состояло в стремлении примирить Францию и Англию. С самого начала войны Католическая церковь стремится стать посредником, миротворцем в решении крупного европейского конфликта. Такое настроение запечатлено в хрониках: «Римский папа, зная о вражде, существовавшей между королями Англии и Франции, провел совещание со своими кардиналами и решил послать легатов к обеим сторонам, дабы вести переговоры о мире. Эти двое прибыли к королю Филиппу и сказали, что папа прислал их для ведения мирных переговоры между ним и королем Англии, ибо их раздоры очень огорчают Святого Отца. Король ответил, что вполне их поддерживает, но в действительности не придал их словам большого значения» [17, с. 140]. Таким образом, мир не удалось заключить. Это не единственный пример, ранее представители Католической церкви предпринимали ряд попыток начать переговоры, но все они были либо безрезультативными, либо переговоры срывались еще на стадии планирования.

В 1346 гг. папские кардиналы вновь попытались договориться о прекращении военных действий. На этот раз переговоры прошли успешно, в сентябре было заключено Калеское перемирие. Перемирие неоднократно продлевалось и официально действовало до 1355 г., хотя столкновения между странами в некоторых регионах так и не прекратились. В 1375 г. по инициативе папы Григория XI состоялась новая встреча представителей Англии и Франции для заключения мира в местечке Брюгге, но противоречия между воюющими державами были слишком велики, мир так и не удалось заключить. В 1377 г. перемирие на время переговоров закончилось и военные действия продолжились [18, с. 63-64].

Однако миротворческая миссия Католической церкви по прекращению Столетней войны сорвалась из-за «Великого западного раскола», начавшегося в 1378 г. Сложилась ситуация, когда было два папы: один в Авиньоне, другой в Риме. Противостояние двух пап (с 1409 г. трех пап, еще один появился на Вселенском соборе в Пизе) продолжалось почти 40 лет. Этот конфликт нанес огромный ущерб авторитету Католической церкви [13, с. 313-317]. Теперь папы уже не пытались прийти к миру, а наоборот стали содействовать тем светским правителям, которые поддерживали их. Римский папа помогал и поддерживал Англию и их союзников, а Авиньонский папа Францию и ее союзников. В итоге ситуация только обострилась, конфликт продолжился с новой силой [19, с. 238-245]. Впоследствии противоборствующие стороны решали вопросы войны и мира преимущественно самостоятельно, без посредничества Католической церкви.

Таким образом, отношение Католической церкви к войне в эпоху Средневековья не было фиксированным и при различных обстоятельствах могло меняться. Период ран него Средневековья обозначен стремлением Церкви к снижению жестокости войны, к предотвращению войн, к защите мирных и безоружных людей. Выражалось это в разработке теории справедливой войны Аврелием Августином. Также это проявилось в движении «Божьего мира» и «Божьего перемирия». Скорее всего, такая сдержанная политика в раннем Средневековье обусловлена еще неокрепшим авторитетом Церкви в Европе.

Ко времени Крестовых походов отношение Католической церкви к войне кардинально меняется. Теперь отношение к войне трансформируется в церковной идеологии. Она превращается из крайнего, вынужденного действия в богоугодное дело, если военные действия велись в интересах христианской веры и Римского Папы. Священная война становится благородным делом, с ее помощью человек мог спасти свою душу и попасть в рай. Крестоносцы, которые представляли интересы Церкви, истребляли целые города, грабили людей, сжигали поселения. Такому поведению еще можно найти объяснение, учитывая специфику войны и враждебность местного населения. Однако ограбление церквей, убийство христиан и унижение своих братьев по вере невозможно оправдать. Католическая церковь слабо реагировала на бесчинства крестоносцев либо полностью закрывала глаза на преступления против веры, потакая своим политическим амбициям.

К XIV в. отношение Церкви к войне вновь меняется. Здесь, как и ранее, проявилась двойственная политика Католической церкви. С одной стороны, представители веры поддерживают в войне между христианскими странами определенных правителей, а именно: тех, кто может предоставить Церкви помощь, привилегии, защиту. Так проявилась политика Римских пап в Авиньоне, которые поддерживали французских королей не только идеологически, но и материально. После Великого западного раскола тенденция поддерживать одну из воюющих сторон проявилась более ярко, это привело к еще большему ожесточению Столетней войны. С другой стороны, Римские папы пытались проводить миротворческую политику. Они хотели стать посредником в мирных переговорах между Англией и Францией, т.е. Католическая церковь все же желала прекратить войну христиан в Европе. В некоторых случаях ей удавалось это сделать. Так не без помощи Церкви было заключено несколько продолжительных перемирий.

С XV-XVI вв. авторитет Церкви постепенно снижается, в Европу проникают светские начала, укрепляются политические позиции национальных государств, завершается централизация Франции, происходит укрепление королевской власти и в других европейских странах. Церковь, утрачивая влияние, пыталась возвратить себе былой авторитет на международной арене. Она стремилась столкнуть интересы европейских правителей, католиков и протестантов на идеологическом уровне, чтобы с помощью данной вражды вернуть влияние на континенте. Такая отчаянная и агрессивная политика Католической церкви привела к одной из самых кровопролитных войн в Старом Свете, к Тридцатилетней войне (1618-1648).

Список литературы

средневековье исторический аквинский война

1. Вудс Т. Как Католическая церковь создала западную цивилизацию. М.: ИРИСЭН школа, 2010. 280 с.

2. Блаженный Августин. О граде Божием. Кн. I--XIII / сост. С. И. Еремеева. СПб.: Алетейя, 1998. 594 с.

3. Блаженный Августин. О граде Божием. Кн. XIV--XXII / сост. С. И. Еремеева. СПб.: Алетейя, 1998. 585 с.

4. Фома Аквинский. Сумма теологии. Ч. II / сост. С. И. Еремеева. Киев: Ника-Центр, 2011. 576 с.

5. Макглинн Ш. Узаконенная жестокость. Правда о средневековой войне. М.: Русич, 2011. 448 с.

6. Бисултанов А. К. Развитие международного гуманитарного права в условиях имеющейся природы современных вооруженных конфликтов: дис. ... канд. юрид. наук. М., 2016. 207 с.

7. Флори Ж. Повседневная жизнь рыцарей в Средние века. М.: Молодая гвардия, 2006. 400 с.

8. История Средних веков. Хрестоматия / сост. В. Е. Степанова, А. Я. Шевеленко. М.: Просвещение, 1969. 335 с.

9. Контамин Ф. Война в Средние века. СПб.: Ювента, 2001. 416 с.

10. Грановский А. В. Крестовые походы: в 2 т. СПб.: Дмитрий Буланин, 2013. Т. 1. 472 с.

11. Baron S. W. A Social and Religious History of the Jews. 2-nd ed., vol. IV: Meeting of East and West. Philadelphia: The Jewish Publication Society of America, 1957. 368 p.

12. История крестовых походов в документах и материалах / сост. М. А. Заборова. М.: Высш. шк., 1977. 272 с.

13. Кенигсбергер Г. Средневековая Европа в 400-1500 годы. М.: Весь Мир, 2001. 384 с.

14. Brundage J. A The Crusades: A Documentary History. Milwaukee: Marquette University Press, 1962.318 p.

15. Басовская Н. И. Столетняя война 1337-1453 гг. М.: Высш. шк., 1985. 184 с.

16. Лозинский С. Г. История папства. М.: Изд-во политической литературы, 1986. 384 с.

17. Хроники и документы времен Столетней войны / пер., сост., предисл., прим., указат., генеал. табл., карты М. В. Аникиева ; под ред. Ю. П. Малинина. СПб.: Изд-во С.-Петербург. ун-та, 2005. 425 с.

18. Wagner J. A. Encyclopedia of the Hundred Years War. Greenwood: Greenwood Press, 2006. 375 p.

19. Перруа Э. Столетняя война. СПб.: Евразия, 2002. 480 с.

Размещено на Allbest.ru