Критерии истины. Эллинистическая философия

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

1. Понятие истины в философии и науке. Абсолютная и относительная истина. Критерии истины

2. Эллинистическая философия. Школы стоиков и эпикурейцев

3. «Эпикур приветствует Менекея

Заключение

Список использованной литературы

1. Понятие истины в философии и науке. Абсолютная и относительная истина. Критерии истины

Человек обладает разнообразными знаниями, но не все они являются научными. Например, жизнь человека немыслима без обыденного или житейского знания (о приготовлении пищи, маршрутах транспорта, телефонах друзей). Современная теория познания выделяет обыденное, мифологическое, религиозное, научное и квазинаучное, философское и художественное знание, рассматривая их как равноценные для культуры и одинаково необходимые для понимания сущности познавательной деятельности.

Научное познание отличается системным характером, доказательностью знаний, преобладанием интеллектуальных методов познания, а также специально организованной исследовательской деятельностью Основы философии науки / под ред. проф. С.А. Лебедева: Учебное пособие для вузов. - М.: Академический Проект, 2005, с. 27..

Научное познание нацелено на достижение истины - адекватного отражения действительности в сознании человека или знания, соответствующего своему предмету.

К свойствам истины относятся её конкретность, а также абсолютность (полное, исчерпывающее, точное знание о предмете, явлении процессе) и относительность.

Как убедиться в том, что наше знание о предмете соответствует или не соответствует самому предмету? Ведь непосредственно знание и предмет нельзя сопоставить! Для этого существуют критерии истины, и притом двоякого рода: логический и практический.

Логический критерий предполагает, что наше высказывание о предмете соответствует самому предмету, т.е. является истинным при условии, что истинны посылки, из которых оно логически выведено.

Практический критерий истины таков: то, что практика подтверждает, - истинно, что опровергает - ложно.

Существует ещё одно обстоятельство, которое необходимо учитывать при оценке истинности научного знания. В соответствии со сложившейся традицией науки принято разделять на естественные и общественные, что предопределяется их разными предметными областями. Предметной областью естественных наук является природа. В свою очередь естественные науки разделяются на две части: науки о неживой (неорганической) природе (физика, химия, астрономия и др.) и науки о живой (органической) природе (биология).

Предметной областью общественных наук выступает человеческое общество. Предопределенность его бытия не только объективными факторами, но и мыслями людей, их субъективными представлениями обусловливает их методологическое своеобразие по сравнению с естественными науками. Общественные науки не могут абстрагироваться от субъективных мотивов, представлений и действий людей. Уникальность и неповторимость личности накладывает печать неповторимости и уникальности на то, что она делает и познает. Поэтому познание общественных явлений и проблема истины здесь имеет некоторые специфические особенности:

1) совпадение изучаемого объекта и субъекта познавательной деятельности;

2) индивидуализированное постижение общественных явлений;

3) связь общественных наук с вне научными формами познания (практической жизнью, искусством, игрой);

4) связь общественных наук с нравственными, художественно-эстетическими ценностями людей.

В итоге можно отметить, что относительность истины в научном познании позволяет понять, что, несмотря на все его нынешние достижения, сейчас нас окружает ещё много неизведанного. Но человечество не отказывается от стремления познавать мир дальше. Ведь на самом деле нет ничего парадоксального в нашем незнании непознанного. Мир многообразен и неисчерпаем и поэтому можно предположить, что научное познание неизбежно должно быть бесконечным. Оно никогда не может остановиться, ибо нельзя ответить на все вопросы и достичь полной и абсолютной истины, можно только идти во времени от одной относительной истины к другой, используя методологию научного исследования.

2. Эллинистическая философия. Школы стоиков и эпикурейцев

Эллино-римский период античной философии датируется 2-й половиной 4 в. - 30-е гг. 1 в. до н.э. Эллинистический период античной философии отличается большим разнообразием школ и течений, среди которых были Стоя (основана Зеноном из Кития) и Сад (основана Эпикуром). Основные акценты в эллинистических философских учениях: схематизация всего философского поля, чёткое деление философии на три части: логику, физику и этику - с перенесением центра тяжести на этику, интересам которой были подчинены остальные дисциплины.

1. Эпикуреизм

Главный представитель и родоначальник направления - Эпикур (341-270 гг. до н.э.) - знаменитый в поздней Античности греческий философ.

Представителями направления были Лукреций и Гораций. Школа Эпикура располагалась в предместье Афин, в деревенской глуши, постройка находилась в саду. Отсюда название - «философы Сада». Школа была основана на демократических принципах, её двери были открыты для всех, но она не была образовательным учреждением, а являлась замкнутым сотовариществом единомышленников

Греческие полисы в этот период утратили свою независимость и начались серьёзные изменения в жизни древнегреческого общества. Человек из гражданина превращается в подданного империи, изменяется система ценностей, возрастает роль конкретных, практических знаний. Снижается теоретический уровень философии и усиливается её практическая направленность.

Философское учение Эпикура в соответствии с духом его времени имело конкретную практическую цель - указать человеку путь к счастью, избавить его от страданий. Основные положения манифеста эпикурейцев: 1) реальность вполне проницаема для человеческого разума и поддаётся осмыслению; 2) в пространстве реального есть место для счастья; 3) счастье - это вытеснение страдания и беспокойства; 4) для достижения счастья и покоя человек не нуждается ни в чём, кроме самого себя; 5) для этого также излишни государства, институты, знатность, богатство, и даже Боги Асмус В. Ф. Античная философия, Учеб, пособие. Изд. 2-е, доп. М., «Высш. школа», 1976, с. 427..

В онтологии Эпикур развивал атомистическую доктрину Демокрита. Философ критиковал провиденциализм, телеологию и теодицею. Его считают одним из важнейших материалистов Древней Греции.

Теория познания Эпикура является эмпирической. Самым подлинным источником познания, который никогда нас не обманывает, представляются Эпикуру чувства. Разум нельзя себе даже вообразить как самостоятельный и независимый от чувств источник знания. Кроме обычных пяти чувств у Эпикура к ним относятся наслаждение и страдание, которые являются оценочными, позволяющими различать не только истину и ложь, но также добро и зло. То, что способствует наслаждению, является добром, а то, что приносит страдание, является злом. Теория познания служит Эпикуру принципиальным основанием его этики.

Из работ Эпикура сохранилось только три письма: «Эпикур приветствует Геродота» (атомистическая физика), «Эпикур приветствует Пифокла» (астрономические воззрения), «Эпикур приветствует Менекея» (этическое учение).

Этика Эпикура - это моральное учение, выводящее нравственность из потребности людей в удовольствии. Философ настаивает на необходимости постоянно обдумывать свое поведение: «сам с собою днём и ночью и с подобным себе человеком». Это позволит избавиться от страха смерти, понять, что «самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть ещё не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем» Эпикур // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН - 2-е изд., испр. и допол. - М.: Мысль, 2010. [Электронный ресурс] // http://iph.ras.ru/elib/3555.html (дата обращения 27.12. 2018).

Перестав бояться, человек начинает лучше ориентироваться в том, что ему стоит делать, а чего нельзя допускать. Для нас нормально стремиться к удовольствию, избегая страданий. Но это не должно быть удовольствия распутников. Необходимо соблюдать умеренность, уметь довольствоваться малым. «Хлеб и вода доставляют величайшее удовольствие, когда человек подносит их к устам, чувствуя потребность». Это защитит нас и от случайности: мы перестанем бояться потерять то, что имеем.

Благоразумие - это величайшее благо у Эпикура. Оно источник всех остальных добродетелей. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно». Идеал эпикурейского мудреца не столько моральный, сколько эстетический, в его основе лежит наслаждение самим собою. Эпикурейство - это просвещённый, утончённый и просветлённый, но всё же эгоизм.

2. Стоицизм

Школа стоиков (конец IV - III в. до н.э.) основана Зеноном из Китиона на Кипре (ок. 366-264 гг. до н.э.). Название «Стоя» происходит от «Расписного Портика» (Уфп? РпйкЯлз) в Афинах, где преподавал Зенон. История Стоицизма традиционно делится на три периода: Ранняя (3-2 вв. до н.э.). Средняя (2-1 вв. до н.э.) и Поздняя Стоя (или римский стоицизм): (1-2 вв. н.э.). Цельные сочинения сохранились лишь от последнего периода. Это делает неизбежной реконструкцию стоицизма, который в настоящее время рассматривается как строгая система (окончательно оформленная Хрисиппом). Стоицизм (подобно кинизму, эпикуреизму и скептицизму) - практически ориентированная философия, целью которой является обоснование «мудрости» как этического идеала, но неординарная логико-онтологическая проблематика играет в ней принципиально важную роль.

Учение стоицизма делится на логику, физику и этику. Структурная взаимосвязь трёх частей служит выражением всеобщей «логичности» бытия, или единства законов мирового разума-логоса (прежде всего закона, причинно-следственной связи) в сферах познания, мироустроения и морального целеполагания.

Логика - основополагающая часть стоицизма; её задача - обосновать необходимые и всеобщие законы разума как законы познания, бытия и этического долженствования, а философствование - как строгую «научную» процедуру.

Физика стоиков возникла как синтез физики Аристотеля (учение о форме и материи) с некоторыми элементами учения Гераклита. У Аристотеля соотносительность материи и формы прекращалась у границы, отделяющей мир от «неподвижного перводвигателя», или от бога, который уже не есть единство материи и формы, а только форма без материи. У стоиков, напротив, мир есть единое тело - живое и расчленённое, пронизанное одушевляющим его телесным дыханием («пневмой»). Единый телесный мир наделяется божественными свойствами, отождествляется с богом. Учение о строжайшей необходимости, по которой все в мире происходит, сочетается с учением о совершенстве и целесообразности мира, в котором все части, тела и существа зависят от целого, определяются целым и его совершенством Асмус В. Ф. Античная философия, Учеб, пособие. Изд. 2-е, доп. М., «Высш. школа», 1976, с. 461..

Положению Эпикура о бесконечном множестве атомов и пустоте стоики противопоставляли учение о единстве мира и сплошной заполненности мирового шара телами и «пневмой». Также эпикурейскому учению о множестве миров противопоставляли тезис о существовании одного мира.

В противовес Эпикуру, который отрицал целесообразность в мире, считали, что всё свидетельствует о существовании мирового плана и божественности мира. От Гераклита стоики заимствовали учение о происхождении мира из огня, о периодически повторяющемся возвращении мира в огонь, а также учение о «логосе», или законе.

В учении о человеке противоположность между стоицизмом и эпикуреизмом сказалась в вопросе о понимании свободы и высшего назначения человеческой жизни. Вся физика и этика эпикурейцев направлены к тому, чтобы вырвать человека из оков необходимости. Для стоиков же необходимость («судьба», «рок») непреложна. Свобода для них невозможна. Действия людей отличаются не по тому, свободно или несвободно они совершаются (все они происходят только по необходимости), а лишь по тому, добровольно или по принуждению исполняется неотвратимая во всех случаях необходимость.

Судьба согласного с ней ведёт, противящегося тащит. Так как человек - существо общественное и вместе с тем часть мира, то движущее его поведением естественное стремление к самосохранению, по мнению стоиков, возвышается до заботы о благе государства, даже до понимания обязанностей по отношению к мировому целому. Поэтому мудрец выше личного блага ставит благо государства и при необходимости не колеблется принести ему в жертву свою жизнь.

Поздний стоицизм связан с именами Сенеки (4-65 гг. н.э.), Эпиктета (50-138 гг. н.э.) и Марка Аврелия (121-180 гг. н.э.). В центре философских исследований здесь стоят моральные вопросы и проблема жизненной ориентации человека. Изменяется представление о личности. До этого человек рассматривался как высшее произведение природы. Жестокая эпоха данного периода, связанная, в частности, с усилением гонений на возникшее христианство, порождает трактовку человека как существа ничтожного и одновременно беспомощного. Многие идеи позднего стоицизма были восприняты потом христианскими мыслителями и даже писателями эпохи Возрождения. истина античный стоик эпикур

У стоиков получает философское осмысление изменение в обществе отношения к рабству. Сенека различает телесное и духовное рабство, рабство перед страстями, пороками, вещами. Эпиктет, развивая взгляды Сенеки, утверждает, что свобода человека состоит в обладании свободой разума и воли, которые у него нельзя отнять. С этой точки зрения и раб свободен, господину принадлежит лишь тело раба, его он может продать или использовать как орудие производства, даже лишить жизни. Но душа человеческая свободна. Она живет в оковах тела, которое несовершенно, и человек даже волен освободить бессмертную душу из оков грешного тела, совершив самоубийство (случаи добровольного лишения себя жизни в то время были довольно частыми). Сенека не считал самоубийство лучшим путём личного спасения. Допуская такой уход из жизни ради освобождения души, он полагал, что для этого нужно иметь веские причины. Цель Сенеки скорее состояла в освобождении человека от страха смерти путём уравнения позиций жизни и смерти: обе с необходимостью присущи человеку, одного без другого не бывает. Страх смерти снимается оптимистическим мотивом: кто не жил, тому и не умирать Асмус В. Ф. Античная философия, Учеб, пособие. Изд. 2-е, доп. М., «Высш. школа», 1976, с. 490..

Но надо достойно прожить отпущенный природой промежуток времени, который принято называть жизнью. Для этого следует освободиться от стремления к порокам, тем более не совершать порочных действий. Жить следует в соответствии с истиной, которая есть соответствие знания пользе. Используя знание, поступай так, чтобы не навредить себе и окружающим. Философия в связи с этим понимается как средство формирования устойчивого к невзгодам жизни характера, лишь она приводит к избавлению души от бренного тела, обретению человеком истинной свободы. Вся философия сводится к прикладной (или практической) философии; метафизика, теория познания, логика мало волнуют стоиков. Их основная этическая установка - жить в согласии с природой. Но это был пустой, бессодержательный принцип морализирования.

Абстрактной была и концепция равенства Сенеки: люди равны друг другу как существа природные. Её также восприняло христианство. В христианском учении равенство обеспечивается одинаковым отношением людей к Богу. Обе концепции, хотя и не были последовательными, в эпоху господства рабовладельческих отношений играли прогрессивную роль, с разных позиций выражая протест против чудовищного угнетения людей, против рабства в первую очередь.

Последний римский стоик Марк Аврелий доводит мрачную картину человеческого ничтожества до последних пределов: полный упадок, скепсис, разочарование, апатия, отсутствие каких-либо положительных идеалов - главный мотив его сочинений. Однако при этом он считает, что есть средство возвысить человека над бренностью случайного бытия. Это благоразумие и общеполезная деятельность. Философ-император вводит категорию «гражданственность» и создаёт «положительный идеал человека», но он мог относиться только к римлянину.

3. Эпикур приветствует Менекея

Как я понимаю, в этом тексте Эпикур приветствует Менекея [Электронный ресурс] // http://simposium.ru/ru/node/9958 (дата обращения 27.12. 2018) зафиксировано основное содержание этического учения знаменитого в поздней Античности греческого философа Эпикура. Он предлагает свой вариант ответа на вопрос: «Что необходимо человеку для счастливой жизни?». И это не просто теория - это учение практической направленности.

Необходимо постоянно обдумывать своё поведение: «сам с собою днём и ночью и с подобным себе человеком».

Это позволит избавиться от страха смерти, понять, что «самое страшное из зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, так как когда мы существуем, смерть ещё не присутствует; а когда смерть присутствует, тогда мы не существуем».

Перестав бояться, человек начинает лучше ориентироваться в том, что ему стоит делать, а чего нельзя допускать. Для нас нормально стремиться к удовольствию, избегая страданий. Но это не должно быть удовольствия распутников. Необходимо соблюдать умеренность, уметь довольствоваться малым. «Хлеб и вода доставляют величайшее удовольствие, когда человек подносит их к устам, чувствуя потребность». Это защитит нас и от случайности: мы перестанем бояться потерять то, что имеем.

Благоразумие - это величайшее благо у Эпикура. Оно источник всех остальных добродетелей. «Нельзя жить приятно, не живя разумно, нравственно и справедливо, и наоборот, нельзя жить разумно, нравственно и справедливо, не живя приятно».

Идеал человека у Эпикура - «кто выше человека, благочестиво мыслящего о богах, свободного от страха перед смертью, путём размышления постигшего конечную цель природы, понимающего, что высшее благо легко исполнимо и достижимо, а высшее зло связано с кратковременным страданием; смеющегося над судьбой, которую некоторые вводят как владычицу всего?»

«Свободное от ошибок рассмотрение этих фактов при всяком выборе и избегании может содействовать здоровью тела и безмятежности души, так как это есть цель счастливой жизни; ведь ради этого мы все делаем, - именно, чтобы не иметь ни страданий, ни тревог», - настаивает на своём великий философ.

Есть у человека и точно верный помощник на этом пути: «Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым, не перезрелым для здоровья души. Кто говорит, что ещё не наступило или прошло время для занятия философией, тот похож на того - кто говорит, что для счастья или ещё нет, или уже нет времени. Поэтому и юноше и старцу следует заниматься философией: первому - для того, чтобы, старея, быть молоду благами вследствие благодарного воспоминания о прошедшем, а второму - для того, чтобы быть одновременно и молодым и старым вследствие отсутствия страха перед будущим. Поэтому следует размышлять о том, что создает счастье, если действительно, когда оно есть, у нас всё есть, а когда его нет, мы всё делаем, чтобы его иметь».

С мудростью Эпикура можно только согласиться. Он призывает нас искать счастье в самих себе. Поменять свое отношение к происходящему в нашей жизни. На первый взгляд, удивительным образом, сознательно ограничивая собственные желания, мы начинаем получать удовольствия от жизни ничуть не меньшие, как, если бы у нас были неограниченные возможности для удовлетворения желаний.

Учение Эпикура перекликается с чуть более ранней этической мудростью Востока (буддизмом, даосизмом, конфуцианством) и с более поздними - христианской и исламской этикой, доказывая необходимость благоразумного поведения для человека во все времена. За границами этой модели мы не можем чувствовать себя счастливыми.

Заключение (тезисы)

«Знание - сила» - известнейшее высказывание английского философа Ф. Бэкона (1561-1626) имеет продолжение: человек может ровно столько, сколько он знает. Сущности познавательной деятельности человека, посвящен специальный раздел философии - гносеология. В этом разделе анализируется природа и возможности знания, его границы и условия достоверности, формулируется одна из важнейших проблем методологии науки - проблема истины.

Философы позднеантичного периода считали условием добродетельной и счастливой жизни освобождение человека от власти внешнего мира, и прежде всего - от политико-социальной сферы. Такова уже в значительной мере установка школы стоиков (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), а особенно эпикурейцев.

Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Стоики ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал.

В отличие от стоической, эпикурейская этика гедонистична (от греч. hedone - удовольствие): целью человеческой жизни Эпикур считает счастье, понимаемое как удовольствие. Но, как и большинство греческих мудрецов, он был привержен идеалу меры. Поэтому неверно широко распространённое представление об эпикурейцах как о людях, предающихся исключительно чувственным наслаждениям и ставящим их превыше всего остального. Высшим наслаждением Эпикур, как и стоики, считал невозмутимость духа (атараксию), душевный покой и безмятежность, а такое состояние может быть достигнуто только при условии, что человек научится умерять свои страсти и плотские влечения, подчинять их разуму.

Список использованной литературы

Асмус В. Ф. Античная философия, Учеб, пособие. Изд. 2-е, доп. М., «Высш. школа», 1976. - 543 с.

Введение в философию: Учеб. пособие для вузов / Авт. колл.: Фролов И. Т. и др. - 3-е изд., перераб. и доп. - М.: Республика, 2003. - 623 с.

Основы философии науки / под ред. проф. С.А. Лебедева: Учебное пособие для вузов. - М.: Академический Проект, 2005. - 544 с.

Эпикур // Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН - 2-е изд., испр. и допол. - М.: Мысль, 2010. [Электронный ресурс] // http://iph.ras.ru/elib/3555.html (дата обращения 27.12. 2018)

Эпикур приветствует Менекея // [Электронный ресурс] // http://simposium.ru/ru/node/9958 (дата обращения 27.12. 2018)

Размещено на Allbest.ru