Философия древней Индии

Размещено на http://www.allbest.ru

Размещено на http://www.allbest.ru

Философия древней Индии

Возникновение древнеиндийской философии.

Историю философии Индии делят на несколько периодов. Эти деления конечно условные. Основные периоды, заложившие фундамент всей индийской философии это: ведийский и эпический периоды.

Ведийский период.

Начало формирования философского мышления в Индии связано с брахманизмом, т. е. учениями брахманов. Брахманизм основывался на ведах, представляющих собой собрание древнеиндийских источников, сборники гимнов в честь богов. Именно от слова «веды» и происходит название этого периода.

Ведийская философия - это учения эпохи разложения первобытнообщинного строя в Индии и возникновения раннеклассовых рабовладельческих обществ. Начало философии здесь ещё соседствует с суевериями и развивается в непосредственном конфликте с ними.

Все ведические тексты считаются священными книгами. Брахманы считались подлинными знатоками и толкователями вед.

Самую древнюю часть Вед составляют четыре санхиты (сборника): Ригведа (сборник гимнов), Яджурведа (жертвенные изречения), Самаведа (жертвенные песни), Атхарваведа (песни заклинания). Далее идут брахманы (ритуальные тексты) - комментарии к текстам Вед и араньяки - «лесная книга», которая рассказывает о жертвоприношениях. Заключительная часть Вед - упанишады. Они содержат трактаты религиозно - философского характера, и именно они имеют для философии первостепенное значение.

Первоначально упанишады означали сидение вокруг учителя с целью познания истины. Немного позже этот термин стал означать тайное учение. В упанишадах развивается тематика Вед: идея единства всего сущего, космологическая тематика, поиск причинно- следственных связей, явлений и т. д. Главное внимание уделено человеку, его познанию и, прежде всего, нравственному совершенствованию. Человек не рассматривается во взаимосвязи с другими людьми или с человечеством, в целом. Сама человеческая жизнь здесь мыслится по-иному. Жизнь человека - бесконечная цепь перерождений. Но имеет возможность разорвать круг сансары, выйти из цепи рождений и достичь высшей цели - освобождения от бытия. Следовательно, жизнь рассматривается как длительный процесс смены различных жизней и прожить их надо так, чтобы, в конечном счете, покинуть сансару, т. е. избавиться от жизни.

Упанишады имели огромное влияние на дальнейшее развитие философской мысли Индии. Так, учение о сансаре и карме становится одним из основных для последующего развития всех религиозных и философских направлений Индии.

Эпический период.

Этот период в развитии индийской философии начинается в 6 в. до н. э., Когда в индийском обществе происходят значительные перемены: развивается аграрное и ремесленное производство, увеличивается социальная дифференциация, утрачивает своё влияние институт племенной власти и увеличивается власть монархии. Вместе с этим происходят изменения и в мировоззрении индийского общества. В частности, усиливается критика ведического брахманизма. Интуиции уступает место исследованию, религия философии. Внутри самой философии появляются различные школы: неортодоксальные и ортодоксальные. К неортодоксальным школам относятся: чарвака, джайнизм, буддизм.

Постановка и решение основных философских проблем в древнеиндийской философии.

Проблема бытия. В индийской культуре довольно рано возникло понятие «сущее». Сущее - это то, что лежит в основе всего, что пронизывает весь мир, что неизменно, постоянно. Сущее именуется то Брахманом, то Атманом. Как правило, Брахман выражает объективный аспект сущего, а Атман - субъективный. Важнейшее положение Упанишад - это единство Брахмана и Атмана, объекта и субъекта, мира и индивидуума. Древнеиндийские философы не просто констатировали существование первоначала, но пытались выявить его субстрат и даже структуру. Ведантисты, например, выражали монистический, идеалистический подход, в соответствии с которым Брахман - это идеальное Единое, вездесущий дух, причина мира. Санкхьяики и йогины находились на позициях дуализма. Для них основа мира - это, во-первых, Пракрити, т. е. изначальная материя, и, во-вторых, Пуруша, т. е. духовное начало. Локаятики, или чарваки, утверждали, что первоначалу присущи следующие четыре элемента: земля, вода, воздух и огонь. Это материалистическая позиция. Представители школы ньяя и вайшешики развивали атомистическое учение.

Проблема первоосновы бытия приводит древних мыслителей к двум фундаментальным понятиям индийской философии - Брахман и Атман. Слово «брахман» имеет несколько значений. Оно происходит от «Брахмо» - начала, творящего мыслью мир и персонифицируемого в образе бога-творца Брахмы. Жрецы бога Брахмы, а впоследствии жрецы и всех остальных богов индийского пантеона стали именоваться брахманами и образовали высший слой (варну) арийского общества. Мировоззренческое понятие «брахман» первоначально означало общую основу однородных явлений, а затем приобрело значение двуединой основы мира - телесной и бестелесной, смертной и бессмертной, изменяющейся и неизменной - сат и тьят. Брахман является также источником истины - это абсолютная мысль и абсолютное знание, изначально присутствующее в первоначале. И наконец, Брахман приобретает характер абсолютной субстанции, первоосновы и первопричины всего сущего, он есть начало и конец всего - всех вещей и живых существ . Атман - тоже многозначное понятие. Первоначально Атман рассматривался как источник жизни и отождествлялся с душой («атма» - душа), которая мыслилась одновременно как смертное (пища) и как бессмертное (дыхание) начало всего живого. Дальнейшее развитие представлений об Атмане привело к пониманию Атмана как мировой души, иногда тождественной Брахману как первичной реальности. Наконец, Атман понимается как индивидуальное «Я», мыслящее начало в человеке, совпадающее до неразличения с мировым разумом - Брахманом. «Все есть Брахман, а Брахман есть атман...» Таким образом, первичная реальность субъективно определяется как Атман, объективно - как Брахман. При этом главный упор делается на самопознание как условие познания и мира вещей. Внешний мир реален лишь как часть внутренней реальности, или, точнее, как проявляющийся лишь при постижении истины - тождества Атмана и Брахмана. Сущность всего - мировая душа (Брахман). Индивидуальная душа, тождественная с этой сущностью, тем самым тождественна и со всеми вещами. Индивидуальная душа бессмертна, как и мировая душа, но может прекратить свое индивидуальное существование, слившись навсегда с мировой душой. Такое толкование связи человеческой личности и Вселенной характерно для ранних форм философии.

Проблема познания. Представители мимансы весьма подробно рассматривают природу познания, природу и критерий истины и заблуждения, различные источники достоверного познания (прамана) и другие подобные проблемы. В теории познания мимансы встречаются некоторые весьма интересные проблемы. Другие школы, в особенности веданта, в ряде теоретико-познавательных вопросов опирались именно на мимансу.

Подобно большинству других школ индийской философии, миманса признает два вида познания - непосредственное и опосредствованное. Достоверным познанием считается такое познание, которое доставляет некоторые новые сведения о чем-либо, не противоречащие никакому другому знанию данного предмета И не вызываемые ненормальными условиями, например испорченным органом чувств в случае чувственного познания, ошибочными посылками в случае логического вывода и т.д.1

Объектом непосредственного познания должно быть нечто существующее (сат). Только тогда, когда объект связан с чувством (одним из пяти внешних чувств и внутренним чувством - манасом), в душе возникает непосредственное знание этого объекта. Когда объект связан с чувством, прежде всего возникает простое знание объекта. В этот момент мы просто знаем, что объект есть, но еще не понимаем чту он такое. Когда затем мы истолковываем значение этого объекта в свете наших прошлых знаний и приходим к пониманию того, чту он есть, его принадлежности к какому-либо классу, того, каким качеством и активностью он обладает и как называется, - мы имеем определенное(савикальпака) восприятие. Оно выражается в таких суждениях, как, например: "Это - человек", "Это - палка", "Это - белое", "Это - движется", "Это - Рам".

Сторонники мимансы считают, что, кроме восприятия, имеется пять других источников достоверного познания: логический вывод, сравнение, авторитет, или свидетельство, постулирование и невосприятие. Учение мимансы о логическом выводе более или менее сходно с теорией ньяйи, и останавливаться на нем здесь нет никакой необходимости. Миманса делает два следующих вывода: а) достоверность познания возникает из самих условий, порождающих это познание, а не из каких-либо сверхъестественных обстоятельств; б) достоверность познания - это также уверенность в нем, то есть мы познаем сразу же, как только возникает знание; уверенность не требует проверки познанного с помощью некоторого другого вида познания, например посредством логического вывода. Этот взгляд мимансы известен как теория внутренней достоверности.

В древнеиндийской философии были обоснованы многие средства достижения истинного познания. К их числу относятся: восприятие, логический вывод, свидетельство авторитета, сравнение и предположение. Философы Древней Индии ставили вопрос о познаваемости мира. При этом представители всех школ, кроме школы буддизма, давали на него, как правило, положительный ответ.

Проблема человека. По этой проблеме следует выделить две основные позиции: одна выражена брахманизмом, а другая- буддизмом. Брахманизм давал религиозное обоснование делению общества на варны, касты, учению о переселении душ. Важнейшими добродетелями брахманизм считал беспрекословное повиновение брахманам, обожествление царской власти, выполнение дхармы своей варны, соблюдение предписываемых данной варной обрядов. Все это создает якобы благоприятную карму и ведет к новому, лучшему перерождению. Нарушение же требований дхармы приводит к несчастливым перерождениям. В противоположность брахманизму буддизм декларирует равенство людей независимо от сословной и кастовой принадлежности. Главной целью буддизм полагает выход из круга сансары, т. е. цепи смертей-рождений. «Спасение» мыслится как погружение путем самосовершенствования в «нирвану» - «состояние Будды». Оно представляет собой состояние абсолютного покоя, освобождения от страстей и желаний, а потому - от сопровождающих их страданий. Нравственный идеал буддизма - ахимса (абсолютное непричинение вреда окружающему), неубиение. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упанишад. Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги.

В Индии же человек рассматривался всегда «на равных» с животными, птицами и насекомыми. Важнейшим понятием индийской этики является сансара - признание вечности и неуничтожимости души, обреченной на страдание в этой жизни. ... «Душа блуждает в круговороте рождения и смерти, проходя сквозь 8.400.000 форм жизни» (Бхагаватгита). ... «Душа сбрасывает физическую оболочку в момент смерти, как змея кожу» (Брихадараньяка-упанишада). Древний индус мог с полным правом воскликнуть, обращаясь к любому из братьев наших меньших: «Ты и я - одной крови!». В философии Древней Индии отразилось целостное миросозерцание народа, умение видеть единство душ во всем, невозможность пренебрежительного, жестокого обращения с живым созданием. В практике поведения экологизм миросозерцания выражался в требовании ахимсы - непричинении вреда, неубиении. В этой оригинальной экологической бережности индуизма заключается первое внешнее различие между Западом и Индией.

Древнеиндийская философия человека представлена, прежде всего, в Ведах и Упанишадах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма). В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений. Такое понимание берет свое начало в анимистических представлениях людей. Закон кармы предполагает включение индивида в постоянный круговорот перерождений и предопределяет будущее рождение человека, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Поэтому лишь тот, кто в прошлом совершал достойные поступки и благие действия, родится в качестве представителя высшего сословия (варны): священнослужителя (брахмана), воина или представителя племенной власти (кшатрия), земледельца, ремесленника или торговца (вайшья). Тот же, кто вел неправедный образ жизни, в будущем родится как член низшей варны - шудр (масса непосредственных производителей и зависимого населения), или его атман попадет в тело животного. При этом не только варна, но и все, с чем сталкивается человек в жизни, определено кармой.

Древневосточная философия человека:

- ориентирует личность на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и к природному миру;

- ориентирует личность на совершенствование своего внутреннего мира;

- ориентирует личность на улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д.;

- связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств.

Проблема происхождения и развития мира. Представления древних индусов об основах мироздания очень сложны и разнообразны. Тем не менее можно выделить три основных образа-понятия, с помощью которых описывается мир: пракрити, пуруша, майя. Первоначально мир представляет собой нерасчлененное материальное состояние - пракрити. Пракрити состоит из трех энергий - «гун». древнеиндийский философский ведийский

Гуна саттва - легкость, покой, святость, возвышенность, свет.

Гуна раджас - деятельность, борьба, сила.

Гуна тамас - пассивность, массовидность, тучность, ленность, мрак.

В каждом явлении, в каждом предмете происходит борьба этих гун, которая вызывает вещи и явления из непроявленного, нерасчлененного состояния предбытия и переводит их в проявленное, расчлененное состояние бытия. Пракрити противопоставляется пуруша - чистое сознание. В Ригведе Пуруша - это первочеловек, принесенный в жертву богами, из тела которого была создана Вселенная и люди. В Упанишадах мифологический смысл этого понятия был заменен философским, и "пуруша" стало означать индивидуализированное духовное начало. Главная задача и предназначение пуруши состоит в том, чтобы осознать свою специфику, несводимость к пракрити. Истинное «лицо» практрити проявляется в том, чтобы заслонить от пуруши высшую реальность - Брахму. Пракрити пытается уверить пурушу, что мир и есть таков, каким он кажется, является пуруше, что за ней, пракрити-материей, больше ничего не скрыто. На самом же деле природа бытия всего лишь... сновидение, мираж, майя. Так впервые в истории философской мысли (задолго до И. Канта) была поставлена великая гносеологическая проблема: различение сущности и иллюзорности, подлинного и неподлинного бытия.

Космизм индийской онтологии проявляется в признании существования направленной эволюции всего от природы к духу, превращении неживой материи в живую - сознающую, разумную, а разумной - в духовную, далее - нравственное совершенство. Весь мир, природа и человек подчинены закону космической эволюции, цикличности, и порядка - «Рита». Бытие и небытие ассоциируется с выдохом и вдохом Бога-Творца (Брахмы). Вся бесконечная история - это чередование бытия и небытия через определенные циклы. Цель эволюции - достижение все более совершенного духа через постоянную смену материальных форм.

Цель древнеиндийской философии - осветить путь, следуя по которому, можно избавиться от страданий. Мы выбрали главное философское направление, основанное на традиции древней Индии - философии Вед или как называют её - индийская философия. Исторически данная традиция никогда не считала философию уделом кабинетных мыслителей, чьи рассуждения оторваны от реальной жизни. Согласно данной высокоинтеллектуальной школы, философия должна привести к практическому результату - обретению гармонии, счастья, путем освобождения от беспокойств и страданий.

Размещено на Allbest.ru