Проблема смерти и бессмертия человека в творчестве М. Монтеня

Однако человек не может освободиться от страха - неизбежного и закономерного продукта веры человека в свое величие. Страх препятствует человеку осознать себя как часть природы. Монтень не приписывает природе определенных свойств и считает, что законов природы не существует. Он не принимает идеи о разумности природы, присущей великим умам Возрождения. Мы не знаем и не можем знать, чем является природа. Но отсюда не следует, что мы не должны рассматривать природу как спектр возможностей, которые в ней дремлют и могут воплощаться в разнообразные формы. По Монтеню, в этом и заключается наиболее достоверное знание о природе, которым может и должен обладать человек.

Монтень избегает метафизических спекуляций о природе, широко распространенных в его эпохе. Он отрицает также представление о высшем смысле и цели природы. Развивая идеи Лукреция, Монтень стремится обосновать все материалистические тезисы, содержащиеся в поэме Лукреция «О природе вещей». Наиболее значимым он считает представление Лукреция о единстве души и тела и смертной связи между ними. Представление о бесконечности и множественности миров, сформулированное Эпикуром и Лукрецием, также принимается и разделяется Монтенем. Это представление, по его мнению, перечеркивает определенность любого знания, сводит к нулю универсалистские тенденции человеческого знания, уничтожает высокомерие и самомнение человека. Движение, изменчивость, бренность, процесс - основной спектр понятий, которые использует Монтень при описании сущности мира. Постоянство и устойчивость в действительности являются изменчивостью и непостоянством вещей, а постижение процессов - чрезвычайно трудная задача для человеческого ума. Человек созерцает и воспринимает только крохотную часть мира, а мир в целом не доступен восприятию человека. Если бы человек мог в одно и то же время воспринимать доступную и недоступную наблюдению части мира, - он был бы в состоянии увидеть процессы возникновения и разрушения природных форм.

Человеческий разум с его стремлением к объяснению, поиску причин и целей природных явлений и процессов препятствует культивированию искусства видения мира в его движении и изменчивости. Изменчивость бытия и времени, определяющих бытие, Монтень противопоставляет взгляду о неподвижной вечности мира. Сущность всех вещей - переход из одного состояния в другое. Но разум ищет устойчивое и повторяющееся. Такая установка разума не дает возможности постичь ни движение, ни покой. В природе все вещи либо закончили свое существование, либо еще не обрели окончательной формы, либо начали умирать прежде, чем возникли. Основные предикаты тел природы - рождение и смерть. Нет ничего, что было бы устойчивым, постоянным, тождественным самому себе. Природа есть вечный процесс изменений.

Отсюда вытекают важные следствия для определения места человека в мире. Восприятие мира в целостности и непосредственной действительности - предпосылка постижения факта смерти. Человек - часть природы. Поэтому смерть - часть бытия человека. Осознание смерти должно быть частью жизненного процесса и процесса осознания жизни. Смерть необходимо принять столь же естественно, как принимается жизнь.

Простота данных утверждений не означает, что они легко постижимы. Практическая реализация данных постулатов затруднена тем, что простые и самоочевидные явления и знание о них облекаются в ученую форму. Между тем только в таких утверждениях скрывается мудрость ребенка и Сократа, печальная и веселая мудрость. Уроки умирания и смерти, сообщаемые знанием, бесполезны и опасны. В воображении смерть представляется как нечто ужасное и сверхъестественное. Таким образом знание выковывает оружие борьбы со страхом перед смертью. В этом и заключается порочный круг человеческого познания смерти: постоянное сознание смерти сообщает ей статус цели, а не конца жизни. Уже сам процесс подготовки к смерти вызывает страх и вынуждает человека тратить время и силы на борьбу со страхом.

Стало быть, те лекарства от смерти, которые вырабатываются разумом и знанием, хуже болезни и самой смерти. Природа не нуждается в подобных ухищрениях. Природа учить не думать о смерти, а принимать ее как неизбежный, но не трагический акт. Монтень отмечает тесную взаимосвязь жизни и смерти. Если человек не умел жить - глупо учить его умирать, ибо такая учеба базируется на противопоставлении части целому. Если человек смог прожить свою жизнь мужественно - то он и без науки умрет мужественно. Природа ведет к смерти незаметно и ласково. Поэтому искусство умирания и смерти есть только разновидность искусства жизни. Причем, это наиболее легко постижимая разновидность искусства, если разум не придает ей особого значения. Природа не может внушать человеку чувство страха и ненависти к смерти. Смерть - лишь момент в бесконечном процессе создания вещей природы и человеческих поколений. В конечном итоге смерть в большей степени служит рождению и новой жизни, чем гибели. Смерть - лишь начало новой жизни, ибо человек одинаково плачет при появлении на свет и уходе из мира.

Неизбежно потрясение, связанное со смертью. Но обусловленное фактом смерти страдание вполне переносимо, если воображение не преувеличивает размеры этого страдания. Стремление к совершенному освобождению от страданий в той же степени противоестественно, как и стремление избежать смерти. Признание своего действительного места в мире тождественно согласию на страдания. На земле нет места для удовольствий. Только скотские и ангельские души способны относиться к жизни как бесконечному процессу удовольствий и наслаждений. Не надо ни стремиться к удовольствиям, ни стремиться избегать страданий. Одно без другого невозможно. Устранение способности ощущать наслаждение и боль тожественно отрицанию человека в целом.

Стремление к смерти в природе вещей. Поэтому человек должен освоиться со смертью и с мыслью о ней. Проявления панического страха, как и стремление доказать свое мужество перед смертью, одинаково опасны и излишни в данной сфере человеческой жизни и опыта. Человек стоит один на один со своей судьбой. Поэтому нет никаких оснований осуществлять какие-либо действия только по той причине, что это делают другие люди. Жизнь и смерть - это не роль в коллективном представлении или мистерии. Жизнь и смерть - это игра, правила и процесс которой всецело принадлежат единичному индивиду.

Поэтому отношение к смерти должно быть освобождено от любых иллюзий. Выработка «идеального» отношения человека к смерти означает, что с предметов, людей и отношений между ними должны быть сняты любые покровы. Жизнь - это только маска, за которой скрывается смерть. Цель человека - мужественно относиться к смерти, но мужественно перед самим собой, а не перед другими людьми. Смерть на миру отнюдь не красна, ибо в этом случае отношение человека к смерти не свободно от иллюзий. Каждый человек должен выработать свои собственные, непосредственные, глубоко интимные формы контакта со смертью и мыслью о смерти. Человек не должен забывать о смерти в повседневной жизни, но он не должен и бояться смерти. Человек должен жить не только без печали, но и без забот.

Согласно Монтеню, только такое отношение человека к миру достояно уважения. Отношение к миру тождественно отношению к смерти. В отношении к смерти субъективировано отношение человека к миру. Такое понимание смерти вытекает из любви к жизни и из готовности человека принять все, что несет с собою жизнь. В этом смысле смерть - наиболее оболганная часть человеческой жизни - становится абсолютным критерием действительного значения человеческой аутентичности.

Смерть как критерий человеческого «Я».

Согласие со смертью дает возможность обрести особый опыт жизни, который становится основанием специфической шкалы моральных ценностей.

Утверждение смерти как части жизни есть утверждение аутентичности человеческого «Я», поскольку оно связано с признанием в собственной бренности, незнании и бессилии. Сознание смерти становится основанием чувства солидарности и равенства с другими людьми. Сознание смерти связывает индивида с общностью и обществом в целом. Согласие со смертью - основание сознательного участия человека в универсальных процессах. Сознание смерти - основание чувства связи с миром как процессом непрерывного движения и изменения, рождения и смерти.

Признание и утверждение смерти как части жизни есть предпосылка действительной свободы человека не только от страха смерти, и от страха жизни. Разнообразные зависимости и привязанности, в которых находится человек (семья, сообщество, государство), и чувства, которые он испытывает (любовь к членам своей семьи, дружбы по отношению к другим людям, любви к родине и т.д.), теряют свое значение. Тот, кто научился умирать - тот разучился служить и прислужничать, разучился верности и верноподданности по отношению к сильным мира сего. Согласие разрубить гордиев узел, связывающий человека с жизнью, перечеркивает любые обязательства человека.

Сознание смерти означает также освобождение человека от иллюзий и позволяет ему острее видеть преходящий характер и мнимость многих ценностей. Если человек согласится со своей смертной природой и, что наиболее важно, осознает смерть как часть жизни, то окажется, что многие из сфер человеческой деятельности и активности потеряют смысл, который им извечно приписывается: «Мы рождаемся для деятельности: я хочу, чтобы смерть застигла меня посреди трудов. Я хочу, чтобы люди действовали, чтобы они как можно лучше выполняли налагаемые на них жизнью обязанности, чтобы смерть застигла меня за посадкой капусты, но я желаю сохранить полное равнодушие и к ней, и, тем более, к моему не до конца возделанному огороду»¹¹.

Сознание смерти позволяет сохранить дистанцию по отношению к собственным действиям, мыслям и оценкам. Достигнутая таким образом свобода означает, прежде всего, свободу от иллюзий. Освобождение от иллюзий тождественно познанию себя и самосознанию. Сознание смерти - средство возврата человека к самому себе из мира судорожной, торопливой активности, стимулируемой страхом перед смертью, средство видеть себя таким, каким ты есть: слабым и беззащитным, но достигшим самосознания себя и своей судьбы. Речь идет о создании такой человеческой культуры, которая располагается вне сферы желаний и действий человека. Так понятая культура заключается в том, что человек ведет поиск своей сущности не в процессах преобразования мира и формирования других людей, а в процессе создания своего собственного внутреннего оригинального мира. Этот мир базируется на осознании и распредмечивании всей духовной культуры в единстве с осознанием своей бренности и мимолетности.

Утверждение смерти возвращает человека к самому себе. Сознание скоротечности жизни есть предпосылка осознания длительности жизни и основа более полного ощущения радости жизни.

Выводы

Изучение «Опытов» Монтеня с точки зрения поставленных в начале статьи проблем показывает, что философии Монтеня может рассматриваться как попытка формулировки в рамках светской этики принципов и оснований героического отношения человека к смерти. Надежды человека, которые выходят за рамки его актуального и смертного существования, необоснованны. Не существует таких потенций, которые могут реализоваться в будущем.

Эти посылки философии Монтеня не могут рассматриваться как собственно философские, поскольку человек описывается в категориях, отражающих его эмпирическое бытие. Действительность вне отношения человека к ней не обладает никакой ценностью. Действительность - это сфера существования такого добра и зла, которое постигнуто и воплощено человеком. Земная жизнь - единственная реальность человеческого бытия.

Соотнесение человека со смертью - необходимая онтологическая и гносеологическая процедура, позволяющая определить действительное место человека в мире и тем самым достичь самосознания. Протест против смерти - средство ухода человека в сферу незнания и иллюзий. Мегаломания человека - источник такого протеста. Подверженность иллюзиям закрывает возможность самосознания. Надетая человеком маска превращается в его лицо. Знание, которым гордится человек, бесполезно и ложно.

Вместо попытки бегства человека от мира и от самого себя Монтень стремится сформулировать принцип утверждения человека и мира, в котором живет человек. Человек должен мужественно довериться природе, т.е. принять свою жизнь такой, какой она есть. Человек смертен и должен отбросить всякие мысли о спасении души и вечной жизни, отвергнуть любые надежды, питающие эти мысли. Страдания и печаль, но не отчаяние, - вот действительная участь человека.

Человек должен научиться жить без какой бы то ни было поддержки со стороны надежды и прочих иллюзий, порожденных мыслью. А это значит - жить по- человечески. Чтобы достичь самосознания (т.е., знания о собственном незнании), человек должен понять и отвергнуть все свои слабости. Каждый человек, даже совершенно необразованный, может достичь самосознания собственными усилиями. Истина находится в человеке, а не в ученых книгах. Самостоятельность мышления - доказательство особого достоинства человека. Мысль о достоинстве человека в философии Монтеня переплетается с мыслью о хрупкости, ничтожности и бренности человека.

Смерть - фундаментальный факт человеческой жизни - не требует комментариев и доказательств. Различные отрасли человеческого знания стремятся затемнить и извратить этот факт. Признание и утверждение смерти - необходимый элемент самосознания. Постоянная мысль о смерти - результат и условие аутентичного существования человека, в котором смерть и рождение в равной степени единственны и неповторимы.

На наш взгляд, изучение философии Монтеня показывает также, что концепция карнавального мировоззрения как атрибута народной культуры средневековья и Возрождения, сформулированная М.Бахтиным, нуждается в дополнительных аргументах. То, что М. Бахтин приписывает народной культуре, вполне можно обнаружить в текстах образованных людей того времени. Правда, аргумент «от Монтеня», видимо, значим в той степени, в которой мы изучаем его творчество с философской точки зрения. Если «Опыты» рассматривать как художественное произведение - они вполне подтверждают концепцию М. Бахтина.

Литература

1. Бахтин М.М. Творчество Франсуа Рабле и народная культура Средневековья и ренессанса. М.: 1965.

2. Горфункель А.Х. Философия эпохи Возрождения. М.: 1980.

3. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. М.: 1972.

4. Монтень М. Опыты. Кн.1-2. М.: 1979.

References

1. Bakhtin, M.M. Tvorchestvo Fransua Rable i narodnaya kul'tura Srednevekov'ya i renessansa [Creativity Francois Rabelais and Folk Culture of the Middle Ages and the Renaissance]. Moscow: 1965. (In Russian).

2. Gorfunkel, A.Kh. Filosofiya ehpokhi Vozrozhdeniya [The Philosophy of the Renaissance]. Moscow: 1980. (In Russian).

3. Gurevich, A.Ya. Kategorii srednevekovoj kul'tury [Categories of Medieval Culture]. Moscow: 1972. (In Russian).

4. Montaigne, M. Opyty [Experiments]. Vol.1-2. Moscow: 1979. (In Russian).

Размещено на Allbest.ru