Лики китайской рациональности

Что касается механизмов логического выражения в древнекитайском языке, то здесь складывается следующая картина. Классический китайский язык характеризуется богатством отрицательных частиц (а значит, проводит грань между утверждением и отрицанием и не смешивает их) (P. 108). Закон двойного отрицания в древнекитайском соблюдается жестче, чем в греческом или большинстве современных европейских языков (P. 112-114). Древние китайцы могли делать эксплицитные контрфактуальные условные обороты (P. 116-118). Древнекитайский язык также обладал всеми необходимыми средствами для выражения импликаций, следования, конъюнкции и квантификации объектов.

Не верно, что в древнекитайском языке не выражены части речи или какие-либо другие классы слов. Не все слова классического китайского имеют одни и те же функциональные возможности. «Именная», «глагольная» и «прилагательная» грамматические функции внутри древнекитайского предложения могут быть синтаксически определены по использованию порядка слов и возможной распространенностью грамматических частиц. Можно также установить лексические различия между словами классического китайского языка на основе их синтаксического и семантического взаимодействия с грамматическими частицами, числовыми фразами и друг с другом. Поэтому они ни в коем случае не «грамматически не выражены» (P. 129-130). Но свойства слов древнекитайского языка не принимают форму твердой и полной функциональной специализации. Скорее они принимают форму условных регулярностей и структур функционального предпочтения или тенденций играть определенный грамматические роли и создавать определенный спектр синтактических ожиданий. Греческие слова похожи на шахматные фигуры с определенными формами и ролями. Китайские слова - это футбольные игроки (P. 138-139). Но функциональная пластичность китайских слов - явление не уникальное. В некотором отношении даже большую пластичность мы имеем в английском времен Елизаветы I (в языке Шекспира) (P. 125-127).

Из-за принципа «экономии языка» древнекитайские предложения часто построены не так, чтобы сделать более эксплицитным, но чтобы сообщить. Следует, однако, подчеркнуть, что в китайском есть все средства для того, чтобы эксплицировать смысл, и его имплицит- ность - это сознательный выбор носителей культуры (P. 145-146).

Китайские авторы показали заметно меньшую тенденцию к использованию риторической или семантической сложности, чем греческие или римские (P. 171-172).

Древнекитайский язык имел возможности недвусмысленно маркировать границы предложения. Древние китайцы маркировали их, хотя делали это менее эксплицитно, чем нам бы этого хотелось, что, впрочем, не делает письменный язык непостижимым (P. 175). Пунктуация в китайской культуре текста считалась вульгарной, эстетическая реакция на нее была негативной, поэтому она не получила столь сильного развития, как на Западе (P. 181). Китайцы имели рабочее понятие утверждения (янь Ж), однако оно, подобно греческому logos или санскритскому vakya так и осталось многозначным, включая в себя и смысл «слово, речь» и смысл «предложение», слово цы ^ также могло иметь смысл «предложение», но имело и смысл «формулировка» и даже «утверждение защищаемое пропонентом» в судопроизводстве III в. до н.э. Больше всего под это понятие подпадает цзюй ^, начиная с ханьского времени противопоставляющееся параграфам (чжан Ж) и главам (пянь Ж) (P. 181-184).

В традиционном Китае не было понятия «значения», свободного от контекста (словарное значение слова - это собрание глосс разных авторитетных комментаторов, словари - это компендиумы глосс), более того, для древних китайцев значение - это скорее значение не предложения, но значение говорящего, которое к тому же язык не обязательно передает полностью и буквально (P. 185). Предложение в понимании древних китайцев не нацелено на точную передачу слепка реальности, но скорее понимается как контекстуально достаточный индикатор направления аудитории на значение, подразумеваемое говорящим. Это связано с эллиптичностью китайского языка (P. 193). Моисты, однако, близко подошли к значению как передающему реальность, а не мысль автора (P. 185-187, 190).

Структура и природа китайского языка - со всеми его ограничениями для китайской риторики - не может считаться причиной недостаточной развитости логических теорий в Китае, ибо весь предыдущий анализ языка и переводов индийской логики и сочинений греческих классиков показал обратное: китайские современники усваивали логические идеи Индии и Европы настолько же правильно, насколько и их западные коллеги (Ibid.).

Ответ К. Харбсмайера - на ограниченное развитие логики как маргинального явления оказали влияние стиль китайского языка и отношение к чисто академической деятельности в прагматически ориентированной культуре. По его выражению, «писчая немногословность и конспективная манера письма» виноваты в том, что внутренняя осознанность и аргументация не входят в привычку экстернализироваться и воплощаться в письме, и их становится намного труднее делать объектом научного анализа. Если культура письма способствует суммированию и систематизации научных результатов в противовес очерчиванию линии интеллектуального пути, на котором они были достигнуты, то нет никакого объективного текстового материала, который мог бы анализировать логик. Этот общий эффект от стиля письма влияет и на уровень научной прозы в Китае. Однако подобный стиль «экономии языка» К. Харбсмайер наотрез отказывается связывать с грамматическими особенностями древнекитайского языка (скорее наоборот, первый повлиял на осмысление и в какой-то степени на построение последней): «писчая немногословность» - это не неспособность языка или авторов, на нем говорящих, говорить развернуто, ибо есть примеры совершенно другого стиля (например, Чжуан-цзы А также моистский материал.), только он оставался маргинальным явлением, а вот конспективность стиля всех остальных авторов продолжала влиять на развитие китайской логики и, следовательно, науки Harbsmeier Ch. Language and Logic. P. 418-419..

китайский мысль нумерология логика

Выводы

Как показывает представленный в настоящей статье обзор, в современном китаеведении нет общепринятой теории китайской мысли, а существующие концепции сильно разнятся в деталях. Но и из них можно сделать некоторые общие выводы.

1. Китайская мысль фундаментально многообразна.

Многие авторы пытаются реконструировать некоторую «главную линию» китайской мысли, трактуя несоответствия этой линии как «отклонения», «ереси», «исключения» и т.п. При этом, однако,

А) все эти авторы признают факты, идущие против их концепции. Если они говорят о китайской мысли как о «мудрости», или о «нумерологии», они сталкиваются с китайскими софистами и моистами, если они отказывают китайской мысли в схоластике, им приходится как-то объяснять неоконфуцианство, и т.п.

Б) Кроме того, по крайней мере в начальный период развития китайской мысли эти «отклонения» от «главной линии» - не маргинальные по значимости явления. Да, моисты исчезли к началу- середине правления династии Хань, но никто не спорит, что их вклад в древнекитайскую мысль своего времени был огромен.

Таким образом, даже стремясь представить китайскую мысль как нечто цельное и однородное, сами авторы показывают ее (в худшем случае локальную) неоднородность.

Кроме того, В) китайская мысль дошла до нас не целиком, а в более-менее сознательной выборке последующих китайских ученых - особенно это касается древнекитайского периода. Поэтому каждая новая археологическая находка имеет большой шанс скорректировать наши представления о «главной линии» китайской мысли по крайней мере в тот период, к которому эта находка принадлежит Так в пику тем, кто придерживается концепции древнекитайской философии как «мудрости», К. .

Г) Ощущение «цельности» и «единообразия» китайской мысли часто возникает от невнимания к грамматике древнекитайского языка, а также тонким деталям и герменевтике китайского текста. Как только они становятся предметом специального исследования, обнаруживается разнообразие мнений и подходов среди китайских мыслителейХарбсмайер видит в одном из недавно откопанных годянь- ских текстов «шедевр ранней китайской аналитической философии и концептуального анализа», см.: Harbsmeier Ch. A Reading of the Guodian ЯЙ Manuscript Yucong ІІ® 1 as a Masterpiece of Early Chinese Analytic Philosophy and Conceptual Analysis // Studies in Logic. 2011. Vol. 4. № 3.

Блестящие исследования с целью показать внутреннюю разнородность и полемичность древнекитайской мысли проводит М. Пуэтт. Он исследует отношение древних китайцев к инновациям и традиции, показывая, что, вопреки шаблонному представлению, китайская мысль далеко не всегда традициона- листична (см. PuettM. The Ambivalence of Creation. Debates Concerning Innovation and Artifice in Early China. Stanford, 2001). Также он исследует космогонические концепции в древнекитайской мысли и концепции самообожествления, показывая, что, опять же, вопреки шаблонному представлению, понятие «натурализма» китайской мысли следует если не отменить, то подвергнуть доработке (см. PuettM. To Become a God. Cosmology, Sacrifice and Self-Divinization in Early China. Cambr.; L., 2002)..

2. Китайская мысль аргументативна и полемична.

В связи с вышесказанным, видимо, проваливается наиболее радикальная теория китайской мысли как «мудрости» (отказывающая последней не только в логике, но и в аргументативности и полемичности вообще). Китайская мысль была разная, и какая-то ее часть была вполне аргументативна, полемична и даже, возможно, приближалась к формализациям в духе «аналитической философии». «Нумерологические» обоснования древних китайцев - тоже обоснования и тоже аргументы, хотя, с современной научной точки зрения, ложные. Можно спорить, насколько формальной, формализованной, логичной и т.п. была китайская аргументация, но даже те исследователи, которые отказывают древнекитайской мысли в полноценной логике, признают, что тенденции к логике в ней были.

3. В древнекитайском языке есть потенциал для многих форм рациональности.

Хотя идея влияния грамматики китайского языка на китайскую мысль весьма популярна, видимо, мы должны пересмотреть саму нашу теорию грамматики китайского языка. Как показывают исследования К. Харбсмайера, большая часть грамматической «аморфности» китайского классического письменного языка - это не неспособность языка, но сознательный выбор его носителей в практически ориентированной культуре (и, добавим, с ограничениями писчего материала и дошедших до нас текстов). А это заставляет нас искать причины не столько в особенностях языка, сколько в сфере культурных предпочтений - и склоняет задуматься об еще одной, несколько подзабытой, идее М. Гране о социальных корнях китайской мысли.

Список литературы

1. Гране М. Китайская мысль / Пер. В.Б. Иорданского, общ. ред. И.И. Семененко. М.: Республика, 2004.

2. Духовная культура Китая. Т. 1. Философия / Ред. М.Л. Титаренко, А.И. Кобзев, А.Е. Лукьянов. М.: Восточная литература, 2006. 723 с.

3. Карапетьянц А.М. Раннекитайская системология. М.: Восточная лит., 2015.

4. Кобзев А.И. Логика и диалектика в Китае // Духовная культура Китая: Энциклопедия в 6 т. Т. 1. Философия. М.: Восточная литература, 2006. С. 82-125.

5. Кобзев А.И. Учение о символах и числах в китайской классической философии. М.: Восточная литература, 1993.

6. КрушинскийА.А. Логика «И цзина»: Дедукция в древнем Китае. М.: Восточная литература, 1999.

7. Крушинский А.А. Логика древнего Китая. Дисс. д.ф.н. М., 2006.

8. Крушинский А.А. Логика древнего Китая. М: ИДВ РАН, 2013.

9. Спирин В.С. Построение древнекитайских текстов. СПб.: Петербургское востоковедение, 2006.

10. Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». М., 2003.

11. Cheng Chung-ying. Inquiries into Classical Chinese Logic // Philosophy East and West. 1965. № 15. P. 195-216.

12. Cheng Chung-ying. Logic and ontology' in the Chih Wu Lun of Kung-Sun Lung- Tzu Logic // Philosophy East and West. 1970. № 20(2). P. 137-154.

13. Cheng Chung-ying. On Implication (tse) and Inference (ku) in Chinese Grammar and Chinese Logic // Journal of Chinese Philosophy. 1975. № 2(3). P. 225-244.

14. Chmielewski J. Notes on Early Chinese Logic // Rocznik Orientalistyczny. 1962, т. 26, z. 1; 1963, т. 26, z. 2; т. 27, z. 1; 1965, т. 28, z. 2; т. 29, z. 2; 1966, т. 30, z. 1; 1968, т. 31, z. 1; 1969, т. 32, z. 2.

15. Forke A. Mo-Ti des Sozialethikers und seiner Schuler Philosophische Werke. Berlin: Kommissionsverlag der Vereinigung wissenschaftlicher Verleger, 1922. P. 1-158.

16. Forke A. The Chinese Sophists // Journal of the North-China Branch of the Royal Asiatic Society. 1901. № 34. P. 1-100.

17. Graham A.C. “Being” in Western philosophy Compared with Shih/Fei and Yu/Wu in Chinese Philosophy // Asia Major. 1959. Vol. 7. P. 79-112.

18. Graham A.C. Disputers of the Tao: Philosophical Argumentation China. La Salle (III), 1989.

19. GrahamA.C. Yin-Yang and the Nature of Correlative Thinking. Singapore, 1986.

20. Graham. A.C. Later Mohist Logic, Ethics and Science. Hong Kong: The Chinese University of Hong Kong, 2003.

21. GranetM. La pensee chinoise. Paris: La Renaissance du livre, 1934.

22. Hall D.L., Ames R.T. Thinking Through Confucius. New York: State University of New York Press, 1987.

23. Hansen Ch. Language and Logic in China. Ann Arbor, Michigan: The University of Michigan Press, 1983.

24. Harbsmeier Ch. A Reading of the Guodian ЯЙ Manuscript Yucong ІІ® 1 as a Masterpiece of Early Chinese Analytic Philosophy and Conceptual Analysis // Studies in Logic. 2011. Vol. 4. № 3. P. 3-56.

25. Harbsmeier Ch. Language and Logic / Needham J. Science and Civilization in China. Vol. VII. Pt. 1. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.

26. Hu Shih. The Development of the Logical Method in Ancient China. Shanghai: The Oriental Book Company, 1922.

27. Hughes E.R. Epistemological Method in Chinese Philosophy // Essays in EastWest Philosophy: An Attempt at World Philosophical Synthesis. Edited and with an introduction by Charles A. Moore. Honolulu: University of Hawaii Press, 1951.

28. Jullien Francois. Un sage est sans idee ou l'autre de la philosophie. P.: Seuil, 1998.

29. Maspero H. Notes Sur la Logique de Mo-Tseau et de Son Cole // T'oung Pao. 1927. Vol. 25. P. 1-64.

30. Moritz R. Hui Shi und die Entwicklung des philosophischen Denkens im alten China. Berlin: Akademieverlag, 1974.

31. Needham J. Science and Civilisation in China. Vol. 2. Cambridge: Cambridge University Press, 1956.

32. Puett M. The Ambivalence of Creation. Debates Concerning Innovation and Artifice in Early China. Stanford: Stanford University Press, 2001.

33. Puett M. To Become a God. Cosmology, Sacrifice and Self-Divinization in Early China. Cambridge, London: Harvard University Press, 2002.

References

1. Granet M. Kitayskaya mysl [The Chinese Thought], trans. by V.B. Iordansky, Moscow: Respublika, 2004 (in Russian).

2. Dukhovnaya kul'tura Kitaya [Chinese Spiritual Culture]. Vol. 1. Moscow: Vostochnaya literatura, 2006 (in Russian).

3. Karapet'yants A.M. Rannekitayskaya sistemologiya [Early Chinese Systemo- logy]. Moscow: Vostochnaya literatura, 2015 (in Russian).

4. Kobzev A.I. “Logika i dialektika v Kitae” [Logic and Dialectics in China] in Dukhovnaya kul'tura Kitaya [Chinese Spiritual Culture]. Vol. 1. Filosofiya [Philosophy]. Moscow: Vostochnaya literatura, 2006, pp. 82-125 (in Russian).

5. Kobzev A.I. Uchenie o simvolakh i chislakh v kitayskoy klassicheskoy filosofii [The Doctrine of Symbols and Numbers in Chinese Classical Philosophy]. Moscow: Vostochnaya literatura, 1993 (in Russian).

6. Krushinsky A.A. Logika “I tszina ”: Deduktsiya v drevnem Kitae [The Logic of I-jing: Deduction in Ancien China]. Moscow: Vostochnaya literat., 1999 (in Russian).

7. Krushinsky A.A. Logika drevnego Kitaya [Ancient Chinese Logic]. PhD Thesis. Moscow, 2006 (in Russian).

8. Krushinsky A.A. Logika drevnego Kitaya [Ancient Chinese Logic]. Moscow: Institute of Far Eastern Studies, Russian Academy of Sciences, 2013 (in Russian).

9. Spirin V.S. Postroenie drevnekitayskikh tekstov [The Construction of Ancient Chinese Texts]. St.Petersburg: Peterburgskoe vostokovedenie, 2006 (in Russian).

10. Shchutsky Yu.K. Kitayskaya klassicheskaya «Kniga peremen» [The Classical Chinese “Book of Changes”]. Moscow: Vostochnaya literatura, 2003 (in Russian).

11. Cheng Chung-ying, “Inquiries into Classical Chinese Logic”, Philosophy East and West, 1965, № 15, pp. 195-216.

12. Cheng Chung-ying, “Logic and ontology' in the Chih Wu Lun of Kung-Sun Lung- Tzu Logic”, Philosophy East and West, 1970, № 20(2), pp. 137-154.

13. Cheng Chung-ying, “On Implication (tse) and Inference (ku) in Chinese Grammar and Chinese Logic”, Journal of Chinese Philosophy, 1975, № 2(3), pp. 225-244.

14. Chmielewski J. “Notes on Early Chinese Logic”, Rocznik Orientalistyczny, 26.1 (1962): 7-22; 26.2 (1963): 91-105; 27.1 (1963): 103-21; 28.2 (1965): 87-111; 29.2 (1965): 117-38; 30.1 (1966): 31-52; 31.1 (1968): 117-36; 32.2 (1969): 83-103.

15. Forke A. Mo-Ti des Sozialethikers und seiner Schuler Philosophische Werke. Berlin: Kommissionsverlag der Vereinigung wissenschaftlicher Verleger, 1922.

16. Forke A. “The Chinese Sophists”, Journal of the North-China Branch of the Royal Asiatic Society, 1901, № 34, pp. 1-100.

17. Graham A.C. ““Being” in Western philosophy Compared with Shih/Fei and Yu/Wu in Chinese Philosophy”, Asia Major, 1959 , Vol. 7 , pp. 79-112.

18. Graham A.C. Disputers of the Tao: Philosophical Argumentation China. La Salle (III), 1989.

19. Graham A.C. Yin-Yang and the Nature of Correlative Thinking. Singapore, 1986.

20. Graham A.C. Later Mohist Logic, Ethics and Science. Hong Kong: The Chinese University of Hong Kong, 2003.

21. Granet M. La pensee chinoise. Paris: La Renaissance du livre, 1934.

22. Hall D.L., Ames R.T. Thinking Through Confucius. New York: State University of New York Press, 1987.

23. Hansen, Ch. Language and Logic in China. Ann Arbor, Michigan: The University of Michigan Press, 1983.

24. Harbsmeier Ch. “A Reading of the Guodian ЯЙ Manuscript Yucong ІІ® 1 as a Masterpiece of Early Chinese Analytic Philosophy and Conceptual Analysis”, Studies in Logic, 2011, Vol. 4, № 3, pp. 3-56.

25. Harbsmeier Ch. “Language and Logic”, in: Needham, J. Science and Civilization in China. Vol. VII. Pt. 1. Cambridge: Cambridge University Press, 1998.

26. Hu Shih. The Development of the Logical Method in Ancient China. Shanghai: The Oriental Book Company, 1922.

27. Hughes E.R. “Epistemological Method in Chinese Philosophy”, Essays in EastWest Philosophy: An Attempt at World Philosophical Synthesis, ed. and with an introduction by C.A. Moore. Honolulu: University of Hawaii Press, 1951, repr. in: The Chinese Mind. Essentials of Chinese Philosophy and Culture, ed. Charles A. Moore. Honolulu: University of Hawaii Press, 1967-1968, pp. 77-103.

28. Jullien F. Un sage est sans idee ou l'autre de laphilosophie. Paris: Seuil, 1998.

29. Maspero H. “Notes Sur la Logique de Mo-Tseau et de Son Cole”, T'oung Pao, 1927, Vol. 25, pp. 1-64.

30. Moritz R. Hui Shi und die Entwicklung des philosophischen Denkens im alten China. Berlin: Akademieverlag, 1974.

31. Needham J. Science and Civilisation in China. Vol. 2. Cambridge: Cambridge University Press, 1956.

32. Puett M. The Ambivalence of Creation. Debates Concerning Innovation and Artifice in Early China. Stanford: Stanford University Press, 2001.

33. Puett M. To Become a God. Cosmology, Sacrifice and Self-Divinization in Early China. Cambridge, London: Harvard University Press, 2002.

Размещено на Allbest.ru