Самоочевидно ли "откровение"? Размышляя над типологией Эйвери Даллеса

Однако ни сам Даллес, ни пользующиеся его схемой теологи не поставили другого вопроса: а можно ли считать все пять парадигм понимания Откровения действительно относящимися именно к общему понятию откровения, а не и к чему-то другому, близкому, но все же отличному? И здесь подходы теологии и философии религии не совпадают. Ведь одно дело оценивать, какие из парадигм понимания Откровения истинны, а какие нет с точки зрения христианской догматики, другое - какие из них соответствуют семантике этого понятия и самой, если угодно, религиозной жизни и общины и индивида.

Взяв на себя полномочия говорить от лица философии религии, отмечу, что отнюдь не все пять «моделей Откровения», которые типологизирует Даллес, в одинаковой мере соответствуют этому понятию вследствие их разнородности. Открываемые в Писании и Предании «божественные пропозиции» (модель 1) и «божественные деяния» (модель 2) относятся к области духовной информации, которую субъект не может извлечь из собственных (естественных) ресурсов, а личные спиритуальные ощущения (модель 3), встреча с Трансцендентным (модель 4) и «расширение сознания» (модель 5) - скорее к области духовных переживаний религиозных индивидов и больше относится к иной духовной реальности - к мистическому опыту (независимо от того, понравилась бы такая трактовка К. Барту или нет). Поэтому первые две «модели» относятся к откровению в собственном смысле (revelatio), которое дается через избранных свыше реципиентов всей религиозной общины Этот момент важен, если вспомнить, что в соответствии с христианской антропологией образ Божий в человеке есть, помимо многого прочего, единство человеческой природы, вои- постазированной множеством личностей - по образу триединого Бога (см. об этом со ссылками на свт. Григория Нисского [Лосский, 2012, с. 65]). Отсюда и соборность реципиентов Откровения, которое можно трактовать как основной способ обращения Прообраза к своему образу. Правда, откровения могут быть и невербальными, например, в сообщениях в видениях отдельным лицам будущих действий, которые намерена осуществить «Божественная интервенция» для земной церкви непосредственно или через посредство Небесной Церкви (типа того события, которое отмечается в нашем календаре с недавнего времени 4 октября), но «информативный» и соборный их характер при этом не отменяется.. Откровение и открытия не суть одно и то же, хотя источник у них в религиях откровения предполагается один.

Но и в рамках тех парадигм понимания Откровения, которые соответствуют этому понятию, также отнюдь не все относится именно к откровению. Деление откровения на общее (естественное) и специальное (сверхъестественное), которое принималось и принимается, как мы в том убедились, большинством теологов-традиционалистов, не проходит потому, что «неспециального» откровения быть не может, ибо оно всегда есть «специальный Божественный акт», рассчитанный на конкретных людей в конкретном духовном состоянии. Если считать, что истинное постижение Бога через наблюдение природы также относится именно к откровению, то что нам препятствует отнести к откровению и конкретные открытия в научном естествознании, которые также могут интерпретироваться как то, что Бог открывает добросовестным ученым? Но тогда не следует ли отнести к откровениям и все истинные знания, приобретаемые человеком в этом мире, и не обеднеет ли (по закону логики) содержание этого понятия пропорционально бесконечному обогащению его объема, а базовое понятие теистических религий не станет ли абсурдным? В эпоху схоластики явления Бога в мире через Его творения иногда правомерно обозначались через другой термин, чем revelatio. Речь идет о термине manifestatio, который, например, применялся у Бонавентуры (1218-1274), трактовавшего творение как божественную тень и след (umbra vel vestigium) [I Sent. D.3,p.l, a. un., q.2]. Правда, и в ту эпоху эти понятия нередко смешивались.

То, что Дэвис трактует как «вмещенное откровение», есть семантически избыточное понятие, поскольку Откровение с необходимостью предполагает Того, Кто нечто открывает, и тех, кто это принимает, и если последние «не вмещают» то, что призваны вместить, процесс не осуществляется. Он, конечно, прав в том, что религиозный индивид должен при-сваивать, относить к себе лично то, что открывается всей общине (церкви), ибо иначе он будет только потребителем «религиозных услуг», но речь идет не о получении им какого-то дополнительной духовной информации (сакральных знаний), а скорее уже о ее истолковании (в том числе и в применении к себе), адекватную способность к которому он приобретает через «вдохновение» свыше (inspiratio). Представляется, что акцент на различении Откровения и его реципиентов несколько отодвигает на второй план традиционный вопрос о соотношении Писания и Предания (который продолжает беспокоить теологов всех конфессий), поскольку речь должна идти в первую очередь о корреляции «вина» и «сосудов», а не о том, какой из «сосудов» можно считать «вложенным» в другой Сказать, что Писание есть особая часть Предания, - в полемике с протестантами - в определенном смысле можно, хотя бы потому, что сам канон Писания селекционировался на церковных соборах, но сказать это - не значит сказать о Писании много, и еще меньше это позволяет определить, какая, собственно, по «материи» это «часть». При этом и понятие Предания является, в свою очередь, весьма многослойным и тоже нуждается в стратификации. Ведь к этому понятию относятся и весьма разнородные корпусы текстов (от богословских до канонических), и правила (писанные и неписанные) всей церковной жизни, и личные духовные общения. Правильнее многих других о соотношении Писания и Предания писал, скорее всего, В.Н. Лосский, полагавший, что «Предание и Писание нельзя противопоставлять, ни даже сопоставлять как две отличные друг от друга реальности», так как лишь их нерасторжимое единство «дает полноту дарованному Церкви Откровению» [Лосский, 2000, с. 525]..

Однако и помимо восприятия Писания имеют место партикулярные духовные открытия индивидов, в которых христианские субъекты религиозного опыта узнают «посещения» и «извещения» от Св. Духа - прежде всего получаемые ими указания на то, как им в точности исполнить волю Божью или как их внутреннее состояние оценивается свыше, но также и как понимать экзистенциально, в духе и истине (Ин. 4:24) сами основоположения своего вероучения. Чаще всего такие «посещения свыше» постигают верующего во время соборной или личной молитвы. И эту модальность «религиозного отношения» я бы и обозначил в качестве духовных озарений, или «просвещений» (illuminatio).

Выводы

Если попытаться обобщить сказанное, то, по крайней мере, с теистической точки зрения - а вне теизма реального Откровения быть не может Причина в том, что источником Откровения может быть только та, выражаясь очень современным языком, Конечная Реальность, которая имеет признаки трансцендентно-личностного Абсолюта, осуществляющего «интервенции» в созданный им мир. Наиболее «откровенно» это подтвердил «с другого конца» Будда палийских текстов, призывавший перед смертью своих учеников опираться лишь на собственный разум, быть светильниками самим себе. - откровение есть лишь одна, хотя и важнейшая модальность божественно-человеческой коммуникации (communio). Если говорить с позиций традиционной логики, то здесь мы имеем предельный род того, по отношению к чему обсуждаемое в этой статье является видом. А более подробные уточнения его границ с другими видами могут быть предметом специального исследования, в котором, конечно, большое внимание должно быть уделено историческим изысканиям о «ревеляторной терминологии» патристики и схоластики Очень значительный и хорошо хронологически выстроенный материал из этой области представлен в фундаментальном исследовании: [Seybold, 1971, S. 88-143]..

Список литературы

1. Берлинский, 2008 - Берлинский А.Л. «Двоякие речи» // Античная философия. Энцикл. слов. / Отв. ред. М.А. Солопова. М.: Прогресс-Традиция, 2008. С. 298-300.

2. Дэвис, 2013 - Дэвис С. Откровение и богодухновенность И - Оксфордское руководство по философской теологии / Сост.: Т.П. Флинт, М.К. Рей; пер. с англ. В.В. Васильева. М., 2013. С. 66-98.

3. Лосский, 2000 - Лосский В.Н. Богословие и боговидение. М.: Свято-Владимирское братство, 2000. 632 с.

4. Лосский, 2012 -Лосский В.Н. Очерк мистического богословия Восточной Церкви. Догматическое богословие / Пер. с фр. Мон. Магдалины (В.А. Рещиковой). М.: СТСЛ, 2012. 585 с.

5. Панненберг, 2009 -Паннеберг В. Догматические тезисы к учению об Откровении // Сравнительное богословие: немецкий протестантизм XX века. Тексты с коммент. / Сост., авт. введ. К. Гестрих; пер., авт. вступит, ст. К.И. Уколов. М.: ПСТГУ. С. 461-490.

6. Руссо, 1913 - Руссо Ж.-Ж. Эмиль, или О воспитании / Пер. с фр. М.А. Энгельгар- та. СПб.: Школа и жизнь, 1913. 489 с.

7. Фома Аквинский, 2004 - Фома Аквинский. Сумма против язычников. Кн. I / Пер. и примеч. Т.Ю. Бородай. М.: Ин-т философии, теологии и истории св. Фомы, 2004.439 с.

8. Шохин, 2010 - Шохин В.К. Философия религии и ее исторические формы (античность - конец XVIII в.). М.: Альфа-М, 2010. 782 с.

9. Эванс, Мэнис, 2011 - Эванс Ч. С., Мэнис Р.З. Философия религии: размышление о вере / Пер. с англ. Д.Ю. Кралечкина. М.: ПСТГУ, 2011. 232 с.

10. Davis, 2006 - Davis S. Christian Philosophical Theology. Oxford: Oxford University Press, 2006.

11. Dulless, 1969 - Dulless A. Revelation Theology: a History. N. Y.: Herder and Herder, 1969. 192 p.

12. Dulless, 1992 - Dulless A. Models of Revelation. Maryknoll (N. Y.): Orbis Books, 1992. 344 p.

13. Evans, 2005 - Evans S. Faith and Revelation // The Oxford Handbook of Philosophy of Religion / Ed. by W.J. Wainwright. N. Y: Oxford University Press, 2005. P. 223-243.

14. Feiereis, 1965 - Feiereis K. Die Umpragung der naturlichen Theologie in Religionsphilosophie. Ein Beitrag zur deutschen Geistesgeschichte des 18. Jahrhunderts. Leipzig: St. Benno Verlag, 1965. 253 S.

15. Helm, 2009 - Helm P. Infallibility // A Reader in Contemporary Philosophical Theology / Ed. by O. Crisp. L.; N. Y: T&T Clark, 2009. P. 49-62.

16. Hodge, 1872 - Hodge C. Systematic Theology. Vol. I. N. Y.: Charles Schribner, 1872. 509 p.

17. Scholz, 1984 - Scholz G. Offenbarung П Historisches Worterbuch der Philosophic / Hrausg.: von J. Ritter, K. Grander. Basel: Schwabe, 1984. S. 1114-1130.

18. Seybold, 1971 - SeyboldM., CrenP., Horst U., Sand A., StockmeierP. Offenbarung von der Schrift bis zum Ausgang der Scholastik. Freiburg etc.: Herder, 1971. 152 S.

19. Wainwright, 2016 - Wainwright W. J. Reason, Revelation, and Devotion.

20. Inference and Argument in Religion. N. Y: Cambridge University Press, 2016. 203 p.

21. Wolterstorff, 2009 - Wolterstorff N. True Words // A Reader in Contemporary Philosophical Theology / Ed. by O. Crisp. L.; N. Y: T&T Clark, 2009. P. 41-49.

References

1. Davis, S. Christian Philosophical Theology. Oxford: Oxford University Press, 2006.322 pp.

2. Davis, S. Otkrovenie і bogodukhnovennost' [Revelation and Inspiration], in: Oksfordskoe rukovodstvo po filosofskoi teologii. [The Oxford Handbook of Philosophical Theology]. Eds. Flint T. P., Rei M. K. Transl. by Vasil'ev V. V. Moscow: Yazyki slavyanskoi kul'tury. 2013, pp. 66-98. (In Russian)

3. Dulless, A. Models of Revelation. Maryknoll, NY: Orbis Books, 1992. 344 pp.

4. Dulless, A. Revelation Theology: a History. New York: Herder and Herder, 1969.192 pp. Evans, S. Faith and Revelation, in: The Oxford Handbook of Philosophy of Religion. Ed. by W. J. Wainwright. New York: Oxford University Press, 2005, pp. 223-243.

5. Evans, Ch. S., Menis R. Z. Filosofiya religii: razmyshlenie о vere [Philosophy of Religion: Thinking about Faith]. Transl. by Kralechkina D. Yu. Moscow: PSTGU, 2011. 232 pp. (In Russian)

6. Feiereis, K. Die Umprdgung der natiirlichen Theologie in Religionsphilosophie. Ein Beitrag zur deutschen Geistesgeschichte des 18. Jahrhunderts. Leipzig: St. Benno Verlag, 1965. 253 S.

7. Foma Akvinskii. Summa protiv yazychnikov [Summa contra gentiles]. Book I. Transl. by T. Yu. Borodai. Moscow: Institut filosofii, teologii і istorii sv. Fomy, 2004. 439 pp. (7n Russian)

8. Helm, P. Infallibility, in: A Reader in Contemporary Philosophical Theology. Ed. by O. Crisp. London; New York: T&T Clark, 2009, pp. 49-62.

9. Hodge, C. Systematic Theology. Vol. I. New York: Charles Schribner, 1872. 509 pp.

10. Losskii, V. N. Bogoslovie і bogovidenie. [Theology and the Vision of God] Moscow: Svyato-Vladimirskoe bratstvo, 2000. 632 pp. (In Russian)

11. Losskii, V. N. Ocherk misticheskogo bogosloviya Vostochnoi Tserkvi. Dogmaticheskoe bogoslovie. [The Mystical Theology of the Eastern Church. Dogmatics] Transl. by Reshchikova V. A. Moscow: STSL, 2012. 585 pp. (In Russian)

12. Panneberg, V. Dogmaticheskie tezisy к ucheniyu ob Otkrovenii [Dogmatic theses to the doctrine of Revelation], in: Sravnitel'noe bogoslovie: nemetskii protestantizm XX veka. Teksty s kommentariyami [Comparative theology: German Protestantism of the twentieth century. Texts with comments]. Ed. Gestrikh K.; trans, by Ukolov К. I. Moscow: PSTGU, pp. 461^490. (In Russian)

13. Russo, Zh. Zh. Emil', ili О Vospitanii [Emile, or On Education]. Transl. from French M. A. Engel'gart. SPb.: Shkola і zhizn', 1913. 489 pp. (In Russian)

14. Scholz, G. Offenbarung, in: Historisches Worterbuch dr Philosophic. Ed. by Ritter J., Grander K. Basel: Schwabe, 1984. S. 1114-1130.

15. Seybold, М., Сгеп В, Horst U., Sand A., Stockmeier В Offenbarung von der Schrift bis zum Ausgang der Scholastik. Freiburg etc.: Herder, 1971. 152 S.

16. Shokhin, V. Filosofiya religii і ее istoricheskie formy (antichnost' - konets XVIII v.) [Bhilosophy of religion and its historical forms (from Antiquity to the end of the Eighteenth Century)]. Moscow: Al'fa-M, 2010. 782 pp. (In Russian)

17. Verlinskii, A. L. Dvoyakie rechi. [Twofold Statements], in: Antichnaya filosofiya. Entsiklopedicheskii slovar Ed. by M. A. Solopova. Moscow: Brogress-Traditsiya, 2008, pp. 298-300. (Iln Russian)

18. Wainwright, W. J. Reason, Revelation, and Devotion. Inference and Argument in Religion. New York: Cambridge University Bress, 2016. 203 pp.

19. Wblterstorff, N. True Words, in: A Reader in Contemporary Philosophical Theology. Ed. by O. Crisp. London; New York: T&T Clark, 2009, pp. 41 49.

Размещено на Allbest.ru