О понятии "прекрасного" в философии Платона

Размещено на http://www.allbest.ru/

О понятии "прекрасного" в философии Платона

Зайцева Н.В.,

Доктор философских наук, профессор профессор кафедры "Философия и социально-гуманитарные науки " Самарский государственный технический университет Россия, г. Самара

Студент 2 курс, Кафедра "Электромеханика и автомобильное

электрооборудование" Самарский государственный технический университет Россия, г. Самара

Аннотация

Такое явление как прекрасное не может существовать без его изучения и созидания. В данном материале рассматривается учение о прекрасного Древнегреческого философа Платона.

Annotation

Прекрасное - центральная категория эстетики

Прекрасное, категория эстетики, характеризующая явления, обладающие высшей эстетической ценностью. Как эстетическая ценность Прекрасное отличается от нравственных и теоретических ценностей (добра, истины) тем, что оно связано с определенной чувственной формой и обращается к созерцанию или воображению; в отличие от утилитарно -полезного, восприятие Прекрасное носит бескорыстный характер.

Великий древнегреческий философ Платон (427 - 347 гг. до н. э) создал систему объективного идеализма, характеризующуюся охватом широкого круга явлений окружающей действительности, разработкой вопросов диалектики, гносеологии, этики, эстетики, воспитания.

В свете рассмотрения истории развития эстетической мысли чрезвычайно важными видятся представления Платона о прекрасном.

Рассмотрению этой категории посвящен диалог "Гиппий Больший". В диалоге Платон стремится найти то, что бывает прекрасным для всех и всегда. Он ищет ответ не на вопрос "что прекрасно?", а на вопрос "что есть прекрасное?", пытаясь охарактеризовать самую сущность красоты.

Платон сталкивает в своем произведении двух персонажей: Гиппия и Сократа. Гиппий - это реальное лицо, один из известных философов-софистов; в этом диалоге он представлен как недалекий, но очень уверенный в себе человек. Гиппий и Сократ всесторонне анализируют прекрасное, пытаясь сочетать утилитарное, сенсуалистическое и этическое определения. К окончательному определению они так и не приходят, но сам анализ прекрасного, всесторонний и диалектичный, чрезвычайно полезен.

Сократ действует методом наведения и старается подвести своего собеседника к правильному пониманию проблемы.

На вопрос Сократа "Что есть прекрасное?" Гиппий отвечает: "Прекрасная девушка". Это исходный момент исследования - утверждение: прекрасное единично и конкретно. Но прекрасное еще и всеобще, и Сократ подчеркивает это в своем возражении Гиппию: "...а прекрасная кобыла, которую даже бог прославил в известном изречении, разве не есть что -то прекрасное?". Это указывает на поговорку: "Из городов - самый красивый Аргос, из лошадей - фракийские, из женщин - спартанские". Тем самым прекрасное характеризуется еще и как наилучшее, наисовершеннейшее в своем роде. Для Сократа прекрасное многообразно: "...а прекрасная лира.., а прекрасный горшок разве не есть что-то прекрасное?". Он подводит собеседника к выводу: прекрасное - общее, проявляющееся через единичное; конкретность, обладающая всеобщностью.

Гиппию кажется неудобным ставить в один ценностный ряд женщину и горшок. Тогда Сократ вводит идею степени красоты и для определения степени красоты предмета сопоставляет его с другими предметами. Сократ вспоминает изречение Гераклита: "Из обезьян прекраснейшая безобразна, если сравнить ее с человеческим родом... Из людей мудрейший по сравнению с богом покажется обезьяной - и по мудрости, и по красоте, и по всему остальному" и иронически обращает это изречение против оппонента: "Прекраснейший из горшков безобразен в сравнении с породой девичьей, как утверждает мудрец Гиппий." Но ведь и девушка, говорит Сократ, окажется безобразной, если ее сравнить с богиней. Сократ заводит Гиппия в тупик: последнему приходится согласиться с тем, что одно и то же может быть и прекрасным и безобразным. философ эстетика прекрасное

Гиппий ищет эталон прекрасного и предполагает, что это золото, на которое обменивается все. Ведь надо найти такое прекрасное, такое "само прекрасное, которое красит и все прочее и от которого все оказывается прекрасным". А золото именно таково. Однако Сократ выражает сомнение: ведь Фидий сделал прекрасную скульптуру Афины не из золота, а из слоновой кости. Более того, в сочетании с глиняным горшком прекрасна фиговая ложка, а золотая безобразна.

Сбитый с толку, Гиппий догадывается, чего хочет от него Сократ: "Ты ищешь для ответа нечто такое прекрасное, что никогда, нигде и никому не могло бы показаться безобразным". Но, правильно почувствовавши намерение Сократа, он все еще продолжает блуждать в своих определениях.

Тогда, может быть, прекрасное - это обыденное, нормальное, общепринятое, веками сложившееся и освященное традициями течение жизни? "...Я утверждаю, - говорит Гиппий, - что всегда и везде прекраснее всего для каждого мужа быть богатым, здоровым, пользоваться почетом у эллинов и, достигнув старости и устроив своим родителям, когда они умрут, прекрасные похороны, быть прекрасно и пышно погребенным своими детьми". Сократ замечает, что здесь не учитывается, что прекрасным может быть исключительное: ведь на героев, рожденных бессмертными богами, и на самих богов определение, предложенное Гиппием, нераспространимо, а им нельзя отказать в красоте. Тогда возникает суждение: прекрасное - уместное, подходящее, пригодное. Но Сократ напоминает, что существует пригодное для совершения зла. Тогда не есть ли прекрасное то, что пригодно к совершению добра, то есть полезное? Это определение также отвергается: "Определение прекрасного, будто оно есть полезное... вовсе не есть самое прекрасное определение" (различение полезного и прекрасного принадлежит персонажу платоновского диалога. Реальный же Сократ считал, что полезное прекрасно для того, для чего оно полезно).

Интереснее всего анализ шестого ответа: "Прекрасное есть приятное, испытываемое через зрение и слух". В диалоге Платона возникает сенсуалистическо-гедонистический подход, утверждающий, что прекрасное - источник особого удовольствия: "...прекрасное - это приятное благодаря слуху и зрению", а "приятное, связанное со всеми остальными ощущениями, получаемыми от пищи, питья, любовных утех" выносится за пределы прекрасного [1, стр. 21 - 23].

Платон различает физически и духовно прекрасное и в уста Сократа вкладывается вопрос: разве прекрасные действия и законы бывают нам приятны через слух и зрение? Здесь идет уже собственно платоновское изложение проблемы и предпринимается попытка сочетать утилитарное, сенсуалистически-гедонистическое и этическое определения: прекрасное - "удовольствие, которое полезно", а полезно "то, чем производится добро".

Спор Гиппия и Сократа не приводит к окончательному определению прекрасного. Но в ходе дискуссии прекрасное всесторонне анализируется, а ее вывод - заключительная фраза диалога: "Прекрасное - трудно".

Теория красоты Платона, как она появляется на Симпозиуме, утверждает, что Прекрасное - это объективное качество, которое более или менее усиливается и иллюстрируется красивыми или менее красивыми объектами соответственно. Красота сама по себе существует независимо от отношения объекта к воспринимающему или от того, является ли она средством для достижения какой-либо цели.

Есть что-то врожденное и все же внешнее по отношению к прекрасному объекту. Его красота существует независимо от воспринимающего, и его красота или нет не зависит от личных оценок

Известно много прекрасных вещей. Но каждая вещь прекрасна по-своему, поэтому нельзя прекрасное связывать с одной вещью, ибо в таком случае другая вещь уже не была бы прекрасной. Но все прекрасные вещи имеют нечто общее - прекрасное как таковое, это их общая идея, или эйдос, их сущность.

Весь ход платоновского рассуждения о прекрасном и его свойствах свидетельствует о том, что Платон анализировал прекрасное как свойство особого рода, как результат духовно-человеческого, одухотворенного отношения к миру.

Прекрасное существует вечно, оно ни возникает, ни уничтожается, ни увеличивается, ни убывает, оно находится вне времени, вне пространства, ему чужды движения, изменения. Оно противостоит красоте чувственных вещей, следовательно, чувственные вещи не являются источником красоты.

Прекрасное не есть что-то физическое, его нельзя взвесить, потрогать руками, оно есть нечто зафизическое, по-гречески метафизическое. Его нельзя увидеть глазами, но только умом, оно умозрительно.

Платон полагал, что людям присуще врожденное и неизменное ощущение прекрасного, гармонии, ритма и что только это ощущение и может быть их критерием, а не мимолетное ощущение удовольствия. Прекрасное является объективным свойством, а не субъективной реакцией людей на прекрасные вещи. Сущность прекрасного, как, впрочем, и всякого блага - в порядке, мере, пропорции, гармонии". Высшая красота достигается путем соединения внешней красоты с внутренней. Любовь к Прекрасному есть восхождение. Духовная красота есть красота высшая.

Во всех диалогах, посвященных проблеме прекрасного, Платон разъясняет, что предметом прекрасного является не то, что лишь кажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что по истине есть прекрасное, т.е. прекрасное само по себе. Сущность прекрасного, не зависит от случайных, временных, изменчивых и относительных его проявлений.

Литература

1. Асмус В.Ф. Историко-философские этюды - М.: Мысль, 1984. - 320 с.

2. Стэнфордская энциклопедия философии [Электронный ресурс].- Режим доступа^ЦрвУ^апГогё.ПЬгагу. Буёпеу.еёи.аи/агсЫуевЯЫШОВ/епйчев/рМо-aesthetics/#BeaArt

Размещено на Allbest.ru