Нейронаука и новое понимание сознания

Размещено на http://allbest.ru

НЕЙРОНАУКА И НОВОЕ ПОНИМАНИЕ СОЗНАНИЯ

Дадашова Самира Назим,

доктор философии, научный сотрудник Института философии и социологии Национальной академии наук Азербайджана

Статья посвящается анализу современных проблем сознания в контексте работ известных философов и нейробиологов. Рассматривается вопрос о связи нейронауки и философии и назначении последней в объяснении сознания. Автор настаивает на взаимном обогащении этих дисциплин: как философия может помочь преодолеть разрыв между научным объяснением действительности и субъективным опытом, так и исследования в области нейронаук могут пролить свет на фундаментальные проблемы философии. Автор приходит к выводу, что склонность большинства ученых и философов к абсолютизму не позволяет рассмотреть проблему сознания и его моральные границы с разных позиций.

Ключевые слова: нейронаука, философия сознания, трудная проблема сознания, субъективный опыт, мораль, свобода воли.

НЕЙРОНАУКА І НОВЕ РОЗУМІННЯ СВІДОМОСТІ

Дадашова Саміра Назим,

Ключові слова: нейронаука, філософія свідомості, важка проблема свідомості, суб'єктивний досвід, мораль, свобода волі.

NEUROSCIENCE AND NEW UNDERSTANDING OF CONSCIOUSNESS

Есть два фундаментально различных пути подхода к личности: наблюдать кого-либо или быть самим собой. Наука не понимает последнего, того, что значит «быть самим собой».

Стивен Прист

Философия сознания за последние десятилетия получила новое звучание в связи со стремительным развитием нейронауки. И это неслучайно, поскольку нейронаука, изучая миллиарды нейронов и миллионы километров нейронных проводов, пытается объяснить память и познание, сознание и разум. Но такое положение дел отмечено не во всех странах: к примеру, предмет сознания в новом своем понимании не получил заслуженного отклика в азербайджанской научной мысли. Это обусловлено рядом причин: во-первых, недостаточное развитие новейших технологий в нашей стране, и, как следствие, отсутствие хороших специалистов в данной области; во-вторых, отсутствие специализированной дисциплины в академических институтах. Следовательно, качественное полномасштабное исследование проблем нейронауки в нашей стране становится практически невозможным. Более того, сознание и мозг представляют собой невероятно популярный и, в то же время, сложный предмет современной западной науки. Кажется, невозможно охватить даже десятую часть объема информации по данной проблеме. Поэтому любая попытка написать что-либо значимое в этой области, в особенности, если она первая - довольно сложная задача. Тем не менее, мы постараемся раскрыть суть поставленных перед нами вопросов, соблюдая логическую связь между ними.

Место философии в объяснении сознания

Философия имеет богатую историю превращения своих фундаментальных вопросов в категорию научных. Сознание - тот самый вопрос, над которым сегодня бьются ученые, однако в этом, как и во многих других традиционных вопросах, философия не утратила своей актуальности. Ее роль и заключается в том, что она не просто очерчивает путь мышления, но и предоставляет предмет, которое необходимо помыслить.

Философ Н. Леви придает исключительную важность сознанию как изучаемого предмета философии. Сознание, согласно ему, «является или должно быть центральной темой философии и этики в частности, поскольку оно самоценно и придает ценность тем, кто им обладает» [19, с. 127]. Однако сегодня философии сложнее говорить о сознании, чем это было во времена Аристотеля или Декарта. Сегодня наука меняется с молниеносной скоростью, а вместе с ней и мир, и наше восприятие мира. Так может ли философия сказать что-то действительно важное в эпоху развития когнитивных наук? Что вообще в проблеме сознания относится к философии? Каковы ее претензии в его объяснении? Может для понимания взаимосвязи между сознанием и мозгом как ментальным и физическим вполне достаточны естественные науки?

Философ Дж. Сёрль утверждает, что он первый кто проявил серьезный интерес к проблеме сознания в рамках междисциплинарного исследования и сотрудничества с разными специалистами в области нейрологии. Он справедливо полагал, что «изучение мозга вне изучения проблемы сознания подобно изучению генетики без изучения механизма наследственности» [4]. До него психологи разделяли убеждение в том, что научная психология должна быть наукой о поведении в целом. К примеру, появившийся в рядах Венского кружка бихевиоризм сознание ввел в категорию бессмысленных вопросов, поскольку оно не является ни определенным в силу того, что выходит за рамки методологической возможности измерения, ни соответственно пригодным для использования понятием. Согласно им, сознание само - иллюзия, а то, что мы именуем сознанием, является не чем иным, как поведением, доступным каждому стороннему наблюдателю.

Для философов предмет сознания и его определения во все времена был одним из самых противоречивых: оно рассматривалось и как явление, тождественное бессмертной душе (Платон, Р. Декарт), и как «модус бесконечного разума» (Б. Спиноза), но больше как тайна природы, которую трудно или в принципе невозможно преодолеть в силу его субъективности и, соответственно, недоступности для объективной науки (Г. Лейбниц, А. Шопенгауэр, Т Нагель и т.д.).

Философ Г. Фейгл в своем эссе «Ментальное и физическое» основным вопросом философии назвал проблему разума и тела, где трудности в объяснении возникают на всех уровнях - чувственности, разумности и самости. При этом он считал, что одной из наиболее важных задач, которую еще предстоит выполнить и которая приведет к более полному объяснению проблем сознания, является точный логический анализ отношения различных феноменальных «пространств» (зрительного, осязательного, слухового и т.д.) к физическому пространству [15, с. 136, 157-158]. Примечательно, что Фейгл не сводит сознание к нашим знаниям о физическом, а, напротив, видит необходимость в расширении нашего представления о физическом, чтобы оно могло вместить в себя сознание. Так или иначе, работы ученых XX в., в том числе, публикация книги П. Чёрчленд «Нейрофилософия» [14] закрепила утверждение о безнадежности определения границ между нейробиологией и философией науки.

Очевидно, что нейронаука как междисциплинарная область знаний стоит на фундаменте не только молекулярной биологии и физиологии, но и математики и информатики, при этом находится в тесной связи с психологией и философией. Должно полагать, что одной нейробиологии или нейроинформатики недостаточно для объяснения сознания. Возможно, без философии и/или психологии преодолеть разрыв между научным объяснением действительности и субъективным опытом ей не удастся. И, в то же время, исследования в области нейронаук способствуют лучшему пониманию того, как работает человеческое мышление, как мозг формирует и контролирует мысли и поведение человека, а, стало быть, может пролить свет на фундаментальные проблемы философии, такие как личность и идентичность, свободная воля и моральный долг и т.д. Философия, на наш взгляд, есть не что иное, как надежный друг когнитивных наук, поскольку ее главной задачей является формирование концептуальной основы последних.

Проблемы исследования сознания

Любое философское исследование, и, особенно, если оно предполагает эволюционный подход, начинается с человека и его восприятия окружающего мира. С последнего начинается и сознание, или «внутреннее озарение» Трактовку сознания как «внутреннего света» можно найти еще в древнеиндийской философии. как выразился А. Эйнштейн. При этом если мы говорим об эволюции сознания, то здесь следует отметить как его коллективную (обычаи и традиции, мораль и право), так и его индивидуальную формы (идеи, взгляды, чувства).

Если до XX в. многие психологические вопросы определялись философским пониманием разума, то с середины прошлого столетия, когда когнитивная наука свергла бихевиоризм, сознание стало рассматриваться как резервуар для получения и переработки информации. Но все же исследования XIX в. положили начало всестороннего изучения внутреннего мира человека с научной стороны - это не только сознание, но и бессознательные процессы, влияющие на сознательный опыт. Однако схватить данный феномен в конкретно определенном термине ученым так до сих пор и не удалось, поскольку большинство из них лишь пытались примирить существование сознания с теми физическими законами, что мы знаем, ограничив его общей теорией. «То, что, несмотря на многолетние попытки, мы не в состоянии охарактеризовать настолько обыденную черту нашей жизни, - пишет философ-когнитивист Д. Деннет, - может означать, что наш подход к проблеме в корне неправилен. Ответ вовсе не в собирании бесконечных экспериментальных и клинических данных, а в радикальном переосмыслении тех допущений, которые приводят нас к выводу о существовании единого и хорошо знакомого явления, сознания, поддающегося исчерпывающему описанию...» [9, с. 7].

Сегодня, когда сознание перешло из рук психологов к нейробиологам, к его исследованию подходят более прагматично, как к любому другому биологическому явлению, должное рано или поздно быть объясненным. Стремление ученых к «отеоретизации» сознания, как и любого другого явления, предполагает возможность не только иметь ясную картину самого себя, но и дать более или менее адекватное объяснение данных только нам знаний другим. В связи с этим нейробиологи упорно пытаются найти единую качественную субъективность, которая бы привела к созданию всеобъемлющей научной теории о сознании - теории в физическом его понимании, которая бы работала. В к. 80-х Р. Пенроуз выдвинул гипотезу, согласно которой если допустить, что где-то глубоко внутри мозга должны быть клетки, чувствительные к одиночным квантам, то квантовая механика должна играть существенную роль в деятельности мозга, а значит и в понимании сознания [3]. Квантовая теория сознания, однако, не вызывает такого же умиления у большинства ученых, как у самого автора.

Например, исследователь Н. Ганеш за основу сознания рассматривает не кванты, а неравновесную термодинамику, которая, по его мнению, может предложить серьезный путь к пониманию сознания, и его реализации в искусственных системах [18]. В своей работе, которая представляет собой первое исследование структуры сознания (как биологического, так и искусственного), он объясняет философскую позицию термодинамической теории по отношению к трудной проблеме сознания, выводя сознание из существующего неравновесного термодинамического физического закона и объединяя, таким образом, идеи философии, физики, теории информации и нейронауки.

Философ Ш. Галлахер большую роль в развитии когнитивных наук отводит феноменологии. В труде «Феноменологическое сознание» он развивает новый подход к философии сознания, основанный на идее, что исследования сознания возродили некогда игнорируемое общение между аналитической философией и феноменологией. Согласно ему, феноменология имеет дело с реальным опытом, она «должна основывать свои рассуждения на том, как воспринимаются вещи, а не на различных посторонних соображениях, которые могут просто затемнять и искажать то, что следует понимать. Одной из важных задач философии сознания и когнитивной науки должно быть обеспечение феноменологически чувствительного описания различных структур опыта» [17, с. 6-7]. Галлахер утверждает, что, несмотря на то, что и когнитивисты и феноменологи исследуют один и тот же опыт, подходы к его пониманию у них разные: если феноменологи анализируют «личный» опыт, то есть восприятие с точки зрения значения, которое оно имеет для субъекта, то когнити- висты как внешние наблюдатели - физические процессы, обуславливающие опыт. Трудно не согласиться с Галлахером, что для более объемного понимания феномена сознания и его теоретизации должны быть вовлечены как личный опыт, так и посторонний, так же как все области знаний, которые имеют дело с человеком, его психическим и физическим состояниями.

Еще в 1995 г. Д. Чалмерс в работе «Столкнувшись с проблемой сознания» разделил все проблемы сознания на легкие и трудные. Легкие проблемы - это проблемы, непосредственно восприимчивые к стандартным методам познавательного процесса, в то время как трудные - те, которые сопротивляются этим методам. К легким проблемам сознания он относит исследование восприятия информации и ее интеграции когнитивной системой, к трудной - объяснение феноменального опыта. Если бы сознание, по мнению Чалмерса, состояло только из «легких» проблем, то само сознание в принципе перестало бы быть проблемой, поскольку «хотя у нас еще нет ничего близкого к полному объяснению этих явлений [«легких» проблем - прим. автора], у нас есть ясное представление о том, как мы могли бы их объяснить» [13, с. 200-201]. Стоит, однако, возразить философу: если бы у нас было ясное «как», мы давно пришли бы к однозначному «что». Более того, вне объяснения переживания субъективного опыта, шансы полностью раскрыть механизмы восприятия информации и ее влияния на наши действия приравниваются к нулю, ибо и «легкая» проблема есть часть «трудной». Д. Чалмерс вслед за Фейглом утверждает, что если мы не можем объяснить сознание на основе имеющихся законов пространства, времени, массы и энергии, тогда, согласно логике, нам необходимо «либо пересмотреть наше представление о сознании, либо пересмотреть наше представление о природе» [12].

Основу сознания составляет именно индивидуальный опыт, или квалиа Термин введен в аналитическую философию сознания американским философом К. Льюисом. - наши эмоции и чувства, то, как мир, явления и события воспринимаются нашим «Я». Говоря проще, сознание и есть «Я», именно с него начинается восприятие внутреннего мира и созерцание мира внешнего. Вероятно, стремление найти связь между объективной и субъективной реальностями и оценить единство и закономерность между наукой и сознательной реальностью на самом деле представляет собой не что иное, как влечение человека к собственному Я и через свое Я к внешнему миру. Возможно, с пониманием сознания мы придем к пониманию не только самих себя, но и Вселенной. Но что очерчивает наши горизонты? Как объяснить сознание? Какими инструментами? Эти вопросы определяют сферу исследования, в которой философское размышление о сознании представляется необходимым.

Сознание не вписывается в общую материалистическую систему видения мира. «С одной стороны, мы в сознании - и это данность, - говорит Чалмерс, - с другой - мы не знаем, как приспособить его к нашим научным знаниям» [16]. Чалмерс предлагает две «безумные идеи»: первая - сознание фундаментально и вторая - сознание универсально. Гипотезу фундаментального сознания Чалмерс строит на предположении о том, что сознание является одним из составляющих вселенной, таких как пространство и время. Сознание не оторвано от физического мира, оно в его основе как таковой. Мы можем согласиться с данной точкой зрения или опровергнуть ее, приводя противоположные доводы. К примеру, в существовании какого-либо физического объекта сознание не имеет никакого отношения, однако, так или иначе, наука, в конечном счете, описывает и объясняет поток нашего сознания, наше видение физических объектов. Универсальный характер сознания Чалмерс выводит из предположения о том, что все живые существа, в том числе и микробы, и клетки, имеют ту или иную форму сознания, от примитивной до сложной. Опирается он, в первую очередь, на теорию, выдвинутую нейробиологом Дж. Тонони, о связи сознания с информацией. Сознание там, где есть хоть какая-то частичка информации, утверждает Тонони в своей теории интегрированной информации, которая представляет собой попытку математически охарактеризовать сознание как количественно, так и качественно [20]. Соответственно, у простых организмов - простое сознание, у сложных, таких как человек - сложное, при этом моральные суждения отражают не столько факт сознания, сколько уровень его сложности.

Д. Деннет считает, что на сегодняшний день у человека нет выбора - он должен примириться с некой необъяснимостью своего существования [9, с. 29]. И действительно, в отличие от физических явлений, которые являются объектом наблюдения и измерения каждого желающего, ментальные явления открыты единственно для нас самих, но и мы сами не в состоянии объяснить наше собственное сознание. Так или иначе, теория и Деннета, и Пенроуза основана на когнитивных понятиях, т.е. они натуралистичны. Но где проявляется философия в объяснении сознания? Может ли она внести свой вклад сегодня, когда естественные науки шагнули далеко вперед? На наш взгляд, нейробиологи и когнитивисты нуждаются в философах и предоставлении ими философских дополнений в теории сознания, хотя бы потому, что научное знание о сознании сегодня неполно и требует всякой поддержки извне.

Моральные пределы сознания

Мораль и моральные основания стали объектом нейробиологических исследований сравнительно недавно. С начала XXI в. у философов возникла тенденция обращаться к результатам последних экспериментов нейронауки, тогда как у нейробиологов возник интерес к проблемам нравственности: как возникают эмоции? какова нейронная основа счастья? и т.д. Физик-теоретик Э. Шредингер утверждает: «наша сознательная жизнь - я не хочу сказать должна быть - является, по сути, непрекращающейся борьбой с нашим примитивным эго» [11, с. 5]. В свою очередь, эта борьба неизбежно сталкивает нас с множеством этических вопросов.

Американский специалист в областях философии, религии и нейробиологии С. Харрис, характеризуя сознание как основание человеческой жизни, большое внимание уделял нравственной составляющей человека. В труде «Моральный ландшафт» Харрис рассматривает проблему ценностей во взаимосвязи с сознанием. Он приходит к, казалось бы, очевидному выводу, что хотя нравственные убеждения являются результатом мыслительного труда сознательного индивидуума, непосредственно сами ценности складываются в большей степени под влиянием эмоциональных и социальных факторов, нежели строго рациональных [7].

Мораль в принципе инстинктивна в своей основе, ибо мы неосознанно избегаем всего, что может нанести нам вред, и наоборот, тянемся к тому, что в перспективе принесет нам благо. Явствует ли из вышесказанного, что мораль регулируется более бессознательными процессами, нежели сознанием? Возможно. Сложно, однако, определить мораль в границах наших инстинктов, так же как ограничить сознание одним лишь нашим поведением или разумом. Да и правомерно ли это? Да, мораль фундаментальна - она определяет все сферы нашей жизнедеятельности. Но мораль также диалектична - она формируется во взаимодействии индивидуума с социумом. Мораль временна и исторична - она существует в культурах, традициях и обычаях, которые имеют тенденцию видоизменяться. Мораль окутана ореолом ценности, она и возникает тогда, когда мы мыслим о ней, она формируется в сознании, когда мы начинаем оценивать себя и других людей, когда размышляем о добре и зле, правильном-неправильном. То есть, с одной стороны, мораль - это следствие инстинкта самосохранения, с другой - результат социального и личностного воспитания. Нейронаука пытается доказать, что и результат социального и личностного воспитания в корне интуитивна и инстинктивна.

Исследования в области когнитивной нейробиологии, так или иначе, проливают свет на подходы понимания морального сознания, человеческой природы и поведения, восприятия окружающего мира, хотя бы потому, что наши мысли и действия зависят от работы нашей нервной системы. Согласно Дж. Сёрлу, ментальные феномены суть просто свойства мозга, ибо «мысли не являются невесомыми и эфирными. Когда происходит мышление, происходит мозговая деятельность. Деятельность мозга причинно обусловливает, через физиологические процессы, телесные движения». То есть, сознание и тело тесно взаимодействуют [5]. Более того, исследования в нейронауке имеют особое значение для более глубокого понимания проблем, с которыми мы сталкиваемся каждый день как отдельные личности и как часть общества. Проблему сознания профессор Д. Дубровский выделяет как «ключевой пункт преодоления глобального кризиса земной цивилизации» [1, с. 100]. При этом открытия нейронауки не только усиливают этические дискуссии по поводу внедрения нейротехнологий в повседневную жизнь человека, но и актуализируют необходимость переосмысления таких понятий, как моральная ответственность или свободная воля.

Говоря о моральных границах сознания, ученые в первую очередь задаются вопросом о воли человека. Смогла ли нейронаука внести в него ясность? Для начала отметим, что для философов воля - это осознанное или не вполне осознанное управление человеком своими действиями, для нейроученых воля определяется стихийным вмешательством в физические процессы с последующим управлением их вектором движения. Так же как нейроученые, так и философы не могут прийти к общему знаменателю, рассуждая о свободе воли. По мнению одних, свобода воли существует, но оно едино и определяется в абсолюте, индивидуальная же свободная воля есть вымысел (М. Лютер, Спиноза). Согласно Канту, человек имеет перед собой долг - собственными усилиями выйти из состояния первобытности своей природы и все выше подниматься к человеческому состоянию, благодаря которому он и способен ставить себе цели, восполнять недостаток своего знания и исправлять свои ошибки; и это безусловное предписание морально практического разума, который охватывает общее нравственное предназначение человека и все то, что возможно, благодаря свободе [2, с. 13]. Первым, кто выступил с утверждением об отсутствии свободы воли, был З. Фрейд [6], говоря о том, что все наши мысли и чувства выводятся из бессознательного разума, основанного на инстинктах или иных биологических побуждениях.

Харрис также в корне отвергает существование свободной воли, но делает он это, как ему кажется, вполне доказательно. Он приводит в пример эксперименты ученого-нейробиолога Б. Либета, который с помощью электроэнцефалограммы смог отследить активность в двигательном центре коры головного мозга за 300 миллисекунд до того, как человек почувствовал, что он решил пошевелиться (в данном случае, нажать на кнопку в произвольное время). Либет утверждает, что наше решение не/совершать какое-либо действие исходит из бессознательных процессов, то есть, не/ желание возникает вне сознания, сознание же передает нам уже готовую информацию, соответственно, мозг опережает сознание. При данных условиях свобода воли не более чем самообман или заблуждение. Тот факт, по мнению Харриса, что кто-то может предсказать наши действия, говорит об отсутствии свободы воли. «Как мы можем быть свободными личностями, если все наши осознанные намерения вызваны процессами в мозге, которые мы не запускали и которые мы абсолютно не контролируем?» [8, с. 33].

То есть нейронаука стоит на утверждении, что чтобы свободная воля имела место быть, сознание должно провоцировать процессы в мозге, а не наоборот. Трудно не согласиться. Однако как определить наличие свободной воли у человека вообще на основании нескольких экспериментов, в которых свобода воли испытуемого изначально была сведена к нулю (ему было дано задание нажать на кнопку, хоть и в произвольное время)? Очевидно, что склонность большинства ученых и философов к абсолютизму не позволяет рассмотреть проблему с разных позиций. Так или иначе, и философы, и нейрофизиологи строят лишь предположения, которые на сегодняшний день не могут быть доказаны, ибо ученые пока не могут предоставить доказательную базу обоснования той или иной теории относительно сознания или бессознательного.

Потому большинство гипотез, без корней и оснований на сегодняшний день оставляют больше вопросов, чем ответов:

1. Возможно ли, объяснив лишь строение мозга, его структуру и функции, понять индивидуальное состояние сознания, вместить его в общие рамки естественнонаучной терминологии?

2. Где возникает мораль: в сознании или бессознательном?

3. И, самый главный вопрос, если как утверждает нейронаука, наш сознательный опыт происходит из нашей нейронной активности, то, как из физического явления (мозга) могло сформироваться ментальное (сознание) и как это ментальное может вносить коррективы в физическое?

Список использованных источников

1. Дубровский Д. Перспективы нейронаучных подходов к проблеме сознания (в связи с нарастанием глобального кризиса земной цивилизации) // Философские науки. 2018. №3. С.99-109.

2. Кант И. Метафизика нравов. Введение в учение о добродетели / пер. с нем. Н. Мотрошиловой // Кант И. Собрание сочинений, М.: Канон+РООИ «Реабилитация», 2014. Т. 5. 1120 с. //

URL: https://www.rivisbook.ru/files/File/Kant_Metaphisika_4.pdf

3. Пенроуз Р. Новый ум короля. О компьютерах, мышлении и законах физики, М.: Едиториал УРСС, 2015 // URL: https://readli.net/novyiy-um-korolya-o- komPУuterah-myisЫemi-i-zakonah-fiziki-2/

4 Сёрль Дж. Проблема сознания / пер. А. Шухова. -- М., 2003. // Электронная публикация: Центр гуманитарных технологий. -- 15.07.2014. URL: https://gtmarket.ru/library/articles/6849

5. Сёрль Дж. Сознание, мозг и наука / пер. А. Грязнова. - М., 1993. // Электронная публикация: Центр гуманитарных технологий. - 10.06.2013. URL: https://gtmarket.ru/library/basis/6662

6. Фрейд 3. Введение в психоанализ, СПб: «Азбука». - 2009. - 416 с.

7. Харрис С. Моральный ландшафт. Как наука может формировать ценности людей / пер. Стороженко, М.: Карьера Пресс. - 2015. - 336 с.

8. Харрис С. Свобода воли, которой не существует / пер. А. Соколинской, М.: Альпина Паблишер. - 2015. - 110 с.

9. Хофштадтер Д., Деннет Д. Глаз разума, Самара: Бахрар-М. - 2003.- 432 с.

10. Чалмерс Д. Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории / пер. проф. В. Васильева. М.: УРСС, «Либриком», 2013 - 512 с.

11. Шредингер Э. Анатомия разума. Об интеллекте, религии и будущем, М.: «Родина». - 2020. 208 с.

12. Chalmers D. Consciousness and its Place in Nature // URL: http://consc.net/papers/nature.html

13. Chalmers D. Facing up to the problem of consciousness. Journal of Consciousness Studies, 1995, 2 (3). P200-219.

14. Churchland, P. Neurophilosophy: Toward a unified science of the mind-brain. Cambridge: the MIT Press. - 1986 - 546 p.

15. Feigl H. The "mental” and the "physical”. Postscript after ten years, University of Minnesota Press, Minneapolis, 1958. P. 135-160.

16. How do you explain consciousness? / D. Chalmers' presentation at the TED conference, 2014 // URL: https://www.youtube.com/watch?v=uhRhtFFhNzQ

17. Gallagher Sh. and Zahavi D. The Phenomenological Mind, 2nd ed. London, N.Y.: Routledge. - 2012.

18. Ganesh N. A non-equilibrium thermodynamic framework of consciousness, 2020 / URL:https:// www.researchgate.net/publication/341202258_A_ Non-equilibrium_Thermodynamic_Framework_of_ Consciousness

19. Levy N. The value of consciousness / Journal of Consciousness Studies, 2014 January 1; 21(1-2). P.127-138.

20. Tononi G., Oizumi M. From the Phenomenology to the Mechanisms of Consciousness: Integrated Information Theory 3.0 / PLoS Comput Biol 10 (5), 2014. P.1-25.