Понятие человека в истории философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

Понятие человека в истории философии



Оглавление

Введение

1. Философская антропология

2. Этапы в развитии человека

3. Человек в древневосточной философии

4. Человек в античной философии

5. Человек в средневековой философии

6. Философия человека в эпоху Возрождения

7. Человек в Новое время

8. Немецкая классическая философия

9. Философия человека в ХІХ веке

10. Философия ХХ века

11. Философия в наши дни

Заключение

Список литературы



Введение

Вопрос о природе (сущности) человека, его происхождении и назначении, месте человека в мире - одна из основных проблем в истории философской мысли.

Что такое человек? Какова природа человека? В чем драма человеческих отношений и человеческого существования? От чего зависят смысл и ценность человеческой жизни? Подобного рода вопросы ставятся в философских текстах разных эпох. Человек - уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека.

Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность человека. Какое качество можно считать специфическим человеческим? Есть ли вообще в человеке какое-то внутреннее устойчивое ядро? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки, то есть от того, что данное философское направление выдвигает в качестве высшей ценности. Конкретные позиции обуславливаются, в частности, и тем, как рассматривается человек - «извне» или «изнутри». Изучение человека «извне» предполагает осмысление его отношений с природой (космосом), обществом, богом и самим собой. Приобщение к тайне человека «изнутри» сопряжено с постижением его телесного, эмоционального, нравственного и духовного бытия.

Современная научная философия, системный, научный, комплексный подход оперирует разнообразными научными знаниями о человеке, однако тема человека в философии далеко не исчерпана.

Обращение к истории философской мысли показывает, что тема человека является, во-первых, непреходящей. Во-вторых, она осмысливается с различных мировоззренческих позиций, обусловленных конкретно - историческими и иными причинами. В третьих, в истории философии неизменными являются вопросы о сущности и природе человека, смысле его существования.

Цель данной работы: рассмотреть основные аспекты проблемы человека в философии.



1. Философская антропология

человек древневосточный философия

Учение о человеке - Антропология греч. Antropos - человек и logos - учение.

Философская антропология (от философия и антропология; философия человека) в широком смысле -- философское учение о природе и сущности человека; в узком -- направление (школа) в западноевропейской философии (преимущественно немецкой) первой половины XX века.

Начало философской антропологии связано с появлением классических для этого направления работ Макса Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Хельмута Плеснера «Ступени органического и человек» (1928), в центре внимания которых проблема человека, специфическое отличие в способе существования человека и животных. В более позднее время вышли классические работы Арнольда Гелена «Человек. Его природа и положение в мире» (1940) и «Первобытный человек и поздняя культура» (1956).

Макс Шелер -- один из основоположников философской антропологии. Философские взгляды Макса Шелера (1874--1928) претерпели серьёзную эволюцию, он был неокантианцем, затем стал феноменологом, а в дальнейшем попытался соединить результаты своих прежних исканий с тем, что он теперь считал главным -- изучением проблемы человека.

Главной задачей философской антропологии Шелер считал раскрытие сущности человека, то есть ответ на вопрос: что есть человек? Он отчётливо осознавал сложность нахождения ответа на этот вопрос, поскольку человек столь широк, ярок и многообразен, что все его определения оказываются слишком узкими.

В философии позднего Шелера речь идёт о двойственной основе сущего (ens per se), состоящей из энергетически самостоятельного, мощного «порыва» и бессильного «духа». Для ens per se, по Шелеру, характерно то, что поток действующих в нём сил идёт снизу вверх: каждая высшая форма бытия опирается на энергию низших форм. Противоположность «порыва и духа» предстаёт в учении Шелера как полярная противоположность онтологически изначальных потенций, которые встречаются в человеке. Понятие «порыва» охватывает хаотические силы неорганической природы и поток «жизни», а также экономические, политические и демографические аспекты истории. Понятие «духа» обозначает высшие идеальные, эмоционально-ценностные формы бытия как в личностных измерениях, так и в более широком плане содержания культуры.

Деятельность «духа», по Шелеру, опирается на силу инстинктов, поставленных «духом» себе на службу, сам по себе «дух» бессилен. Самые возвышенные идеи остаются нереализованными, если они не опираются на энергию инстинктов. «Дух» должен не отрицать инстинкты, а вовлекать их в сферу своего действия.

Однако, в «порыве» Шелер видел также великое начало бытия; силы жизни вносят яркое многообразие в реальное существование человека. По Шелеру, эти две стихии не могут полностью слиться в процессе осуществления их синтеза.

2. Этапы в развитии человека

Немецкий философ и культуролог Эрнст Кассирер, развивая идеи Маргбурской школы неокантианства, выделял 4 этапа в изучении человека:

Ш изучение человека метафизикой (античность);

Ш изучение человека теологией (средневековье);

Ш изучение человека математикой и механикой (Новое время);

Ш изучение человека биологией.



3. Человек в древневосточной философии

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией. Именно таким образом и возникают первые учения о человеке в государствах Древнего Востока.

Древнеиндийская философия человека представлена прежде всего в памятнике древнеиндийской литературы - Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах - упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души (атмана) в мировой душе, в универсальном принципе мира (брахмане).

Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ (сансаре) граница между живыми существами (растениями, животными, человеком) и богами оказывается проходимой и подвижной. Но важно заметить, что только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и пут эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. В этом пафос упанишад.

Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги. Это влияние сказалось и на взглядах известного индийского философа М.К. Ганди.

Философия Древнего Китая создала также самобытное учение о человеке. Один из наиболее значительных ее представителей - Конфуций разработал концепцию «неба», которое означает не только часть природы, но и высшую духовную силу, определяющую развитие мира и человека. Но в центре его философии находится не небо, не природный мир вообще, а человек, его земная жизнь и существование, т.е. она носит антропоцентристский характер.

Обеспокоенный разложением современного ему общества, Конфуций обращает внимание, прежде всего, на нравственное поведение человека. Он писал, что наделенный небом определенными этическими качествами, человек обязан поступать в согласии с моральным законом - дао и совершенствовать эти качества в процессе обучения. Целью обучения является достижение уровня «идеального человека», «благородного мужа» (цзюнь-цзы), концепцию которого впервые разработал Конфуций. Чтобы приблизиться к цзюнь-цзы, каждый должен следовать целому ряду этических принципов. Центральное место среди них принадлежит концепции жэнь (человечность, гуманность, любовь к людям), которая выражает закон идеальных отношений между людьми в семье и государстве в соответствии с правилом «не делай людям того, чего не пожелаешь себе». Это правило в качестве нравственного императива в разных вариантах будет встречаться потом и в учениях «семи мудрецов» в Древней Греции, в Библии, у Канта, у Вл. Соловьева и других. Особое внимание Конфуций уделяет принципу сяо (сыновняя почтительность и уважение к родителям и старшим), являющемуся основой других добродетелей и самым эффективным методом управления страной, рассматриваемой как «большая семья». Значительное внимание он уделял также таким принципам поведения, как ли (этикет), и (справедливость) и др.

Наряду с учением Конфуция и его последователей в древнекитайской философии следует отметить и другое направление - даосизм. Основателем его является Лао-цзы. Исходной идеей даосизма служит учение о дао (путь, дорога) - это невидимый, вездесущий, естественный и спонтанный закон природы, общества, поведения и. мышления отдельного человека. Человек должен следовать в своей жизни принципу дао, т.е. его поведение должно согласовываться с природой человека и вселенной. При соблюдении принципа дао возможно бездействие, недеяние, приводящее тем не менее к полной свободе, счастью и процветанию.

Характеризуя древневосточную философию человека, отметим, что важнейшей чертой ее является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления и т. д. связывается прежде всего с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем. Нельзя при этом забывать, что характерной чертой философского антропологизма является трансцендентализм - человек, его мир и судьба непременно связываются с трансцендентным (запредельным) миром.

Философия человека Древнего Востока оказала огромное влияние на последующее развитие учений о человеке, а также на формирование образа жизни, способа мышления, культурных образцов и традиций стран Востока. Общественное и индивидуальное сознание людей в этих странах до сих пор находится под воздействием образцов, представлений и идей, сформулированных в тот далекий период



4. Человек в античной философии

Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, воспринимаемых как абсолютный порядок и космос. Со всей своей природной и социальной средой, соседями и полисом, неодушевленными и одушевленными предметами, животными и богами он живет в едином, нераздельном мире. Даже боги, также находящиеся внутри космоса, являются для людей реальными действующими лицами. Само понятие космоса здесь имеет человеческий смысл, вместе с тем человек мыслится как часть космоса, как микрокосм, являющийся отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Именно таковы взгляды на человека у представителей милетской школы, стоящих на позициях гилозоизма, т.е. отрицавших границу между живым и неживым и полагавших всеобщую одушевленность универсума.

Поворот к собственно антропологической проблематике связан с критической и просветительской деятельностью софистов и создателем философской этики Сократом.

Исходный принцип софистов, сформулированный их лидером Протагором, следующий: «Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют».

В концепции софистов следует обратить внимание прежде всего на три момента:

- релятивизм и субъективизм в понимании таких этических феноменов, как благо, добродетель, справедливость и т.д.;

- в бытие как главное действующее лицо они вводят человека;

- впервые процесс познания они наполняют экзистенциальным смыслом и обосновывают экзистенциальный характер истины.

Для Сократа основной интерес представляет внутренний мир человека, его душа и добродетели. Он впервые обосновывает принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Поэтому человек, познавший что такое добро и справедливость, не будет поступать дурно и несправедливо. Задача человека как раз и состоит в том, чтобы всегда стремиться к нравственному совершенству на основе познания истины. И прежде всего она сводится к познанию самого себя, своей нравственной сущности и ее реализации.

Всей своей жизнью Сократ старался реализовать нравственный пафос своей философии человека, а сама его смерть, когда он ради утверждения справедливости отказался от жизни, явилась апофеозом его нравственной философии.

Демокрит - представитель материалистического монизма в учении о человеке. Человек, по Демокриту, - это часть природы, и, как вся природа, он состоит из атомов. Из атомов же состоит и душа человека. Вместе со смертью тела уничтожается и душа. В отличие от такого вульгарно-материалистического взгляда на душу человека его этическая концепция носит более деликатный характер. Цель жизни, по нему, - счастье, но оно не сводится к телесным наслаждениям и эгоизму. Счастье - это прежде всего радостное и хорошее расположение духа - эвтюмия. Важнейшее условие ее - мера, соблюсти которую помогает человеку разум. Как утверждал Демокрит, «желать чрезмерно подобает ребенку, а не мужу», мужественным же человеком является тот, кто сильнее своих страстей.

В отличие от Демокрита Платон стоит на позиции антропологического дуализма души и тела. Но именно душа является субстанцией, которая делает человека человеком, а тело рассматривается как враждебная ей материя. Поэтому от качества души зависит и общая характеристика человека, его предназначение и социальный статус. На первом месте в иерархии душ находится душа философа, на последнем - душа тирана. Это объясняется тем, что душа философа наиболее мудра и восприимчива к знанию, а это и является главным в характеристике сущности человека и его отличия от животного. Человеческая душа постоянно тяготеет к трансцендентному миру идей, она вечна, тело же смертно. Это учение о двойственном характере человека оказало влияние на средневековое религиозное учение о нем. В единстве и противоположности души и тела заключен, по Платону, вечный трагизм человеческого существования.

В концепции Аристотеля человек рассматривается как существо общественное, государственное, политическое. И эта социальная природа человека отличает его и от животного, и от «недоразвитых в нравственном смысле существ», и от «сверхчеловека». По этому поводу он пишет, что «тот, кто не способен вступать в общение или, считая себя существом самодовлеющим, не чувствует потребности ни в чем, уже не составляет элемента государства, становясь либо животным, либо божеством». Еще один отличительный признак человека - его разумность, «человек и есть в первую очередь ум». Таким образом, человек, по Аристотелю, - это общественное животное, наделенное разумом. Социальность и разумность - две основные характеристики, отличающие его от животного. К этому следует добавить, что Аристотель вплотную подходит к формулировке положения о деятельностной сущности человека. Он считает, что добродетельная жизнь человека имеет проявление в деятельности, в которой заключена и единственная возможность самореализации личности.

Новая сторона философского антропологизма обнаруживается в эпоху разложения древнегреческого общества. На первый план здесь выступают проблемы человека, связанные с социальным и нравственным упадком, утратой экзистенциальных ценностей и смысла жизни людей. Особенно ярко она выражена в учении Эпикура, который утверждал, что подобно тому, как медицина помогает лечить тело человека, философия должна помогать лечить его душу. В плане соотношения индивида и общества Эпикур стоит на позициях методологического и социально-этического индивидуализма. Исходный пункт рассмотрения общества и человека - это индивид. Социум - это лишь средство для удовлетворения потребностей отдельного человека, его желаний и блага.

Следует отметить, что древнегреческая философская антропология, как и древневосточная, несет на себе печать мифологии и религии и развивается в непосредственном диалоге с ними.

Так же, как древневосточная философия человека оказала огромное влияние на все последующее ее развитие в рамках восточной традиции, древнегреческая философская антропология является началом и источником западноевропейской традиции в философии человека.

5. Человек в средневековой философии

В средние века человек рассматривается, прежде всего, как часть мирового порядка, установленного Богом. А представление о нем самом, как оно выражено в христианстве, сводится к тому, что человек есть «образ и подобие Бога». Но согласно этой точке зрения в реальности этот человек внутренне раздвоен вследствие его грехопадения, поэтому он рассматривается как единство божественной и человеческой природы, которое находит свое выражение в личности Христа. Поскольку каждый изначально обладает божественной природой, он имеет возможность внутреннего приобщения к божественной «благодати» и тем самым сделаться «сверхчеловеком». В этом смысле концепция сверхчеловека часто развивается и в русской религиозной философии.

В социальном плане в Средние века человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным по отношению к Богу. В отличие от античных богов, как бы родственных человеку, христианский бог стоит над природой и человеком, является их трансцендентным творцом и творческим началом. Главная задача для человека состоит в том, чтобы приобщиться к богу и обрести спасение в день страшного суда. Поэтому вся драма человеческой истории выражается в парадигме: грехопадение - искупление. И каждый человек призван реализовать это, соизмеряя свои поступки с Богом. В христианстве каждый сам за себя отвечает перед Богом.

Видным представителем средневековой христианской философии является Августин Блаженный. Не только его онтология и учение о боге как абсолютном бытии, но и учение о человеке многое берет от Платона. Человек - это противоположность души и тела, которые являются независимыми. Однако именно душа делает человека человеком. Это собственная, имманентная субстанция его. То, что Августин вносит нового по этому вопросу, - развитие человеческой личности, которое он рассматривает в «Исповеди». Она представляет автобиографическое исследование, описывающее внутреннее становление автора как личности. Здесь мы находим и психологический самоанализ, и показ противоречивого характера развития личности, и указание на темные бездны души. Учение Августина повлияло на последующее формирование экзистенциализма, представители которого рассматривают его как своего предшественника.

В отличие от Августина Фома Аквинский использует для обоснования христианского учения о человеке философию Аристотеля. Человек - это промежуточное существо между животными и ангелами. Он представляет единство души и тела, но именно душа является «двигателем» тела и определяет сущность человека. В отличие от Августина, для которого душа является не зависимой от тела и тождественной с человеком, для Фомы Аквинского человек есть личностное единство того и другого. Душа - нематериальная субстанция, но получает свое окончательное осуществление только через тело.



6. Философия человека в эпоху Возрождения

Философская антропология эпохи Возрождения формируется под влиянием зарождающихся капиталистических отношении, научного знания и новой культуры, получившей название гуманизм.

Если религиозная философия Средневековья решала проблему человека в мистическом плане, то философия эпохи Возрождения (Ренессанса) ставит человека на земную основу и на этой почве пытается решить его проблемы. В противоположность учению об изначальной греховности человека она утверждает естественное стремление его к добру, счастью и гармонии. Ей органически присущи гуманизм и антропоцентризм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью. Но, несмотря на пантеизм, философы делают своим знамением не его, а человека. Вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.

Так, согласно Пико делла Мирандоле (1463 - 1494), человек занимает центральное место в мироздании. Это происходит потому, что он причастен всему земному и небесному. Астральный детерминизм он отвергает в пользу свободы воли человека. Свобода выбора и творческие способности обусловливают то, что каждый сам является творцом своего счастья или несчастья и способен дойти как до животного состояния, так и возвыситься до богоподобного существа.

В философской антропологии этого периода уже достаточно отчетливо слышны мотивы приближающего индивидуализма, эгоизма и утилитаризма, связанные с нарождающимися капиталистическими общественными отношениями и господством частного интереса. Так, Лоренцо Балла (1406-1457) со всей определенностью заявляет, что благоразумие и справедливость сводятся к выгоде индивида, на первом месте должны стоять свои собственные интересы, а на последнем - родины. И вообще, по его мнению, сохраняет свою силу славнейшее изречение «там для меня родина, где хорошо».

7. Человек в Новое время

Влияние господства частного интереса на представления о человеке, мотивы его ведения и жизненные установки со всей очевидностью выражены в концепции Т. Гоббса. В противоположность Аристотелю он утверждает, что человек по природе своей - существо не общественное. Напротив, «человек человеку - волк» (homo homini lupus est), а «война всех против всех» является естественным состоянием общества. Его методологический индивидуализм и номинализм тесно связаны с социологическим и этическим индивидуализмом. Глубинной же основой такого состояния является всеобщая конкуренция между людьми в условиях новых экономических отношений. Сам он в этой связи считает, что человеческая жизнь может быть сравнима с состязанием в беге... единственная цель и единственная награда каждого из участников, это - оказаться впереди своих конкурентов.

Влияние развития науки на представления о человеке и обусловленный им антропологический рационализм ярко обнаруживаются в философских взглядах Б. Паскаля, который утверждал, что все величие и достоинство человека «в его способности мыслить».

Однако основателем новоевропейского рационализма вообше и антропологического рационализма в частности по праву считается Р. Декарт. Согласно ему, мышление является единственно достоверным свидетельством человеческого существования, что вытекает уже из его основополагающего тезиса: «мыслю, следовательно, существую» («cogito ergo sum»). Кроме того, у философа наблюдается антропологический дуализм души и тела, рассмотрение их как двух разнокачественных субстанций, имевших большое значение для разработки психофизической проблемы. Согласно Декарту, тело является своего рода машиной, тогда как сознание воздействует на него и, в свою очередь, испытывает на себе его влияние.

Этот механистический взгляд на человека, рассматриваемого в качестве машины, получил широкое распространение в тот период. Знаменем такой концепции может служить название работы Ж. Ламетри - «Человек - машина», в которой представлена точка зрения механистического материализма на человека. Согласно ему, существует лишь единая материальная субстанция, а человеческий организм - это самостоятельно заводящаяся машина, подобная часовому механизму.

Подобный взгляд характерен для всех французских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеции, Дидро).

Другая, отличительная черта их философской антропологии - рассмотрение человека как продукта природы, абсолютно детерминированного ее законами, так что он «не может - даже в мысли выйти из природы». Стоя на принципах последовательного механистического детерминизма, они, конечно, не могли ни в какой мере признать свободу воли человека. Еще одна характерная черта этих мыслителей состояла в том, что, критикуя христианскую догматику об изначальной греховности человека, они утверждали, что человек по своей природе изначально добр и не греховен.

8. Немецкая классическая философия

Основоположник немецкой классической философии И. Кант ставит человека в центр философских исследований. Для него вопрос «Что такое человек?» является основным вопросом философии, а сам человек - «самый главный предмет в мире». Подобно Декарту, Кант стоит на позиции антропологического дуализма, но его дуализм - это не дуализм души и тела, а нравственно-природный дуализм. Человек, по Канту, с одной стороны, принадлежит природной необходимости, а с другой - нравственной свободе и абсолютным ценностям. Как составная часть чувственного мира явлений он подчинен необходимости, а как носитель духовности - он свободен. Но главная роль отводится Кантом нравственной деятельности человека.

Кант стремится утвердить человека в качестве автономного и независимого начала и законодателя своей теоретической и практической деятельности. При этом исходным принципом поведения должен быть категорический императив - формальное внутреннее повеление, требование, основанное на том, что всякая личность является самоцелью и самодостаточна и поэтому не должна рассматриваться ни в коем случае как средство осуществления каких бы то ни было даже очень благих задач.

Человек, считает Кант, «по природе зол», но вместе с тем он обладает и задатками добра. Задача нравственного воспитания и состоит в том, чтобы добрые задатки смогли одержать верх над изначально присущей человеку склонностью ко злу. Хотя зло изначально преобладает, но задатки добра дают о себе знать в виде чувства вины, которое овладевает людьми. Поэтому нормальный человек, по Канту, «никогда не свободен от вины», которая составляет основу морали. Человек, который всегда прав и у которого всегда спокойная совесть, такой человек, не может быть моральным. Основное отличие человека от других существ - самосознание. Из этого факта вытекает и эгоизм как природное свойство человека, но философ выступает против эгоизма, в каких бы формах он не проявлялся.

9. Философия человека в ХІХ веке

Расширение панорамы философских исследований в XIX в., принципиальные прорывы к новым глубинам постижения мира выразились как в появлении новых подходов к осмыслению человека, так и в открытии новых пластов его сущности. Это движение осуществлялось по разным направлениям.

Следует отметить, что в это время формируются философские концепции, целиком посвященные именно человеку. Здесь, несомненно, следует выделить немецкого философа Людвига Фейербаха (1804-1872). Он провозгласил, что человек - единственный, универсальный и высший предмет философии, и всю философию посвятил последовательному проведению этого принципа. Исходя из своей антропологической концепции, Фейербах оценивал и религию, Бога как своеобразное порождение самого человека. Непосредственно в реальном человеческом бытии, в общении реальных людей Фейербах видел проявление человеческой сущности. Главным, самым существенным чувственным объектом человека является сам человек, только во взгляде человека на человека загорается свет сознания и ума. Поэтому идеализм прав в своих поисках источника идей в человеке, но не прав, когда он хочет вывести идеи из обособленного, замкнутого существа, из человека, взятого в виде души, одним словом, когда он хочет вывести их из Я без чувственно данного Ты.

Наряду с появлением философских концепций, непосредственно посвященных развитию антропологических принципов, общее движение философской культуры XIX века позволило весьма существенно углубить понимание человека, его сущность, места и предназначения в мире.

Первое направление связано с углубленным исследованием духовности человека и воплощено в творчестве Кьеркегора, Дильтея, Ницше. Датский философ Къеркегор (1813-1855) разрабатывал субъективную диалектику, "экзистенциальную" диалектику человеческого бытия. Он одним из первых привлек внимание к тайне, загадке человеческого бытия. Устами одного из своих героев он ставит мучительные вопросы «Где я? Что значит сказать "мир"? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто я? Как я оказался в мире? Почему меня не спросили, почему не познакомили с его правилами и обычаями, а просто всунули в него, как будто я был куплен у продавца душ? Как я оказался вовлеченным в это огромное предприятие, названное действительностью? Разве это не дело выбора? ... Кому я могу пожаловаться?»

Немецкий философ Дильтей (1833-1911) разрабатывал философию жизни как способ бытия человека, как культурно-исторической реальности. Человек, по Дильтею, сам есть история, которая только и раскрывает, что он есть такое. Задача философии как "науки о духе" заключается в том, чтобы понять "жизнь" исходя из нее самой. Отсюда вытекает метод "понимания" жизни как непосредственного постижения некоторой духовной целостности. С именем Дильтея связано начало герменевтики как особого метода интерпретации духовных явлений прошлого и настоящего.

Немецкий философ Ницше (1844-1900) выдвинул весьма оригинальную и противоречивую концепцию человека. В его понимании жизнь - это не некое истинное статичное бытие, а вечное движение, становление, изменение. В этом потоке постоянного движения жизни существует человек. Главное его качество - это воля к власти. Разум человека, его суждения об объективном мире, ценностные суждения, вся его духовная жизнь - все это не что иное, как проявление воли к власти, признание сохранить или отвергнуть определенные формы жизни.

Второе направление связано с развитием социальной философии и воплощено в творчестве Гегеля (1770-1831), Конто (1798-1857), К. Маркса (1818-1883), Спенсера (1820-1903) . Философское наследие каждого из перечисленных мыслителей имеет богатое и разностороннее содержание. Но если выделить их вклад в развитие социальной философии, то его вкратце можно свести к следующим трем моментам.

Во-первых, формирование целостного взгляда на общественную жизнь, на отношение общества и человека. Если прежде различные проблемы общественной жизни были "разбросаны" между разными исследователями, то в XIX в. они, как бы синтезируются в рамках одного учения.

Во-вторых, ярко выраженная концептуальность именно универсального видения общественной жизни. До этого у философов, конечно, были наметки концептуальных подходов к общественной жизни, но они носили частичный характер, как правило, не охваты -вали всего богатства общественной жизни.

В-третьих, вычленение социально-философской проблематики как отдельной и особой ветви философской эволюции со своим полем проблем, своим категориально-понятийным фондом, системой законов и т. д.

Философское развитие XIX в. ознаменовалось качественным скачком в постижении общества, сложных механизмов его структурирования, складывания, развития и функционирования. Понятно, что этот сдвиг имел важное значение для общего углубления понимания человека, всей, связанной с ним проблематики. Философские учения о человеке должны были учитывать новые, более детализированные знания об обществе и так или иначе преломлять их в интересах более глубокого постижения человека.

Философская эволюция XIX в. достигла многого в познании человека, вычленив и сформулировав сам антропологический принцип в философии, резко расширив панораму философских подходов к человеку, определив в качестве приоритетного анализ духовных основ человеческого бытия и его социальных связей и зависимостей.

10. Философия ХХ века

В XX веке проблема человека стала центральной не только для философии и связанных с ней многочисленных наук о человеке, но и для всех видов и жанров искусства, литературы, а также для политики и нрава.

Фрейдизм. Наиболее значительными направлениями философии человека в настоящее время считаются: психоанализ З. Фрейда и его последователей, философская антропология, различные школы экзистенциализма и католическая философия. Психоаналитическая концепция человека была создана австрийским психиатром Зигмундом Фрейдом (1856-1939).

Возникнув как теория объяснения и лечения неврозов, она, по мере своего развития, все более превращалась в философское учение о человеке, обществе и культуре. Ядро психоанализа составляет представление об извечной «тайной войне» между скрытыми в глубинах индивида бессознательными психическими силами (главной из которых является сексуальное влечение - либидо) и необходимостью соблюдения общепринятых норм и правил поведения в обществе, как бы осуществляющих «цензуру» подсознательного. Социальные запреты, подавляя энергию бессознательных влечений, вынуждают ее искать обходные пути. И она прорывается в виде невротических синдромов, сновидений, забывания неприятного, оговорок, описок и т.п.

Фрейд ввел в теорию личности ряд важных проблем: о бессознательной мотивации, о соотношении нормальных и патологических явлении психики, о ее защитных механизмах, о роли сексуального фактора, о влиянии психологических травм, полученных в детстве, на поведение взрослого человека и т.п. В трактовке этих проблем он отстаивал положения о подчиненности внутреннего мира и поведения человека антисоциальным влечениям, всесилии либидо, антагонизме сознательного и бессознательного. Именно поэтому, с его точки зрения, отношения между людьми в современном мире характеризуются враждебностью, как друг к другу, так и к культуре в целом.

Это положение расценивается им как общезначимое, свидетельствующее о несовершенстве культуры, в особенности, европейской. Культура запрещает человеку его влечения, человек, в свою очередь, ненавидит запрещающую культуру. По Фрейду, вся европейская культура невротична в своей основе, и любой человек, ставший субъектом этой культуры, сам превращается в невротика. Последователи Фрейда в середине XX века пытались соединить фрейдизм с марксизмом, считая, что перестроить мир можно, опираясь на фрейдистскую психологическую концепцию.

Идеи Фрейда продолжают влиять на психологию, литературу, искусство, антропологию, социологию и медицину. Многие из его воззрений являются общепризнанными, другие аспекты его теории широко дискутируются.

Неофрейдизм (от греч. neos -- новый + фрейдизм) -- направление в современной психологии, развившееся из ортодоксального фрейдизма в процессе его культурологической и социологической реформации. Сторонники неофрейдизма пытаются преодолеть биологизм классического фрейдизма и ввести основные его положения в социальный контекст.

Идейным предшественником неофрейдизма считается А. Адлер. Его идеи подхватили и развили К. Хорни, Г. Салливен, Э. Фромм и др.

Неофрейдизм наряду с рассмотрением бессознательных процессов, обращает большое внимание на социальное окружение и социальные достижения человека. Неофрейдизм К. Хорни исходил из ценности опыта раннего детства. Он оказывает значительное влияние на характер взаимоотношений, складывающихся в подростковом периоде, в молодости и зрелости. Отношения, которые имеют место в родной семье между родителями и детьми, являются определяющими на протяжении всей последующей жизни человека. Мы, прежде всего, не рациональные животные. Скорее, мы часто побуждаемы могущественными эмоциональными силами, которые могут нам предоставить средства для избавления от напряжения и понимания удовольствия и помогают удерживать определенные воспоминания вне области осознания.

Разнообразные теории и концепции неофрейдистов содействовали распространению психоаналитических ориентаций и внедрению комплекса психоаналитических представлений в различные сферы общественной жизни. Как направление неофрейдизм сформировался в 30-х годах XX века в США и с тех пор пользуется всевозрастающей популярностью и влиянием.

Неофрейдизм соединил психоанализ Фрейда с социологическими теориями. Лидеры неофрейдизма -- К. Хорни, Г. Салливен, Э. Фромм и др. -- подвергли критике некоторые фундаментальные биологические и психологические подходы и утверждения З. Фрейда и намеренно акцентировали роль социальных и культурных детерминант в жизнедеятельности личности и общества. При видимом внимании к факторам общественной жизни, неофрейдизм считает индивида с его бессознательными влечениями изначально независимым от общества и противостоящим ему, при этом общество рассматривается как источник «всеобщего отчуждения» и признается враждебным коренным тенденциям развития личности.

Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутрипсихических процессов, представители неофрейдизма оставили важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду) и перенесли центр тяжести на исследование межличностных отношений.

Это сделано в стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Причиной неврозов у человека они считают тревогу, зарождающуюся еще у ребенка при столкновении с исходно враждебным ему миром и усиливающуюся при недостатке любви и внимания. Позже такой причиной становится невозможность для индивида достичь гармонии с социальной структурой современного общества, которое формирует у человека чувство одиночества, оторванности от окружающих, отчуждение.

Именно общество рассматривается как источник всеобщего отчуждения и признается враждебным коренным тенденциям развития личности и трансформации ее жизненных ценностей и идеалов. Через исцеление индивида может и должно произойти исцеление всего общества.



11. Философия в наши дни

Основные направления современной философии

Современная философия представляет собой единое, но разнородное целое. Изучающему философию следует ориентироваться в этой разнородности. Недостаточно знать только одно философское направление, ибо в таком случае теряются достоинства других воззрений. Выше уже отмечалось, что одни философы удачнее реализуют научную, а другие эстетическую или морально-практическую сторону философии. Уже в этом отчетливо дана разнородность философии.

Еще отчетливее на разнородность современной философии указывает наличие четырех главных философских школ. В Англии, США, скандинавских странах доминирует аналитическая философия, в которой первостепенное значение придают анализу языка, логики, науки. В ФРГ -- стране, где очень сильны философские традиции, доминируют феноменология и герменевтика. Во Франции и США больше чем в других странах сторонников постмодернизма. Итак, в наши дни можно выделить четыре главных направления философии интернационального содержания -- это аналитическая философия, феноменология, герменевтика и постмодернизм.



Заключение

Первые представления о человеке возникают задолго до самой философии. На начальных этапах истории людям присущи мифологические и религиозные формы самосознания. В преданиях, сказаниях, мифах раскрывается понимание природы, предназначения и смысла человека и его бытия. Кристаллизация философского понимания человека происходит как раз на базе заложенных в них представлений, идей, образов и понятий и в диалоге между формирующейся философией и мифологией.

Важнейшей чертой древневосточной философии человека является ориентация личности на крайне почтительное и гуманное отношение как к социальному, так и природному миру. Вместе с тем эта философская традиция ориентирована на совершенствование внутреннего мира человека. Цель и смысл жизни - достижение высшей мудрости, соединенной с истиной Величайшего. Улучшение общественной жизни, порядков, нравов, управления связывается, прежде всего, с изменением индивида и приспособлением его к обществу, а не с изменением внешнего мира и обстоятельств. Человек сам определяет пути своего совершенствования и является своим богом и спасителем.

Античная философия поставила еще одну важную антропологическая проблему - проблему жизни и смерти, проблему конечности и бесконечности существования человека. Сократ и Платон, например, учили, что смерть - это долгожданное освобождение души от бренных оков тела. Приближение смерти, по их учению, должно не печалить, а радовать мудрецов.

В эпоху средневековья абсолютное господство имела теологическая концепция, согласно которой человек - это творение бога, созданное по его образу и подобию. Главный признак человеческого существования - способность к творчеству (осмысленному созданию нового), однако, возможности человека ограничены, и он, в отличие от Бога, не способен "творить из ничего" и "вдыхать жизнь в материю".

Сам человек находится полностью во власти Бога, события окружающей его жизни предопределены, однако в своих поступках человек волен делать выбор - либо поступать в соответствии с заповедями Бога, либо - в разрез с ними. Свобода выбора, более того - необходимость постоянного выбора - новая черта в осмыслении специфики человеческого существования. Средневековое учение о человеке построено, главным образом, вокруг проблемы раздвоенности человеческого бытия (возможности жить либо по Богу, либо - по дьяволу), что отражает и характерная христианская символика.

Из античного идеализма в раннехристианскую философию перешла сократовская трактовка тела как врага человека, что нашло выражение в учении о теле как источнике низменных стремлений. С развитием христианской мысли эта идея была надстроена учением о возможности одухотворения (преображения) тела: живя не для тела, а для духа, человек преображает свою природу, обретая в отдельных случаях физическую нетленность после смерти.

В гуманистическую эпоху Возрождения человек переместился в центр картины мироздания, его существование стало мыслиться как главное звено в цепи бытия. Возможности человека во власти над природой и над самим собой стали представляться неограниченными. Черты, которые в эпоху средних веков приписывались Богу, стали во многом переноситься на человека.

Основное свойство человека - разум. Это представление о человеке перешло из Возрождения в Новое время. Кроме рационализма - абсолютизации рассудочного начала в человеке, Возрождение и Новое время внесли в учение о человеке концепцию индивидуализма - понимание человека как обособленно и самостоятельно действующей личности, нравственно свободной в выборе своих действий.

Крупная атеистическая концепция человека была создана в первой половине ХIХ в. немецким философом Людвигом Фейербахом. Критикуя религию, Фейербах в своем антропологическом учении поменял местами человека и Бога. Фейербах создал теорию, в которой утверждается, что не Бог создал человека как свое подобие, а человек создал Бога как отражение своей высшей сущности. Именно человек выступает в учении Фейербаха высшим, универсальным существом, которое, в отличие от растений, животных и других природных объектов, может выбирать свой способ существования.

Уже в конце ХIХ - начале ХХ вв. стали вновь появляться иррационалистические и психологические концепции человека. В первой трети ХХ в. влияние иррационализма и психологизма значительно возросло. В основе человеческих поступков стали видеть не только сознательные, но и бессознательные факторы (интуицию, влечения, чувства и т.п.), рассматривать не только социальные, но и биологические силы, движущие людьми.

Большое распространение в первой половине ХХ в. приобрел психоанализ - метод психотерапевтического лечения, созданный Зигмундом Фрейдом. Философское значение психоанализа заключается в разработке структурной теории личности, подчеркивающей роль бессознательных факторов в поступках человека.

Неофрейдизм наряду с рассмотрением бессознательных процессов, обращает большое внимание на социальное окружение и социальные достижения человека.

Для философского знания XX века характерна эволюция к исследованию проблем сущности и существования человека, опираясь не только на позитивистские и марксистские взгляды, но и философские традиции христианства, буддизма, школ солипсизма и интуитивизма, экзистенциализма и других направлений, которые в начале XX века третировались как ненаучные, мистические и реакционные. В свою очередь, наиболее авторитетные представители этих философских направлений находят в позитивистских и материалистических работах такие положения, которые помогают более глубоко и разносторонне понять сущее человеческого бытия.

Философия XX века вместе со всей духовной культурой современного мира, стремится помочь человеку в его исканиях истины, в обретении настоящего, а не ложного смысла жизни, в поиске своего Я и реализации своего творческого потенциала.

В отличие от предыдущих эпох и даже от начала XX века современная философия не навязывает одной-единственной точки зрения на мир, выдавая ее за истину в последней инстанции. Она научилась быть толерантной и не наказывает за инакомыслие, более того философия конца XX века предоставила человеку свободу в выборе своего мировоззрения. Однако это возлагает и ответственность за выбор мировоззрения на плечи самого человека. Современный человек свободен в своем выборе, но он обязан понимать и всю меру ответственности за будущее планеты и судьбы всего человечества.



Список литературы

1. Бердяев Н.А. Смысл творчества. М., 1993.

2. Гроувс К.П. Происхождение современного человека // Человек. 1996. № 3.

3. Камю А. Проблема человека в западной философии. М., 1999.

4. Ильин В.В. Философия: Учебник для вузов. М., 1999. [Кн. 1 и 2].

Размещено на Allbest.ru

...