Основные направления в философии ХХ в.

Размещено на http://allbest.ru

РЕФЕРАТ

Основные направления в философии ХХ в.

Дисциплина: Западноевропейская философия

Экзистенциализм (М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж-П Сартр, А. Камю)

Западная философия XX в. существенно отличается от предшествующей. Главное и наиболее общее ее отличие связано с тем, что на рубеже XIX и XX вв. совершился переход от традиционной классической философии к неклассической. Этот переход во многом был обусловлен тем, что в указанный период вся западная культура переживала глубокие изменения, которые по-особому ярко проявились в науке.

В результате начавшейся в конце XIX в. второй научной революции возникает новая, неклассическая наука, которая существенно отличается от классической. В ней уже нет прежних претензий на полную объективность и адекватность знания. Понятие истинности все больше уступает место понятию валидности (обоснованности), которое опирается на внутренний, формально-логический критерий. Сходную судьбу разделяют такие понятия классической науки, как причинность и детерминизм, уступая место вероятности и индетерминизму. Все более значимыми в познании становятся теории и модели, построенные математическим способом самим познающим ученым.

Основными методологическими принципами в науке становятся принципы релятивизма и плюрализма, в силу которых складывается плюрализм общих картин мира.

Меняется социальная роль науки. Классическая наука превращается в технонауку. Наука все больше становится инструментальной и прагматичной; основными ее целями теперь являются не столько знания и истина, сколько прямое участие в преобразовании и эксплуатации природы, в повышении эффективности экономического производства. Наука становится непосредственной производительной силой.

Не менее важные изменения происходят в искусстве. Здесь в конце XIX в. возникает модернизм, к которому в начале XX в. присоединяется авангард. Эти направления радикально отличаются от предшествующего классического искусства. В них происходит резкое смещение акцента с объекта на субъект, с объективности и правдивости на субъективные ощущения и представления. Принцип «неверности предмету» становится одним из главных принципов эстетики модернизма и авангарда, принципом сознательной деформации, искажения и разложения предмета, принципом отказа от предмета, предметности и фигуративности. Особое внимание также уделяется эксперименту, поиску новых выразительных средств, технических и художественных приемов, что в авангарде превращается в настоящую страсть к эксперименту, в погоню за новизной.

Важные изменения происходят в религии, особенно в ее социальном положении, которое все более ухудшается. Можно сказать, что первая половина XX в. стала самой безрелигиозной в истории Запада. Во второй половине XX в., в связи с возникновением постмодернизма, положение религии несколько улучшается, но остается весьма сложным.

Сходные процессы и изменения происходят в философии. Вслед за наукой она становится неклассической. В ней возникают новые течения, которые характерны для складывающейся культурной ситуации. Весьма примечательным в этом плане представляется появление в начале XX в. американского прагматизма, ставшего философией и идеологией современного делового человека. Не менее примечательным и характерным явлением стало возникновение в последней четверти XX в. постмодернистской философии как отражения новых тенденций в западной культуре.

В целом в течение XX в. философия приобретает многие специфические черты и особенности, наиболее важные и существенные из которых можно свести к трем: новые отношения с наукой; тенденция к преодолению метафизики; лингвистический поворот.

Экзистенциализм, или философия существования -- это философское направление, которое ставит в центр внимания человеческие индивидуальные смысложизненные вопросы (вины и ответственности, решения и выбора, отношения человека к своему призванию, свободе, смерти) и проявляет интерес к проблематике науки, морали, религии, философии истории, искусству. Его представители М. Хайдеггер (1899-1976), К. Ясперс (1883-1969), Ж.-П. Сартр (1905-1980), Г. Марсель (1889-1973), А. Камю (1913--1960), Х. Ортега-и-Гассет и другие.

Различают экзистенциализм религиозный (К. Ясперс, Г. Марсель, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти, С. де Бовуар). Определение «атеистический» по отношению к экзистенциализму несколько условно, так как признание того, что Бог умер, сопровождается у его сторонников утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. Преобладающее влияние на экзистенциализм оказали философия жизни и феноменология Э. Гуссерля.

Философы - экзистенциалисты объединены стремлением вслушаться в подвижные умонастроения и ситуационно-исторические переживания человека современной эпохи, пережившие глубокие потрясения.

Эта философия обратилась к проблеме критических, кризисных ситуаций, пытаясь рассмотреть человека в жестоких испытаниях, пограничных ситуациях. Главное внимание уделяется духовной активности людей, духовной выдержке человека, заброшенного в иррациональный поток событий и радикально разочарованного в истории. Новейшая история Европы обнажила неустойчивость, хрупкость, неустранимую конечность всякого человеческого существования.

Центральной категорией выступает экзистенция, или существование. Под этим понимается переживание субъектом своего бытия в мире. Это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Экзистенциализм сводит проблему бытия к человеческому бытию.

Философствование, по Ясперсу, предполагает тройственное членение, что соответствует такому же членению бытия:

По Ясперсу, для философствования основную ценность представляют понятия метафизики, именно они выражают поиски смысла бытия философской мыслью. Итогом философствования выступает философская вера, и если религиозная вера основана на откровении, то философская является результатом размышления. Для веры мыслящего, философствующего человека характерно то, что она существует только в союзе со знанием: она хочет знать то, что познаваемо, и понять самое себя. Таким образом, незнание выступает не просто как своего рода субъективный свидетель наличия таинственного вида бытия, именуемого трансценденцией. Философская вера потому и вера, что трансцендентное не может быть доказано рациональными доводами, но она потому и философия, что все же предполагает именно какое-то знание о трансцендентном, которое косвенно подтверждается хотя бы отрицательными аргументами. Следовательно, скептическое незнание вместе с тем есть своего рода знание о существовании особого рода бытия. неклассический философия модернизм

Трансценденция -- это таинственный предмет, по отношению к которому вера и знание оказываются слиянными. Философская вера находится как бы на границе между религиозной верой и научным знанием. Она может рассматриваться как своего рода «прафеномен и религии, и науки». Универсальным условием человеческого бытия, по Ясперсу, является коммуникация, она буквально составляет его всеохватывающую сущность. Все, что есть человек и что есть для человека, обретается прежде всего в коммуникации. Вне коммуникации немыслима и человеческая свобода со всеми ее степенями. Недаром в лексиконе Ясперса термин «коммуникация» означает глубоко.

Мартин Хайдеггер пытается объяснить сущность человека в четыре основных этапа.

Рассмотрим указанные этапы подробнее:

1. Сущее, взятое само по себе, -- бессмыслица, абсурд, хаос, находится в совершенной фундаментальной сокрытости, потаенности. Форму, смысл этому сущему может сообщить только человек или, лучше сказать, только само бытие через посредство человека.

2. Сам человек, который призван к этой конституирующей, задающей смысл деятельности, пока еще не имеет никакой жесткой определенной структуры и формы. Однако бытие человека открыто для глубоких возможностей («бытие-в-возможности »). Человек всегда всецело устремлен в будущее.

3. Свобода реализуется в выборе будущих возможностей, однако не только возможностей действия и возможностей поступков, но и возможностей самой экзистенции. Бытие человека как «бытие-в-возможности» никогда не завершено, напротив, оно всегда представляет собой некоторое «еще-не»; оно должно то и дело выходить за пределы своего состояния на данный момент. Экзистенция вечно остается открытой; она всегда стремится реализовать проект того, чем она желает быть.

4. Человек всегда находится в существенной связи с миром («в-мире бытие »), причем вступает в эту связь не как отдельный индивид в каждом отдельном случае -- она составляет «общее-условие-возможности» его существования. Человек одновременно определяет изначально и мири самого себя, сообщает хаосу бытия, а тем самым и самому себе, смысл и порядок.« Тут-бытие » (« Dasein ») проецирует свои возможности на темную и бессмысленную первооснову сущего и таким образом только и создает «мир».

5. Сущность человеческого существования «в-мире-бытия» определяется Хайдеггером как забота. Забота есть всеохватывающее основополагающее начало, соединяющее все способы существования. Она разворачивается во времени в трех основных взаимосвязанных формах: в экзистенции (« забегание-вперед-себя », проект), в фактичности (« бытие-уже-в », заброшенность) и в попадании во власть и владение (« бытие-при »).

6. Заброшенность означает неизменную данность, которая пребывает в прошлом. «Dasein» заброшено в заданный мир и в заданную ситуацию (отдано «во власть»). «Тут бытие» -- это всякий раз только мое, оказаться на моем месте, заменить меня -- невозможно. Современность характеризуется деградацией в мир сущего, «бытием при-повседневных-вещах ».Наконец, будущее обнаруживает себя в проекте, в «бытии-впереди себя», выводящем к будущим возможностям.

7. Для понимания картины человека у Хайдеггера также важно основополагающее различение подлинности и неподлинности. «Тут-бытию» всегда грозит опасность -- погибнуть в повседневном обиходе с вещами, затеряться в них, деградировать. Сообразно трем основным способам открытости есть и три способа деградации: любопытство, двусмысленность и болтовня. Здесь «тут-бытие» пребывает в не подлинности, оно отдает себя во власть «Man»

8. Однако существует фундаментальное состояние страха, которое освобождает человека из не подлинности и приводит его разом к самому себе. Страх выводит «тут-бытие» из не подлинности к подлинному «Я». Самодовольная успокоенность, наивное доверие повседневности разрушается, «тут-бытие» обнаруживает себя брошенным под угрозой зловещего ничто, и только таким образом оно в открытости своей обретает путь к подлинности.

9. Творческие способности по проектированию бытия сильно ограничены: в прошлом -- заброшенностью в «тут», а в будущем -- смертью. Смерть -- это не просто предел и конец жизни, она всегда уже присутствует в настоящем как «подлиннейшая, безусловная, неповторимая возможность» в жизни. «Тут-бытие» должно постоянно быть в конфронтации с ней, непрерывно соотносить себя с ней, что Хайдеггер называет «бытием-к смерти». Только благодаря отношению к смерти «Dasein» и может обрести конечную целостность, объединяющую все его отдельные структуры.

10. Что же определяет человека в его конечной фактичности, что приводит его в состояние «заброшенности», что «забрасывает» его туда? Этосамо бытие, именно оно и «бросает» человека в сущее, оно творчески созидает человека и через его посредство сообщает сущему смысл и истину.

Задача человека -- постичь и воспринять это творческое влияние бытия, прислушаться к нему, но он сможет сделать это лишь тогда, когда благодаря страху избежит деградации в будничном, повседневном и вверит себя во власть ничто, постигнет ничто как «покров бытия» и тем самым откроет себя последнему. Таким образом он станет «пастырем бытия».

Решающим источником постижения бытия для Хайдеггера выступает язык: «Язык - дом бытия». Ведь если мы надлежащим образом обратим внимание на язык, он раскроет нам его сущность. Человек не является языкотворцем, напротив, язык выступает господином человека, поскольку в языке бытие обращается к человеку, заговаривает с ним. Человек -- это орган бытия, существующий для придания смысла, конституирования, создания и реализации проектов. Человек должен подчиняться языку и слушать его указания.

Особое внимание Сартр уделил проблеме свободы воли, в трактовке которой он проявил явный максимализм, считая, что каждый человек, обладая свободой воли, несет ответственность за все, что творится в мире. Тут ответственность не увязывается с «мерой причастности» к событиям. В своих философских суждениях Сартр отталкивался от идей Р. Декарта, С. Кьеркегора, З. Фрейда, Э. Гуссерля, М. Хайдеггера.

Экзистенциалисты считают, что человек не должен убегать от сознания своей смертности, а потому высоко ценить все то, что напоминает индивиду о суетности его практических начинаний. Этот мотив ярко выражен в экзистенциалистском учении «о пограничных ситуациях».

Пограничные ситуации ставят человека перед необходимостью выбора. Для религиозного экзистенциализма главный момент выбора «за» (путь веры, любви, смирения) или «против» (отречение от Бога).

В секулярной (атеистической) разновидности экзистенциализма главный момент выбора связан с формой самореализации личности. Эта самореализация определяется фактом случайности человеческого бытия, его заброшенностью в этот мир. Заброшенность означает, что человек никем не создан, несотворен. Он появляется в мире по воле случая, и ему не на что опереться и он вынужден сам формировать основы своего поведения. Как выражается Ж.Сартр: «Человек сам себя выбирает».

Способность человека творить самого себя и мир других людей является, с точки зрения экзистенциализма, следствием фундаментальной характеристики человеческого существования - его свободы. Свобода в экзистенциализме - это, прежде всего свобода созидания и выбора духовно-нравственной позиции индивида.

Таким образом, экзистенциализм демонстрирует неотделимость судеб человеческого индивида от общества, от человечества. Его сверхзадача - создать такие исторические условия, при которых мысль о мире, человеке и истории не будет наполнять его ни страхом смерти, ни болью отчаяния, ни абсурдностью бытия.

Философская герменевтика (Ф. Шлейермахер, В. Дильтей, Г. Гадамер, П. Рикёр)

Герменевтика искусство и теория истолкования текстов, одно из основных направлений западной философии XX века. Истоки герменевтики как философской теории понимания и истолкования прослеживаются в древнегреческой филологической герменевтике и библейской экзегетике.

В древнегреческой филологии герменевтика -- это искусство истолкования текстов, связанное с задачей выявления смысла литературных, религиозных, философских и исторических произведений, понимание которых было затруднено по причине их древности, фрагментарного характера или насыщенности иносказаниями и многозначной символикой. Разработанные в античный период принципы филологической герменевтики используются в библейской экзегетике, где получает развитие аллегорическое истолкование библейских текстов, часто замещающее их буквальный смысл.

Формирование герменевтики как философско-методологической теории понимания и истолкования (интерпретации) начато немецким теологом и филологом Ф. Шлейермахером(1768 - 1834 гг.), поставившим вопрос об общих чертах филологической, теологической и юридической герменевтик и задачу создания универсальной герменевтики, принципы которой не зависят от правил и приёмов истолкования, используемых в специфических областях. Герменевтика Шлейермахера принимает вид универсального метода истолкования, цель которого - понять автора и его труд лучше, чем он сам понимал себя и своё творение.

Герменевтика Шлейермахера носит внеисторический характер. Наряду с диалогом к основным её принципам относится герменевтический круг.

Герменевтический круг у Шлейермахера-- это принцип понимания текста или совокупности текстов, основанный на диалектике части и целого: понимание целого складывается из понимания отдельных частей, а для понимания частей необходимо предварительное понимание целого. С этой точки зрения, понимание текста есть движение как бы по кругу от целого к части и от части к целому.

Вслед за Шлейермахером наиболее существенное влияние на развитие герменевтики как философского учения о методе понимания и истолкования оказал В. Дильтей (1833-1911), обратившийся к задаче обоснования гуманитарных наук. Разделив все науки на два класса - «науки о природе» и «науки о духе», Дильтей выделил в качестве особой области последних духовные сущности, являющиеся «проявлениями жизни». В отличие от природных явлений, они обладают неповторимой индивидуальностью и не существуют независимо от человека. Поэтому их изучение не может быть сведением частного к общему, что допустимо в отношении природных явлений, а требует особых способов познания, а именно: понимания и истолкования, т.е. герменевтического метода.

В ХХ веке в самостоятельную область знания оформилась философская герменевтика, которую занимают не только методологические вопросы, связанные с анализом сущности и значения гуманитарного знания, но и онтологические проблемы. Одним из непосредственных источников философской герменевтики явилась феноменология Э. Гуссерля (1859-1938). Большое влияние на становление философской герменевтики оказали идеи М. Хайдеггера (1889-1976), понимающего герменевтику как истолкование языка. Язык, сущность которого наиболее полно проявляется в языке поэтов, рассматривается Хайдеггером как выражение бытия, поэтому герменевтика приобретает характер онтологии, становится теорией экзистенциального понимания и истолкования.

Признанным лидером философской герменевтики является немецкий философ Х. Гадамер (1900 - 2002). Его по праву считают основоположником собственно философской герменевтики. Герменевтика Гадамера является методологией гуманитарных наук, онтологией и универсальным способом философствования. Центральное место в его философии занимает проблема языка. Язык, с точки зрения Гадамера, -- это центр человеческого бытия, человеческая коммуникация, игра.

Являясь методологией гуманитарных наук, герменевтика Гадамера, предлагает новый метод исследования, основанный на принципах понимания. Согласно Гадамеру, понимание, носителем которого является язык, возникает лишь в процессе диалога. Понимание и истолкование становятся способом освоения всей совокупности человеческого опыта - традиций философии, искусства и самой истории.

Проблема традиции явилась предметом дискуссии между Гадамером и Ю. Хабермасом(род 1929), сторонником «критической герменевтики». Хабермас считает язык не носителем традиции, а выразителем идеологического господства и социальной власти, служащим узакониванию отношений организованного насилия.

Основными представителями современной философской герменевтики являются П. Рикёр (1913 - 2005,Франция), Г. Кун, А. Аппель (Германия) и др.

Поль Рикёр признает трактовку герменевтики как интерпретации символов весьма узкой и переходит к анализу культурных текстов (литературных произведений, исторических повествований и т.п.) в качестве объекта интерпретации. Он стремится понять истолкование как преимущественный способ включения индивида в целостный контекст культуры, как одну из существеннейших основ его деятельности в культуре.

Сохраняя прежнее намерение создать концепцию интерпретации, основанную на диалектическом понимании времени, Рикёр вводит в герменевтический анализ в качестве его основы деятельностный принцип. Задачу герменевтического постижения он видит в том, чтобы обосновать роль человека как субъекта культурно-исторического творчества, в котором и благодаря которому осуществляется связь времен и которое зиждется на активной деятельности индивида.

Новая позиция Рикёра складывается под сильным воздействием, с одной стороны, учения Августина о времени как состояниях души, с другой - аристотелевской трактовки завязывания интриги в художественном произведении и миметической сущности искусства. Одновременно в своей концепции повествовательности Рикёр ставит вопрос о диалектическом взаимодействии между философско-герменевтическим и научным подходами в постижении человека и мира культуры; по его словам, диалектика объяснения и понимания, развертывающаяся на уровне текста, становится узловым моментом интерпретации и образует отныне преимущественную тему и главную цель интерпретации.

В 1990-х гг. Рикёр делает акцент на проблеме взаимодействия и взаимопонимания людей - их общении, совместном бытии; в центре внимания философа такие проблемы, как этика и политика, и особенно - проблема ответственности в политической деятельности: политики должны научиться говорить на языке морали - в противном случае нам грозит политический цинизм, смертельно опасный для всего человечества.

Таким образом, герменевтика признала единственно доступным и ценным миром мир человеческого общения. Внутри него образуется мир культуры, ценностей, смыслов, основу которых составляет язык. Все составляющие культуры, всё культурное достояние должны быть поняты и истолкованы.

Позитивизм и его исторические формы (классический позитивизм, эмпириокритицизм, неопозитивизм, постпозитивизм)

В истории философии термином «позитивизм» обозначается особое философское течение, которое оформилось в 1830-х гг. и сохранило влияние вплоть до нашего времени, пройдя при этом три исторических стадии - «первого» («классического») позитивизма, «второго» позитивизма (эмпириокритицизма) и «третьего» позитивизма (неопозитивизма).

Три этапа развития позитивизма

Первый этап развития позитивизма. Родоначальником позитивизма был французский философ Огюст Конт (1798--1857). В работе «Курс положительной философии» он раскрывает закон трех стадий развития знаний (или трех форм познавательной деятельности человека):

· теологической, в эпоху которой явления объясняются деятельностью сверхъестественных сил;

· метафизической, когда явления объясняются с помощью абстрактной сущности;

· позитивной (или научной), в рамках которой можно объяснить феномены природы на основании познанных законов, которые носят неизменный характер.

Конт считал, что позитивное знание есть знание всего того, что «есть на самом деле». Поэтому позитивная наука -- это наука о действительном, о том, что можно описывать. Цель науки - в исследовании законов, ибо только знание законов дает возможность предвидеть события, направить нашу активность на изменение не только природы, но и общества. Для решения последней задачи Конт считал необходимым создать «социальную физику», т.е. научную социологию.

Философ был уверен, что позитивное знание всегда относительно уже потому, что сам процесс восприятия -- это не что иное, как временная последовательность явлений и их пространственная координация. Отсюда Конт делает вывод, что бытие как совокупность фактов дано имманентно.

Точка зрения имманентности - принцип позитивной науки в противоположность метафизике, которая верит в возможность постижения трансцендентного, т.е. находящегося за пределами мира явлений. Конт выступил против использования метафизических категорий в науке, таких, как «абсолютная субстанция», «абсолютный объект», «трансцендентальность» и т.д., т.к. «попытки этого рода показывают еще тайное влияние абсолютного духа, присущего теолого-метафизическому образу мышления».

Однако наряду с конкретными фактами, с которыми имеют дело позитивные науки, Конт признавал и наличие абстрактных понятий. Так, с помощью математических формул наука фиксирует временную последовательность и пространственные отношения мира явлений.

С целью нахождения и приведения в порядок природных законов, выведенных из изучения фактов, Конт выстраивал классификацию наук. В этой классификации науки расположены по убыванию степени простоты и абстрактности - математика, астрономия, физика, химия, биология, социология.

Их систематический порядок соответствует естественному порядку явлений и воспроизводит в классификации также исторический порядок развития позитивных знаний. Математика занимает первое место, так как она является наукой о самых простых объектах, наиболее абстрактная, а также первой из всех наук сложилась в качестве позитивной научной дисциплины. Социология, последняя из фундаментальных наук, отличающаяся наибольшей сложностью и конкретностью, исторически сложилась позднее остальных. Социология больше, чем какая-либо другая паука нуждается в жестких естественных законах, поскольку имеет дело с наиболее сложными явлениями. С другой стороны, каждое из понятий включается в систему связей, которые без конца расширяются и укрепляются.

В классификации Конта не упомянута философия, так как, по его мнению, «наука - сама по себе философия». Философия сведена к методологии наук. Позитивизм требовал замены слова «почему» на слово «как».

Большинство русских ученых второй половины XIX в. в той или иной мере находилось под влиянием философских сочинений Конта, видевших в них, говоря словами Н.Г. Чернышевского, единственную философскую систему, верную научному духу. Наиболее последовательные русские позитивисты -- ПЛ. Лавров (1823-1900), В.В. Лесевич (1837-1905), Н.К. Михайловский (1842-1904), Н.И. Кареев (1850-1931) и др. Именно в позитивной философии они искали противовес усиливающейся ориентации на иррационализм и мистику, способ упорядочения положительного знания о мире.

Позитивистские системы Конта, Спенсера, Милля создавали определенную научную картину мира, опирающуюся на принципы механистического истолкования действительности. Прогресс естественно-научного знания на рубеже XIX--XX вв., связанный с развитием квантовой физики, поставил под вопрос механистическую методологию и разрушил прежнюю картину мира. В ходе исследований выявилась зависимость результатов научных опытов и органов чувств человека. Позитивизм вынужден рассматривать вопросы, которые раньше считались сугубо метафизическими: о природе познания, об отношении субъекта и объекта, о взаимоотношении психического и физического, о характере и истоках опыта и др.

Второй этап в развитии позитивизма -- эмпириокритицизм (Э. Мах (1838-1916), Р. Авенариус (1843-1896)) остро поставил проблему разработки новых методологических оснований науки.

Выяснилось, что одни и те же законы природы могут быть выражены с помощью разных теоретических понятий. Например, длительное соперничество альтернативных исследовательских программ электродинамики Ампера--Вебера, с одной стороны, и Фарадея-Максвелла -- с другой, показало, что возможны разные формулировки законов электромагнетизма.

Эрнст Мах, формируя и решая те методологические проблемы, которые стихийно возникали в естествознании (проблемы места и статуса механики в науке о природе, проблемы таких фундаментальных понятий механики, как «пространство», «масса», «сила»), исходил из линии на сведение (редукцию) оснований знания к чувственным восприятиям

Мах проводит различие между инстинктивным знанием, сложившимся в результате практической деятельности многих поколений, и знанием научным, полученным из индивидуального опыта ученого путем логического анализа и индуктивного опыта. В деятельности ученого он выделял творческий процесс выдвижения научных гипотез и формулирование теорий. Причем цель теорий -- быть средством наиболее простой, наиболее экономной систематизации («экономия мышления») и кодификации (свой теоретический язык) эмпирических данных, полученных в научном эксперименте.

В книге «Механика. Историко-критический очерк ее развития» Мах так объяснял

Рихард Авенариус считал себя философом и пытался построить философию как строгую науку на манер позитивных наук о природе. Термин «эмпириокритицизм» (критика чистого опыта) он ввел для обозначения философской позиции, критически рассматривающей все якобы проверенные истины.

Авенариус считал, что «без субъекта нет объекта», что в опыте снимается противоположность материи и сознания. Предметом философии науки должно быть изучение психических механизмов научного творчества, а также наиболее эффективных форм и способов организации научного знания.

Третий этап. Логический позитивизм (неопозитивизм) изначально образовался как европейское движение ученых, логиков и методологов науки на базе так называемого Венского кружка, который был организован в Австрии в 1922 г. М. Шликом (1882-1936) на кафедре философии индуктивных наук Венского университета.

Первоначально в Венский кружок входили преподаватели и студенты Венского университета, впоследствии он был расширен, в том числе за счет представителей других стран. В разное время в Венский кружок входили Р. Карнап, Г. Бергман, Г. Фейгель, К. Гедель, Г. Хан, О. Нейрат, Ф. Вайсман и др. Признанными вождями Венского кружка были Мориц Шлик и продолжатель его дела Рудольф Карнап (1891-1970).

Стремление представителей Венского кружка «избавить науку от метафизики», очистить язык науки от научно неосмысленных высказываний предполагало необходимость определиться в вопросе о соотношении науки и философии.

Все деятели Венского кружка были едины в том, что наука должна избавиться от всех следов традиционной философии, т.е. не допускать больше никакой метафизики. Причем метафизикой они считали не всякую философию: философия становится метафизикой тогда, когда пытается высказывать какие-либо положения об объективности окружающего мира.

Все доступное человеку знание о внешнем мире, утверждали логические позитивисты Венского кружка, получается только частными, эмпирическими науками. Философия не может сказать о мире ничего помимо того, что о нем говорят эти науки, следовательно, не может сформулировать ни одного положения о мире, которое бы имело научный характер. Философия - не наука и не может быть научной.

Тем не менее, роль философии в системе человеческого знания достаточно велика, но только в том случае, если философия не претендует на построение системы знаний о мире. Философия имеет дело не с миром, а с его отражением в языке. Человеческое знание выражается в языке, философия же занимается именно языком -- словами, предложениями, высказываниями. Ее задача состоит в анализе и прояснении предложений науки, в анализе употребления понятий, в формулировке правил пользования словами и т.д.

Таким образом, согласно утверждениям представителей Венского кружка, философ имеет дело с языком, причем Карнап полгал, что под этим понимается работа с формальными правилами пользования словами, по Шлику, философское познание есть процесс установления значений слов.

За подобное понимание философии и ее роли в человеческом знании идеи Венского кружка подвергались критике представителями других философских направлений. Но так или иначе данное видение философии привело к тому, что импульс к своему развитию получила новая философская дисциплина, которой было суждено в дальнейшем выдвинуться на первый план, -- логика и методология науки, философия науки.

Итак, для представителей Венского кружка философия имеет право на существование лишь как анализ языка науки. Первый вопрос, который при этом анализе возникает: какие высказывания имеют научный характер, а какие являются научно неосмысленными и должны быть удалены из языка науки? Иными словами, какова специфика научных высказываний? Согласно концепции Венского кружка, действительность является совокупностью состояний вещей в окружающем человека мире. Такие состояния (свойства) могут быть эмпирически обнаружены и выражены в элементарных атомарных (протокольных) предложениях. Совокупность протокольных предложений составляет достоверный базис научного знания. Его можно получить, опираясь на наблюдение и эксперимент. Поскольку органы чувств и приборы, которые являются искусственным «продолжением» органов чувств, устроены для всех людей примерно одинаково, мы не можем им не доверять.

В свою очередь использование логического аппарата предоставляет возможность образования структурно более сложных молекулярных предложений (например, с использованием логических связок конъюнкции, дизъюнкции, импликации или отрицания), с помощью которых можно описывать связи и отношения между состояниями вещей. Поэтому, применяя самый простой язык логики высказываний, можно выразить достаточно простые эмпирические данные. Если использовать более богатые логические средства, например логику предикатов, можно получить высказывания большей степени общности. Именно так создается базисное, т.е. эмпирическое, знание. Иными словами, эмпирические предложения бывают двух типов:

· непосредственные высказывания о фактах -- атомарные, элементарные, протокольные предложения;

· предложения, являющиеся следствием элементарных, или функции истинности элементарных предложений.

Теоретический уровень образуется при помощи индуктивных обобщений и гипотетических приемов введения нового знания. Иного пути построения научной теории не существует. А так как логический вывод, согласно пониманию деятелями Венского кружка сущности логики как науки, не дает нового знания, то содержание предложений теории то же, что и содержание элементарных предложений.

Таким образом, эмпирический и теоретический уровни научного знания являются двумя структурными уровнями теории. На теоретическом уровне впервые появляются такие важнейшие научные понятия, как научная гипотеза и закон науки, а также остро встает проблема обоснования и проверки научных гипотез и законов. Подобная проверка возможна только при условии установления связи между эмпирическим и теоретическим уровнями научного знания.

Обоснование теоретических положений осуществляется посредством их проверки эмпирическими фактами. Процедура проверки приняла вид редукции теоретического знания к эмпирическому, проводимой следующим образом. Из общего теоретического положения выводились следствия, которые проверялись при помощи опыта. Если следствия оказывались истинными, то теоретическое высказывание получало опытное подтверждение, и чем больше оно имело эмпирических фактов, его подтверждающих, тем более обоснованным и научным оно считалось. Такой принцип обоснования теоретического знания получил название принципа верификации.

Казалось, с введением принципа верификации проблема определения научности высказываний стала легко разрешимой, но почти сразу выяснилось, что реальное проведение процедуры верификации чревато непреодолимыми трудностями. Во-первых, была не вполне ясна природа самого принципа верификации: он не есть тавтология, но и не является высказыванием о фактах. Во-вторых, оказалось, что если мы примем принцип верификации, то должны, строго говоря, признать бессмысленными не только метафизические предложения, но и многие предложения науки и здравого смысла, например верификации не поддаются утверждения относительно событий прошлого и отдаленного будущего. В-третьих, стало ясно, что ни одно высказывание, имеющее общий характер, в принципе не поддается чувственной верификации, так как никаким конечным числом чувственных сопоставлений мы не можем осуществить их окончательную проверку.

Итак, представители Венского кружка поставили важные методологические проблемы соотношения философии и науки, структурирования научного знания, специфики науки, критериев научной верификации как принципа обоснования теоретического знания.

Постпозитивизм

Концепция науки и развития научного знания К. Поппера. Карл Поппер (1902--1994) рассматривает знание (в любой его форме) не только как готовую, ставшую систему, но также и как систему изменяющуюся, развивающуюся. Этот аспект анализа науки он и представил в форме концепции роста научного знания. Отвергая агенетизм, антиисторизм логических позитивистов в этом вопросе, он считает, что метод построения искусственных модельных языков не в силах решить проблемы, связанные с ростом нашего знания. Но в своих пределах этот метод правомерен и необходим. Поппер отчетливо осознает, что выдвижение на первый план изменения научного знания, его роста и прогресса может в некоторой степени противоречить распространенному идеалу науки как систематизированной дедуктивной системы. Этот идеал доминирует в европейской эпистемологии начиная с Евклида.

Однако при всей несомненной важности и притягательности указанного идеала к нему недопустимо сводить науку в ее целостности, элиминировать такую существенную ее черту, как эволюция, изменение, развитие. Но не всякая эволюция означает рост знания, а последний не может быть отождествлен с какой-либо одной (например, количественной) характеристикой эволюции.

Для Поппера рост знания не является повторяющимся или кумулятивным процессом, он есть процесс устранения ошибок, «дарвиновский отбор». Говоря о росте знания, он имеет в виду не простое накопление наблюдений, а повторяющееся ниспровержение научных теорий и их замену лучшими и более удовлетворительными теориями. Согласно Попперу, «рост знаний идет от старых проблем к новым проблемам, посредством предположений и опровержений». При этом «основным механизмом роста знаний остается именно механизм предположений и опровержений».

Таким образом, рост научного знания состоит в выдвижении смелых гипотез и наилучших (из возможных) теорий и осуществлении их опровержений, в результате чего и решаются научные проблемы. Для обоснования своих логико-методологических концепций Поппер использовал идеи неодарвинизма и принцип эмерджентного развития: рост научного знания рассматривается им как частный случай общих мировых эволюционных процессов.

Рост научного знания осуществляется, по его мнению, методом проб и устранения ошибок и есть не что иное, как способ выбора теории в определенной проблемной ситуации -- вот что делает науку рациональной и обеспечивает ее прогресс. Поппер указывает на некоторые сложности, трудности и даже реальные опасности для этого процесса. Среди них такие факторы, как, например, отсутствие воображения, неоправданная вера в формализацию и точность, авторитаризм. К необходимым средствам роста науки философ относит такие моменты, как язык, формулирование проблем, появление новых проблемных ситуаций, конкурирующие теории, взаимная критика в процессе дискуссии («Метод науки -- это критический метод»).

В своей концепции Поппер формулирует три основных требования к росту знания. Во-первых, новая теория должна исходить из простой, новой, плодотворной и объединяющей идеи. Во-вторых, она должна быть независимо проверяемой, т. е. вести к представлению явлений, которые до сих пор не наблюдались. Иначе говоря, новая теория должна быть более плодотворной в качестве инструмента исследования. В-третьих, хорошая теория должна выдерживать некоторые новые и строгие проверки. Теорией научного знания и его роста является эпистемология, которая в процессе своего формирования становится теорией решения проблем, конструирования, критического обсуждения, оценки и критической проверки конкурирующих гипотез и теорий.

Свою модель роста научного познания Поппер изображает схемой: PI -- ТТ -- ЕЕ -- Р2, где Р1 -- некоторая исходная проблема, ТТ -- предположительная пробная теория, т. е. теория, с помощью которой она решается, ЕЕ -- процесс устранения ошибок в теории путем критики и экспериментальных проверок, Р2 -- новая, более глубокая проблема, для решения которой необходимо построить новую, более глубокую и более информативную теорию.

Образ науки в концепции Т. Куна. Общая схема (модель) историко-научного процесса, предложенная Томасом Куном (1922--1995), включает в себя два основных этапа. Это «нормальная наука», где безраздельно господствует парадигма, и «научная революция» -- распад парадигмы, конкуренция между альтернативными парадигмами и, наконец, победа одной из них, т. е. переход к новому периоду «нормальной науки». Кун полагает, что переход одной парадигмы к другой через революцию является обычной моделью развития, характерной для зрелой науки. Причем научное развитие, по его мнению, подобно развитию биологического мира, представляет собой однонаправленный и необратимый процесс. Что же происходит в ходе этого процесса с правилами-предписаниями?

Допарадигмальный период характеризуется соперничеством различных школ и отсутствием общепринятых концепций и методов исследования. Для этого периода в особенности характерны частые и серьезные споры о правомерности методов, проблем и стандартных решений. На определенном этапе эти расхождения исчезают в результате победы одной из школ.

Конкретизируя и уточняя понятие «парадигма», Кун вводит понятие «дисциплинарная матрица». Важнейшим элементом ее структуры (наряду с символическими обобщениями, «метафизическими» (философскими) частями и ценностными установками) Кун считает «общепринятые образцы», «признанные примеры» конкретного решения определенных проблем («головоломок»). Этот процесс и обеспечивает функционирование «нормальной науки».

Кризис парадигмы есть вместе с тем и кризис присущих ей «методологических предписаний». Банкротство существующих правил-предписаний означает прелюдию к поиску новых, стимулирует этот поиск. Результатом этого процесса является научная революция -- полное или частичное вытеснение старой парадигмы новой, несовместимой со старой.

В ходе научной революции происходит такой процесс, как смена «понятийной сетки», через которую ученые рассматривали мир. Изменение (притом кардинальное) данной «сетки» вызывает необходимость изменения методологических правил-предписаний. Ученые -- особенно мало связанные с предшествующей практикой и традициями -- могут видеть, что правила больше не пригодны, и начинают подбирать другую

систему правил, которая может заменить предшествующую и которая была бы основана на новой «понятийной сетке». В этих целях ученые, как правило, обращаются за помощью к философии и обсуждению фундаментальных положений, что не было характерным для периода «нормальной науки».

Кун отмечает, что в период научной революции главная задача ученых-профессионалов как раз и состоит в упразднении всех наборов правил, кроме одного -- того, который «вытекает» из новой парадигмы и детерминирован ею. Однако упразднение методологических правил должно быть не их «голым отрицанием», а «снятием», с сохранением положительного.

Более подробно о смене научных парадигм Поппер и Кун можно узнать, щелкнув здесь.

Методология научно-исследовательских программ И. Лакатоса

«Научно-исследовательская программа» -- основное понятие концепции науки ИмреЛакатоса (1922--1974). Она, по его мнению, является основной единицей развития и оценки научного знания. Под научно-исследовательской программой философ понимает серию сменяющих друг друга теорий, объединяемых совокупностью фундаментальных идей и методологических принципов. Любая научная теория должна оцениваться вместе со своими вспомогательными гипотезами, начальными условиями и, главное, в ряду с предшествующими ей теориями. Строго говоря, объектом методологического анализа оказывается не отдельная гипотеза или теория, а серия теорий, т. е. некоторый тип развития.

Согласно Лакатосу, каждая научно-исследовательская программа, как совокупность определенных теорий, включает в себя: а) «жесткое ядро» -- целостная система фундаментальных, частнонаучных и онтологических допущений, сохраняющаяся во всех теориях данной программы; б) «защитный пояс», состоящий из вспомогательных гипотез и обеспечивающий сохранность «жесткого ядра» от опровержений; он может быть модифицирован, частично или полностью заменен при столкновении с контрпримерами; в) нормативные, методологические правила-регулятивы, предписывающие, какие пути наиболее перспективны для дальнейшего исследования («положительная эвристика»), а каких путей следует избегать («негативная эвристика»).

Рост зрелой науки -- это смена непрерывно связанных совокупностей теорий, за которыми стоит конкретная научно-исследовательская программа -- «фундаментальная единица оценки» существующих программ. А это важнейшая задача методологии, которая должна давать эти оценки на основе «диалектически развитого историографического метода критики».

Иначе говоря, сравниваются и оцениваются не просто две теории, а теории и их серии, в последовательности, определяемой реализацией исследовательской программы. Основными этапами в развитии последней, согласно Лакатосу, являются прогресс и регресс, граница этих стадий -- «пункт насыщения». Новая программа должна объяснить то, что не могла старая. Смена основных научно-исследовательских программ и есть научная революция.

Особое внимание следует обратить на мысль Лакатоса, когда он указывает на то, что некоторые величайшие научно-исследовательские программы «прогрессировали на противоречивой основе». В этой связи он ссылается на Н. Бора, который, как известно, в своем принципе дополнительности сумел выразить некоторые реальные диалектические противоречия микрообъектов. Можно без преувеличения сказать, что идея о выявлении и «снятии» (т. е. разрешении, а не устранении) возникающих в теории противоречий свидетельствует о сильной «диалектической струе» в концепции Лакатоса о природе научного метода и об источниках и механизмах развитии научного знания.

Методологический анархизм П. Фейрабенда

Пол Фейерабенд (1924--1974) исходил из того, что существует множество равноправных типов знания, и данное обстоятельство способствует росту знания и развитию личности. Философ солидарен с теми методологами, которые считают необходимым создание такой теории науки, которая будет принимать во внимание историю. Это тот путь, по которому нужно следовать, если мы хотим преодолеть схоластичность современной философии науки.

Фейерабенд делает вывод о том, что нельзя упрощать науку и ее историю, делать их бедными и однообразными. Напротив, и история науки, и научные идеи, и мышление их создателей должны быть рассмотрены как нечто диалектическое -- сложное, хаотичное, полное ошибок и разнообразия, а не как нечто неизменное или однолинейный процесс. В этой связи Фейерабенд озабочен тем, чтобы и сама наука, и ее история, и ее философия развивались в тесном единстве и взаимодействии, ибо возрастающее их разделение приносит ущерб каждой из этих областей и их единству в целом, а потому этому негативному процессу надо положить конец.

Американский философ считает недостаточным абстрактно-рациональный, т. е. неопозитивистский, подход к анализу роста, развития знания. Ограниченность этого подхода он видит в том, что он, по сути, отрывает науку от того культурно-исторического контекста, в котором она пребывает и развивается. Чисто рациональная теория развития идей, по словам Фейерабенда, сосредоточивает внимание главным образом на тщательном изучении «понятийных структур», включая логические законы и методологические требования, лежащие в их основе, но не занимается исследованием неидеальных сил, общественных движений, т. е. социокультурных детерминант развития науки. Односторонним считает философ социально-экономический анализ последних, так как этот анализ впадает в другую крайность -- выявляя силы, воздействующие на наши традиции, забывает, оставляет в стороне понятийную структуру последних.

Фейерабенд ратует за построение новой теории развития идей, которая была бы способна сделать понятными все детали этого развития. А для этого она должна быть свободной от указанных крайностей и исходить из того, что в развитии науки в одни периоды ведущую роль играет концептуальный фактор, в другие -- социальный. Вот почему всегда необходимо держать в поле зрения оба этих фактора и их взаимодействие.

Изменение, развитие научного знания есть одновременно и изменение научных методов, «методологических директив», которые Фейерабенд не отвергает, но и не ограничивает их только рациональными правилами. Его методологическое кредо «все дозволено!» означало, что исследователи могут и должны использовать в своей научной работе любые методы и подходы, которые представляются им заслуживающими внимания.

При этом Фейерабенд резко выступал против неопозитивистского схоластического конформизма с его требованием «оставлять все так, как есть». Философ подчеркивает, что «методологические директивы» не являются статичными, неизменными, а всегда носят конкретно-исторический характер.

Наука, как сложный, динамический процесс, насыщенный «неожиданными и непредсказуемыми изменениями», «требует разнообразных действий и отвергает анализ, опирающийся на правила, которые установлены заранее без учета постоянно меняющихся условий истории». Данные истории, по Фейерабенду, играют решающую роль в спорах между конкурирующими методологическими концепциями. Кроме того, эти данные служат той основой, исходя из которой можно наиболее достоверно объяснить эволюцию теории, которую (эволюцию) нельзя не учитывать в методологических оценках.