Сознательное и бессознательное в современной культуре

Размещено на http://www.Allbest.Ru/

Сознательное и бессознательное в современной культуре

А.А. Андреев

Аннотация

Наибольшую актуальность бессознательное и его взаимосвязь с сознанием приобрели в XIX в., когда известные ученые и писатели стали посвящать данной теме научные труды и художественные произведения. Эта тема по-прежнему остается востребованной среди многих фундаментальных и прикладных наук, в художественном творчестве, образовании, средствах массовой информации, модной индустрии. Познание бессознательного необходимо и в плане понимания многих социокультурных проблем и явлений, существующих в современном мире. Поэтому обращение к трудам таких классиков в области социальной философии и психологии, как К.Г. Юнг, Э. Фромм, Г. Маркузе, Ж. Бодрийяр, Х. Ортега-и-Гассет становится необходимым для исследования взаимосвязи сознательного и бессознательного в современной культуре. Обращение к данным авторам помогает понять, что бессознательное способно проявлять себя в обществе через симулякры, стереотипы, ложные потребности и массовые интересы. Выясняется негативное действие бессознательного, которое состоит в том, что помимо традиционных направлений в культуре оно стимулирует развитие и нетрадиционных, обнаруживающих себя в различных формах и учениях, требующих научного осмысления. В итоге автор приходит к выводу, что диалектическое взаимодействие сознательного и бессознательного в культуре имеет эволюционный характер и направлено на развитие сознательности человека, общества и самой культуры.

Ключевые слова: сознательное, сознание, бессознательное, культура, современная культура, массовая культура, общество, паранаука

Abstract

A.A. Andreev. Conscious and unconscious in modern culture

The topic of unconsciousness and its relationship to consciousness acquired the greatest urgency in the 19^th century when famous scientists and writers began to devote their scientific works and artistic works to this topic. Today this topic is still in demand among many basic and applied sciences, in artistic creation, education, media, fashion industry. Research of the unconscious is also necessary in terms of understanding many sociocultural problems and phenomena existing in the modern world.

Therefore, reference to the works of such classics in the field of social philosophy and psychology as K.G. Jung, E. Fromm, G. Marcuse, J. Bodriyar, H. Ortega y Gasset becomes necessary for the study of the relationship of conscious and unconscious in modern culture. Appealing to these authors helps to understand that the unconscious can manifest itself in society through simulacras, stereotypes, false needs and mass interests. The negative effect of the unconscious is revealed to be that in addition to the traditional directions of culture it stimulates the development of non-traditional ones which find themselves in various forms and theories that require scientific understanding. As a result, the author concludes that the dialectical interaction of the conscious and unconscious in culture has an evolutionary character and is aimed at the development of consciousness of human, society and culture itself.

Keywords: conscious, consciousness, unconscious, culture, modern culture, mass culture, society, parascience

Обращаясь к исследованию сознательного и бессознательного в современной культуре, необходимо отметить, что актуальность данной темы обусловлена глубокими процессами и явлениями, протекающими в основаниях самой культуры. К ним, например, относятся формирование массовой культуры, развитие информационного общества, состояние искусства, науки, правового сознания, духовных и нравственных ценностей, идеологии и мировоззренческих ориентиров в обществе. Совокупность данных факторов создает определенные жизненные ситуации, в которых формируется мировоззрение и настроение людей, их жизненные цели и смысл существования.

Данные процессы основываются на бессознательных механизмах психики человека, которые изначально определяют его сознательную деятельность и оказывают значительное влияние на общественную жизнь и культуру в целом. Поэтому основная проблема состоит в том, что сегодня остается недостаточно проясненной сущность и роль бессознательного в современной культуре и в обществе. Для решения данной проблемы сначала обратимся к анализу понятия бессознательного.

Современный ученый Т.И. Бармашова относит к бессознательному все неотрефлексированные и неосознанные проявления человеческой активности на уровне как отдельного индивида, так и социальных групп (2016, с. 267). Сознание (сознательное) определяется В.А. Лекторским как «специфическая реальность, как особый “внутренний мир”, данный субъекту совершенно непосредственно и познаваемый с полной несомненностью. Способом познания сознания является само- восприятие, которое в результате тренировки может принять форму самонаблюдения (интроспекции)» (2010).

Наиболее активное научное изучение бессознательного началось в XIX в. австрийским психоаналитиком Зигмундом Фрейдом. По его мнению, влияние бессознательного проявляется в виде навязчивых желаний, неврозов, депрессий, комплексов, ассоциаций, оговорок, ошибок при чтении и письме, забывании слов и намерений. Между всеми процессами, протекающими на бессознательном уровне, существует тесная взаимосвязь с процессами на уровне сознания. На бессознательном уровне находятся различные элементы (мысли, желания, воспоминания), вытесненные сознанием по причине их безнравственного, антиобщественного характера. Они оказывают травмирующее воздействие на сознание, которое вытесняет и подавляет их. Поэтому данные элементы продолжают жить в бессознательном и активно воздействуют на сознание. Сознание противостоит им с помощью таких защитных механизмов, как сублимация, вытеснение, отрицание, рационализация и др.

Для успешной работы защитных механизмов сознания человеку необходимо развивать и укреплять свое сверхсознание (сверх-Я). Сверхсознание содержит в себе все наивысшие достижения человеческой культуры: мораль, нравственность, творческие, духовные, религиозные, общественные и научные ценности, воспитательные, педагогические и юридические нормы. Поэтому нормальное здоровое состояние сознания зависит от состояния сверхсознания. Если человек развивает в себе культуру, т.е. укрепляет свое сверхсознание, то защитные механизмы его сознания успешно справляются с разрушительной энергией бессознательного и он остается психологически и морально здоровым. Если же человек культурно не развивается, то уровень его сознательности снижается, сознание перестает осознавать свои желания и поступки, и оказывается поглощенным бессознательным. По мнению Фрейда, культура является причиной психических расстройств, поскольку человек не может удовлетворять свои инстинктивные желания, которые сублимируются и вытесняются сознанием. Таким образом, в своей теории Фрейд раскрыл физиологический аспект взаимосвязи сознательного и бессознательного, который, как потом показали многие ученые, не является единственным и абсолютно верным в понимании природы данных категорий.

Поскольку объектом нашего исследования является социокультурный аспект сознательного и бессознательного, мы представляем данные категории как два диалектически взаимосвязанных уровня общественного бытия человека и состояния культуры. При этом уровень развитости сознательного начала в обществе не зависит от уровня развитости цивилизации. В техногенной цивилизации может преобладать как высокий, так и низкий уровень сознательности. По мнению современных исследователей социальная установка бессознательного проявляет себя в различных формах. Она лежит в основе такого механизма, как предрассудок, предубеждение, стереотип. В этом смысле социальная установка часто играет негативную роль, поскольку приводит к неадекватному и некритичному отражению человеческим сознанием окружающей реальности (Бармашова Т., 2006, с. 264).

Учитывая данное мнение, необходимо отметить, что социальная установка бессознательного чаще всего проявляется в обществе с низким уровнем сознательности, где слабо развиты образование, наука и основные социальные сферы, свободно распространяются нетрадиционные направления, среди которых присутствует и паранаука. Их возникновение и развитие из оснований культуры происходит не закономерно, они появляются в итоге взаимодействия случайных факторов (Найдыш В., 2008, с. 69). В нетрадиционных направлениях культуры утрачены связи со своими культуротворческими основаниями, поэтому они не имеют глубокой исторической укорененности. В них присутствуют низкие критерии профессионализма, преобладают утилитарные ценности, популизм и мнимая элитарность (Найдыш В., 2008, с. 69-70).

Другим примером общества с низким уровнем сознательности является преобладание в нем массовой культуры. Наиболее точные признаки массовой культуры представил испанский философ Х. Ортега-и-Гассет в произведении «Восстание масс» (2000). К данным признакам он относит следующие:

1. Разрыв настоящего с прошлым: забвение духовных традиций, примеров, образцов, эталонов. Все проблемы, например, в искусстве, науке или политике решаются только в настоящем, без участия прошлого (Ортега-и-Гассет Х., 2000, с. 59).

2. Состояние изобилия средств, знаний и техники, которое приводит к чувству своего всемогущества при отсутствии смысла собственной жизни и жизненных целей (Ортега-и-Гассет Х., 2000, с. 64).

3. Абсурдное состояние духа: забота о собственном благополучии и игнорирование истоков этого благополучия. Массовый (средний) человек не видит в благах цивилизации изощренного замысла или искусного воплощения, для сохранности которого нужны большие усилия. Он только лишь потребляет эти блага по праву рождения (Ортега-и-Гассет Х., 2000, с. 74).

4. Полная свобода действий, узаконенная и беспричинная. Ничто внешнее не понуждает к самоограничению и не побуждает постоянно считаться с кем-то (Ортега-и-Гассет Х., 2000, с. 75).

5. Стремление утвердить и навязать себя - свои взгляды, вожделения, пристрастия, вкусы и все, что угодно (Ортега-и-Гассет Х., 2000, с. 76).

6. Отказ от нравственности, но не ради новой, а ради того, чтобы, согласно своему жизненному складу, не придерживаться никакой (Ортега-и-Гассет Х., 2000, с. 161).

Таким образом, культура с преобладающими в ней массовыми интересами постепенно утрачивает свою духовную ценность и превращается в псевдокультуру, направленную на удовлетворение потребностей людей. В такой псевдокультуре постоянно воспроизводятся симулякры - искусственные знаки, замещающие истинные ценности. С помощью симулякров массовое сознание удовлетворяет свои прагматические и эмоциональные интересы, преобладающие в повседневной жизни. Постоянное порождение и обновление знаков направляется логикой моды, которой чужды классические традиции и ценности. По этому поводу Ж. Бодрийяр отмечал, что «мода постоянно производит “красивое” на основании радикального отречения от красоты, на основании логической эквивалентности красивого и безобразного. Она может навязать самые эксцентричные, нефункциональные и смешные элементы как в высшей степени примечательные. В этом-то она и празднует свой триумф - в навязывании и узаконении иррационального в соответствии с логикой, которая глубже логики рациональности как таковой» (2007, с. 93).

Однако в обществе с высоким уровнем сознательности успешно развивается научное образование и правовое сознание, процветает высокая грамотность и культура. Формируется сознательное отношение человека к себе и окружающему миру, которое проявляется в виде высоких достижений в культурной, научной, общественной, профессиональной и правовой деятельности, в соблюдении этических правил и научных норм, в высокоразвитом правовом сознании и социальной ответственности. Способность человека быть сознательным зависит от желания и умения подтверждать на практике и воплощать в реальной жизни свои сознательные качества. сознательный бессознательный социокультурный общество

Чем выше уровень сознательности каждого человека, тем выше сознательность всего общества, тем лучше и быстрее формируется культура, нравственность и образованность всего социума, активнее развиваются все общественные сферы и их взаимодействие. В такой культуре успешно формируются традиционные направления: наука, искусство, религия, философия, которые закономерно и необходимо развиваются из оснований культуры. Традиционные направления культуры опираются на ее исторические основания, питаются ее новыми идеями и смыслами, вырабатывают с ними устойчивые связи и отношения. В этой культуре присутствуют высокие творческие стандарты, выдвигаются повышенные критерии к профессионализму, формируется настоящая культурная элита (Найдыш В., 2008, с. 69).

Для более ясного понимания диалектической взаимосвязи сознательного и бессознательного в современной культуре необходимо обратиться к анализу изменений индустриального общества, проведенного немецким философом Гербертом Маркузе в его произведении «Одномерный человек» (1994). По его мнению, права и свободы, являвшиеся важными факторами на ранних этапах индустриального общества, лишились своей ведущей роли при переходе этого общества на более высокий уровень, при этом утратив свое рациональное содержание (Маркузе Г., 1994, с. 1). Свобода мысли, слова, совести и свободное предпринимательство выступали изначально как критические идеи. Они были направлены на формирование более продуктивной и рациональной культуры взамен устаревшей материальной и интеллектуальной. Но, пройдя через институционализацию, данные идеи приобрели общественный характер и стали его составной частью (Маркузе Г., 1994, с. 1-2). Став массовыми, эти идеи приобрели бессознательный характер. Поэтому они перестали поддерживать сознательную активность человека и способствовать развитию культуры и общества. Подобные социальные трансформации присущи любому обществу на разных исторических этапах развития.

Также Маркузе указывает на важную роль потребностей, оказывающих бессознательное влияние на сознание человека. Среди них он различает два основных типа: истинные и ложные. Ложными являются те потребности, которые навязываются человеку особенными социальными интересами в процессе его подавления. К ним относятся потребности, закрепляющие тяжелый труд, агрессивность, нищету и несправедливость (Маркузе Г., 1994, с. 6). Их утоление способно приносить удовлетворение человеку, но это ограничивает развитие способности распознавать недостатки целого и находить способы их излечения (Маркузе Г., 1994, с. 6-7). В результате человек испытывает эйфорию в условиях несчастья. К этой категории ложных потребностей принадлежит большинство преобладающих потребностей: расслабляться, развлекаться, потреблять, вести себя в соответствии с рекламными образцами, любить и ненавидеть то, что любят и ненавидят другие (Маркузе Г., 1994, с. 7). При этом остается неосознанным то, что безоговорочное право на удовлетворение имеют только первостепенные потребности: питание, одежда, жилье в соответствии с достигнутым уровнем культуры (Маркузе Г., 1994, с. 7).

По мере того, как ложные потребности становятся доступными для новых социальных классов, их воздействие на сознание человека приобретает образ жизни. Следствием этого является формирование в обществе модели одномерного мышления и поведения. В данной модели «...идеи, побуждения и цели, трансцендирующие по своему содержанию утвердившийся универсум дискурса и поступка, либо отторгаются, либо приводятся в соответствие с терминами этого универсума, переопределяемые рациональностью данной системы и ее количественной мерой» (Маркузе Г., 1994, с. 16).

Таким образом, проведенный Маркузе анализ изменений индустриального общества позволяет сделать вывод о том, что бессознательное стремление людей к ложным потребностям ведет к формированию общества с низким уровнем сознательности и соответствующим уровнем мышления и поведения. Данные явления в современном мире имеют глобальный характер и негативно влияют на традиционную культуру во многих странах. Традиционная культура постепенно вытесняется из социокультурного пространства, перестает выполнять свою духовную функцию в обществе и поддерживать сознательность социума.

Также бессознательное в современной культуре проявляется в наличии в ней такой популярной формы, как паранаука. Паранаука определяется нами как совокупность учений, представляющих собой имитацию научных теорий. К наиболее известным паранаучным учениям относятся астрология, нумерология, парапсихология, уфология, криптозоология, теория торсионных полей.

Паранаучное творчество в большей степени основывается на деятельности бессознательного. Например, К.Г. Юнг, анализируя современные мифы об инопланетянах и летающих тарелках, отмечал, что они являются продуктом бессознательного архетипа, т.е. символом, требующим психологического толкования (1993, с. 29). Круглые тела трактуются Юнгом как формы или символы, порождаемые бессознательным. Они изображают идеи, которые не были осознаны, а существовали лишь потенциально, то есть в непредметной форме в бессознательном, и которые достигают наглядности лишь в результате осознания. Но осознанная форма только приблизительно выражает сам по себе бессознательный смысл.

На практике он может быть выявлен полностью лишь с помощью дополнительного толкования (Юнг К., 1993, с. 23). На уровне коллективного бессознательного данные мифы символизируют будущие события, поэтому их понимают как «небесные знамения» (Юнг К., 1993, с. 15-16).

Диалектика сознательного и бессознательного в современной культуре также наглядно представлена в произведении Эриха Фромма «Иметь или быть?» (1997). В данном произведении Фромм отмечает, что общество, ориентированное на обладание, склонно к бессознательному типу мышления и поведения. В обществе, устремленном к бытию, преобладает сознательный тип мышления и поведения. Примером является отношение человека к знанию. Обладание знанием обычно понимается как приобретение и сохранение имеющихся знаний (информации). Но знание функционально, оно участвует в процессе продуктивного мышления, позволяет дойти до основ и причин, увидеть действительность такой, какова она есть, без внешней видимости. Знать означает не владеть истиной, а проникнуть за поверхность явлений и, сохраняя критическую позицию, стремиться активно приближаться к истине (Фромм Э., 1997, с. 247).

Главными характеристиками бытия являются независимость, свобода, критический разум, активность, предполагающая продуктивное использование человеческих возможностей, проявление своих способностей, таланта. Быть активным означает обновляться, расти, любить, преодолевать границы своего «я», испытывать глубокий интерес, страстно стремиться к чему-либо (Фромм Э., 1997, с. 290).

Сознательное и бессознательное в учении Фромма соответствует различию между активностью (неотчужденной активностью) и простой занятостью (отчужденной активностью). При отчужденной активности человек не ощущает себя как деятельного субъекта своей активности (Фромм Э., 1997, с. 292). В случае неотчужденной активности человек ощущает самого себя как субъекта своей деятельности (Фромм Э., 1997, с. 293). Неотчужденная активность представляет собой процесс рождения, создания чего-либо и сохранения связи с тем, что человек создает. Такую активность Фромм называет продуктивной. Продуктивная активность относится не к результату активности, а к ее качеству. Это процесс, который происходит в людях с глубоким самосознанием, состояние внутренней активности, определенная ориентация характера (Фромм Э., 1997, с. 293). Продуктивные личности оживляют всё, чего бы они ни коснулись (Фромм Э., 1997, с. 294).

Бытие и обладание, т.е. сознательное и бессознательное, также имеют временное различие. Бытие существует только здесь и сейчас. Обладание присутствует только во времени - в прошлом, настоящем и будущем (Фромм Э., 1997, с. 328). При ориентации на обладание человек привязан к тому, что накопил в прошлом, например, к деньгам, земле, славе, социальному положению, знаниям, воспоминаниям. Бытие не обязательно существует вне времени, но время не довлеет над ним. Например, творческий акт выходит за пределы времени, ощущение времени в нем отсутствует. Также и переживание любви, радости, постижения истины происходит не во времени, а здесь и сейчас (Фромм Э., 1997, с. 328-329).

Среди качеств характера человека, ориентированного на бытие, т.е. на сознательный образ жизни, Фромм выделяет следующие:

1. Осознание того факта, что никто и ничто кроме нас самих не может дать нам смысл нашей жизни и что только полная независимость и отказ от вещизма могут стать условием для плодотворной деятельности, направленной на служение своему ближнему (1997, с. 366).

2. Жизнь без идолопоклонства и без иллюзий, поскольку каждый достиг такого состояния, когда никакие иллюзии просто не нужны.

3. Развитие способности к любви наряду со способностью к критическому, реалистическому мышлению.

4. Всестороннее развитие человека и его ближних как высшая цель жизни.

5. Стремление не обманывать других и не быть обманутым.

6. Глубокое и всестороннее самопознание (1997, с. 367).

Таким образом, Фромм представляет оригинальный взгляд на природу сознательного и бессознательного. Диалектическое взаимодействие данных категорий в современной культуре проявляется в установках человека на бытие и обладание, выбор которых зависит от способности человека к осознанному отношению к себе, своему положению в обществе и к самому обществу как таковому.

Итак, проведенный нами анализ сознательного и бессознательного в современной культуре показал, что бессознательное оказывает активное влияние на человеческую жизнь и во многом определяет мировоззрение и поведение человека. Поэтому бессознательное в современной культуре имеет определенные онтологические, экзистенциальные, социальные и антропологические основания.

Онтологические основания бессознательного в современной культуре состоят в том, что оно определяет бытие человека и его существование в мире, оказывая активное влияние на его мышление, поведение и мировоззрение. Поэтому, бытие и существование самой культуры также во многом обусловлены деятельностью человеческого бессознательного.

Экзистенциальные основания бессознательного в современной культуре проявляются в том, что оно участвует в процессе формирования смысла жизни, жизненных целей и ценностей человека. Поскольку культура является системой жизненных смыслов и ценностей, обеспечивает их хранение, воспроизводство и трансляцию в общество, ценностно-мировоззренческая роль культуры также в некоторых случаях определяется деятельностью человеческого бессознательного.

Социальные основания бессознательного в современной культуре заключаются в том, что оно определяет положение человека в обществе и состояние самого общества. Поскольку культура тесно взаимосвязана с жизнью общества социальными отношениями и закономерностями, то она также во многом зависит от деятельности человеческого бессознательного. Взаимодействие культуры и общества часто происходит на бессознательном уровне, например, через язык, традиции, архетипы, символы.

Антропологические основания бессознательного в современной культуре состоят в том, что у человека в ходе эволюционного развития постепенно формировалась способность осознанного отношения к своему бессознательному. Чем больше сознательности человек приобретал, тем глубже он осознавал сложные процессы бессознательного и моменты его влияния на культурную, общественную и личную жизнь. Поэтому культура представляет собой эволюционный процесс развития сознательности человека, в котором она постепенно осознает себя.

Литература

1. Бармашова Т.И. Диалектика сознательного и бессознательного в механизмах правовой активности // Вестник КрасГАУ. 2006. №11. С. 263-266.

2. Бармашова Т.И. О философском статусе понятия «бессознательное» // Социально-экономический и гуманитарный журнал Красноярского ГАУ. 2016. №4. С. 257-268.

3. Бодрийяр Ж. К критике политической экономии знака. М.: Акад. проект, 2007. 335 с.

4. Лекторский В. А. Сознание // Новая философская энциклопедия. 2010.

5. Маркузе Г. Одномерный человек. М.: REFL-book, 1994. 368 с.

6. Найдыш В.М., Гнатик Е.Н., Данилов В.Н. и др. Наука и квазинаука / под ред. В.М. Найдыша. М.: Альфа-М, 2008. 320 с.

7. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Избранные труды. М.: Весь мир, 2000. С. 43-163.

8. Фромм Э. Человек для себя. Иметь или быть? Минск: Белорус. дом печати, 1997. 416 с.

9. Юнг К.Г. Один современный миф. О вещах, наблюдаемых в небе. М.: Наука, 1993. 192 с.

References

1. Barmashova, T.I. (2006), “The dialectic of conscious and unconscious to the mechanisms of legal activity”, Vestnik KrasGAU [Bulletin of the Krasnoyarsk State Agrarian University], no. 11, pp. 263-266. (in Russ.)

2. Barmashova, T.I. (2016), “On the philosophical status of the concept of unconscious”, Sotsial'no-ekonomicheskii i gumanitarnyj zhurnal Krasnoyarskogo gosudarstvennogo agrarnogo universiteta [Socio-economic and humanitarian journal of the Krasnoyarsk State Agrarian University], no. 4, pp. 257-268. (in Russ.)

3. Bodrijyar, Z. (2007), K kritike politicheskoi ekonomii znaka [For a critique of the political economy of the sign], Akademicheskii proekt, Moscow, 335 p. (in Russ.)

4. Fromm, E. (1997), Chelovek dlya sebya. Imet' ili byt'? [Man for himself. To have or to be?], Belorusskii dom pechati, Minsk, 416 p. (in Russ.)

5. Lektorskii, V.A. (2010), “Consciousness”, Novaya filosofskaya entsiklopediya [New encyclopedia of philosophy]

6. Markuze, G. (1994), Odnomernyi chelovek [One-dimensional man], REFL-book, Moscow, 368 p. (in Russ.)

7. Naidich, V.M., Gnatik, E.N., Danilov, V.N. (2008), Nauka i kvazinauka [Science and quasi-science], in V.M. Naidich (ed.), Alfa-M, Moscow, 320 p. (in Russ.)

8. Ortega-i-Gasset, H. (2000), “Revolt of the masses”, Izbrannye trudy [Selected works], Ves' mir, Moscow, pp. 43-163. (in Russ.)

9. Yung, K.G. (1993), Odin sovremennyi mif. O veshchakh, nablyudaemykh v nebe [One modern myth. Things seen in the sky], Nauka, Moscow, 192 p. (in Russ.)

Размещено на Allbest.Ru