Місто в історико-філософському контексті

Размещено на http://www.allbest.ru/

Місто в історико-філософському контексті

Радіонова Людмила Олексіївна кандидат філософських наук, доцент, доцент кафедри філософії і політології, Харківський національний університет міського господарства імені О. М. Бекетова, м. Харків

Козирєва Наталія Вікторівна кандидат філософських наук, доцент, доцент кафедри філософії і політології, Харківський національний університет міського господарства імені О. М. Бекетова

Анотація

Місто розглядається як явище - результат складних історичних, політичних, соціально-економічних процесів, які відбувалися і відбуваються всередині суспільства. Історико-філософське відображення цього явища і різноманітної міської проблематики з часів Античності до Нового часу переважно прагнуло розробити уявлення про те, яким має бути місто. Показано, що, незважаючи на біблійську риторику, існує преемственність з ідеями Античності при аналізі міста середньовіччя: град - це місто-держава, ідеальне місто - це ідеальна держава. Місто не розглядається просто як якась фізична реальність, воно - щось більше. Акцент зроблений на тому, що суспільний простір середньовічних міст зменшується до мінімуму, оскільки політична організація середньовічних держав не передбачала ні свобод громадян. Однак підкреслюється, що в період Високої Схоластики подолано спрощена дихотомія духовного і тварного, земні форми прагнуть виразити вище, духовне зміст. місто історична формація

Розглядається, що протягом тривалого часу моделі міської організації представляли собою утопічні проекти «ідеального міста». Усі вони імпліцитно містили у собі уявлення про соціальну справедливість, громадянські доброчесності, рівність, іншими словами, були аксіологічно навантажені. Тому місто уявлялося як живий організм більше, ніж просто просторова структура. Проблематика суспільних просторів також нерозривно пов'язана з моральністю і доброчесностями людини, а обговорення суспільних просторів переходить в практичну сферу.

Показано, що деякі інститути громадської сфери, наприклад, такі, як театр, викликали бурхливі суперечки, неоднозначні оцінки. Практична спрямованість цих ідеальних моделей проявлялася лише в епоху Просвітництва. При цьому утопічні проекти «ідеальних міст» у явному чи неявному вигляді відображали специфіку своєї історичної формації: майбутній зразковий устрій суспільства не виключав елементів нерівності - рабства та кріпацтва.

Ключові слова: місто, місто-фортеця, поліс, ідеальне місто, суспільний простір міст.

Radionova Ludmila Oleksiivna PhD in Philosophy, Docent, Senior Lecturer of Philosophy and Politology Department, O. M. Beketov National University of Urban Economy in Kharkiv, Kharkiv

Kozyrieva Nataliia Viktorivna PhD in Philosophy, Docent, Senior Lecturer of Philosophy and Politology Department, O. M. Beketov National University of Urban Economy in Kharkiv, Kharkiv

THE CITY IN A HISTORICAL AND PHILOSOPHICAL CONTEXT

Abstract. The city is considered a phenomenon - the result of complex historical, political, socio-economic processes that have occurred and continue to occur within society. The historical and philosophical reflection on this phenomenon and the diverse urban issues from antiquity to modern times has predominantly sought to develop an understanding of what the city «should be».

It is shown that despite biblical rhetoric, there is continuity with the ideas of antiquity: the polis is the city-state, and the ideal city is the ideal state. The city is not perceived simply as a physical reality; it is something more. The emphasis is placed on the fact that the public space of medieval cities is minimized, as the political structure of medieval states did not presuppose the freedoms of citizens. However, it is emphasized that during the period of High Scholasticism, the simplified dichotomy of the spiritual and the material is overcome, earthly forms strive to express higher, spiritual content.

For a long time, models of urban organization were seen as utopian projects of the «ideal city». Implicitly, they all contained notions of social justice, civic virtues, equality; in other words, they were laden with axiological significance. Therefore, the city was perceived as a living organism more than just a spatial structure. The issues of public spaces were also inseparably linked to morality and human virtues, and discussions about public spaces transitioned into the practical sphere.

It is shown that some institutions of the public sphere, such as theaters, provoked lively debates and ambiguous evaluations. The practical orientation of these ideal models only began to manifest itself in the Enlightenment era. At the same time, utopian projects of «ideal cities», in explicit or implicit forms, reflected the specificity of their historical formation: the future exemplary organization of society did not exclude elements of inequality - slavery and serfdom were present in them.

Keywords: city, fortress city, polis, ideal city, public space of cities.

Постановка проблеми

Місто - багатовимірне явище в розвитку суспільства, об'єкт вивчення десятків наук і їх галузей, при цьому жодна з наук не може претендувати на «монополію» у дослідженні міста. У кожної - свій предмет, завдання, методи, можливості, обмеження. Історико-філософський підхід дає можливість синтетичного погляду на зародження і еволюцію міста, його роль в суспільстві, його проблеми, що дозволяє краще зрозуміти сучасний стан міста і його перспективи. Специфікою репрезентації міста в історико-філософському дискурсі є розгляд явища міста в контексті моделей і проектів «ідеальної суспільної організації», які включають в себе аксіологічні константи (уявлення про соціальну справедливість, рівність, громадянські доброчесності, обов'язок тощо).

Аналіз останніх досліджень і публікацій

Історико-філософська рефлексія щодо міста, взаємодії міста і суспільства, починається в Античності і є однією з основних ліній у соціальній філософії до наших днів. Основними віхами цієї рефлексії є уявлення про ідеальне місто в Античності (Платон, Аристотель), вчення Аврелія Августина про земне та небесне місто, утопічні романи XVI-ХУШ століть, політична філософія Н. Макіавеллі, дискусії епохи Просвітництва, зародження наукової соціології, історіософії. Це час глибокого теоретичного осмислення феномену міста, його розвитку, його проблем, які репрезентовані у працях М. Вебера, Г. Зіммеля, Ф. Тенніса, У. Л. Уорнера, Р. Е. Парка, Л. Вірта, П. Геддеса та інших. У другій половині XX ст. розвиток міст розглядається в контексті марксистської та критичної теорії (В. Беньямін, А. Лефевр), а наприкінці ХХ ст. на усі соціальні знання впливає постмодернізм та його «культурна» проблематика, яка пов'язана з критичною теорією та соціальним конструктивізмом інтелектуальних рухів (фемінізм, гендерні дослідження і т. д.). З урахуванням глобалізації та формування «інформа¬ційного суспільства» наприкінці ХХ ст. формуються ідеї «інформаційного міста» та «глобального міста» (М. Кастельс, С. Сассен та ін.). У найновіших міських дослідженнях переважають ідеї «нових екологій», «семантичних (віртуальних) міст».

Мета статті - виявлення особливостей репрезентації міста в історико- філософському дискурсі може бути здійснене за допомогою використання порівняльно-історичного методу, методу інтерпретації.

Виклад основного матеріалу

Історики вважають, що життєві цикли міст пов'язані з життєвими циклами та взаємодією цивілізацій. Перші цивілізації виникали на північ від екватора, починаючи від Єгипту до Китаю, і досягли свого розквіту в античну епоху. Вже тоді між різними цивілізаціями виникли активні контакти в різних формах, включаючи торгівлю, обмін культурними досягненнями, а також збройні конфлікти та війни, такі як греко- перські війни та походи Олександра Македонського. Ці контакти призвели до формування світових імперій, що охопили населення, належне до різних цивілізацій. Перші архаїчні міста виникли на Стародавньому Сході. Згідно з археологічними даними, ще у X-VIII тисячолітті до н. е. існували так звані протоміста - Єрихон і Чатал-Гуюк. Розкопки в Єрихоні, відомому як «місто пальм», були розпочаті в 1868 році британськими археологами, але успіх був невеликим, і вони призупинили роботу. Через 30 років, у 1899 році, до роботи приступили німецькі дослідники під керівництвом професора Е. Зелліна. Почавши свої розкопки у 1908 році, німці Зеллін, Ланген-Еґґер і Ватцинґер майже одразу натрапили на старовинні міські стіни, товщина зовнішньої частини яких становила приблизно півтора метра, а внутрішньої - 3,5 метра. Відстань між ними становила приблизно 3-4 метри. Таким чином, можна говорити про те, що Єрихон був процвітаючим містом, оточеним міцною стіною з необпаленого цегли.

Інтенсивний ріст Єрихона, нехарактерний для того часу, та його швидке перетворення на один із важливих міських центрів давнього світу можна пояснити його розташуванням на перехресті міжнародних торговельних шляхів, а також багатством природних ресурсів, розташованих неподалік від Мертвого моря, та багатством рослинних культур на півдні басейну річки Йордан.

У 1961-1963 рр. англійський археолог Д. Мелларт розкопав унікальне давнє поселення Чатал-Гуюк в південній Анатолії (на території сучасної Туреччини), в 50 км на південь від міста Конья. Найдавніші археологічні шари відносяться до 7500 рр. до н. е., отже, Чатал-Гуюк є великим поселенням епохи неоліту та енеоліту [1, С. 8].

Конкретно-історичний матеріал дає дуже велику різноманітність обставин виникнення міст. В процесі численних дискусій виникли ряд теорій. Їх соціально-філософською методологією є виділення соціальних функцій, яким надається містоутворювальне значення: політико-адміністративний центр управління - теорія східного деспотизму, теорія міста-держави; опірний пункт, захисна споруда - бургова теорія; просторова форма розподілу праці - економічна теорія; функція інтеграції і комунікації - соціокультурна теорія.

Вважається, що найраніші міста з'явилися на Близькому Сході в районі Міждоріччя на межі IV--III тисячоліть до н. е., до цього ж часу відносяться і перші писемні згадки про правила будівництва міст.

Місто-фортеця примітивних деспотій, назване так його дослідником К. Бюхером, є найдавнішим типом відомих нам міст. Це місто є не що інше, як військова резиденція деспотичного глави племені - його житло, а також знаряддя захисту і панування. Процес урбанізації проходив за загальним правилом: скільки деспотів - стільки і міст. Але найдавніші східні захищені поселення можна назвати містом досить умовно. Вони представляли собою широкий простір, обнесений стіною, в межах якого є резиденція деспота, обнесена новою стіною. У центрі міста розташовувався Зиккурат. На території всього захищеного простору розташовані розкидані групи палаців вельмож і будинків з садибами, ріллею, фініковими садами. Розміри їх справді колосальні, хоча і можна допустити, що перші літописці, легенди і пізніші мандрівники дещо перебільшують. За Геродотом, наприклад, Вавилон мав у окружності 480 стадій, тобто 88 км. Згідно пророку Іони, Ніневія була протяжністю в три дні шляху, а за оповіданням Аристотеля, коли Вавилон був взятий, то частина його населення дізналася про те тільки через три дні.

Однак ці міста не мали нічого спільного з нашими сучасними містами- гігантами. Вони представляли собою, по суті, цілі найпростіші держави, обнесені стінами, і були своєрідним поєднанням міста і села. Те ж саме представляли собою «міста» давньоіндійських громад, на кшталт Калькутти, являють собою групи сіл, що мають в «місті» загальне пасовище, або ж обнесені стінами «міста» Середньої Азії з їх ріллею і великими загонами для худоби, які служили місцем порятунку і харчування людей у випадках ворожої облоги. Усі культурні досягнення цих центрів були, перш за все, підпорядковані зміцненню деспотичного правління. Соціальна структура таких «міст» була досить однорідна, точніше, соціальні відмінності (крім владного) були несуттєві. Управління здійснювалося в основному силовими методами. В міру розвитку життєдіяльності та управління з'являється писемність і зачатки законодавства.

Перші роздуми про зразкову міську організацію належать Платону («Держава», «Закони») та Аристотелю («Політика», «Афінська політия»). У класичній Греції держава представляла собою місто-поліс з прилеглими територіями, тому фактично теорії ідеальної держави, які розробляли Платон і Аристотель, були теоріями ідеального міста. В Античності це було пов'язано, в першу чергу, з самим державним устроєм Греції. Місто - це місто-держава, поліс.

Давньогрецькі уявлення про соціальне буття, безперечно, відрізнялися від сучасних. Справа в тому, що саме поняття «соціум» як таке ще не було відокремлене від політики та етики. Уявлення про ідею суспільства в Стародавній Греції було тісно пов'язане, по-перше, безпосередньо з людською діяльністю, по-друге, з протиставленням природного та штучного і, по-третє, з полісною організацією життя греків. У давньогрецькій культурі поняття «природне» розумілося як дієвість, як вираження людської активності, тоді як «штучне» протиставлялося «природному». «Штучне» - це держава, звичаї, мова - все, що виникає як конвенція. Штучне - це особлива реальність, яка виникає з людської практики. До такого штучного відносився і поліс як простір суспільного та особистого життя людини. За своїми розмірами та кількістю населення грецькі поліси були дуже різними, але найбільш поширеним типом грецького поліса була територія приблизно 100-200 кв. км, з населенням від 5 до 10 тисяч осіб. Поліс зазвичай визначається як місто- держава, незважаючи на те, що на території полісу існували декілька сільських поселень, проте міський центр був один. Сам поліс розуміється Платоном (і греками) як суспільний простір: «потребуючи багатьох речей, багато людей об'єднуються, щоб жити разом і надавати один одному допомогу: таке спільне поселення ми називаємо державою» [2].

Важним суспільним простором у Платона є казарма, де проживає воєнний стан сторожів, що охороняють і підтримують порядок у місті. Це не просто технічна деталь, а принциповий момент суспільного устрою: сторожі живуть разом, харчуються разом, і їхні дружини та діти також є загальними, щоб уникнути внутрішньої нерівності та несправедливості в межах стану. У Платона рівність у розумінні суспільної справедливості неодноразово піддавалася критиці в пізній європейській філософії, найбільш розгорнуто - у праці К. Поппера «Відкрите суспільство та його вороги», де підкреслюється, що примусове підпорядкування колективістському диктату убирає у особистості можливість саморозвитку [3].

Проте ідея демократії на відміну від ідеї царювання в давньовосточних суспільствах передбачала, що люди рівні між собою: «влада (kratos, arche, dynasteia) не розташовується більше на вершині соціальної сходинки, а розміщена в центрі (es meson), у середині людської групи». Новий соціальний простір орієнтований на центр, але в той же час «залежить від тих, кого називають «середніми» (oi messoi), оскільки, знаходячись на рівному від крайнощів відстані, вони становлять фіксовану точку рівноваги міста» [4]. Ідея рівності громадян, втілена Арістотелем, відображається в теорії середнього класу та виділенні двох видів рівності - геометричної та арифметичної. У теорії Платона вона приймає крайню форму відмови від приватної власності. «Відносно до центру всі індивіди та групи займають симетричне положення. Агора формує центр, спільний для усіх простір. Усі, хто сюди потрапляють, таким чином однаково визначаються як рівні (isoi)» [4].

Не випадково у діалогах «Тімей» та «Критій» Платон, описуючи острів Атлантида, малює образ ідеалізованих Афін, якими вони були в певній втраченій доісторичній епохі: «... До великої катастрофи потопу у нинішніх афін'ян був місто, найсильніше в воєнних справах, але особливо сильне відмінним у усіх питаннях законодавством. Йому приписують прекрасні діла та прекрасне громадянське устрійство з усіх, які, за дійшли до нас чуток, існували під сонцем» [5]. Діалоги містять детальний опис центрального міста, аркополя, царського палацу та храмів. Проте головною силою Атлантиди було те, що її царі та мешканці «... дотримувалися істинно та дійсно високого образу думок». На першому місці у описі виступає доброчесне устрійство: «дивлячись на все, окрім доброчесності, з пренебреженням» [5]. «Загальна дружність» - ось головна риса, атмосфера - один з головних складових ідеального міста-держави. Коли ж греки стали наповнюватися «неправого духу корисності і сили», це призвело до того, що боги знищили острів. Досі немає достовірної відповіді: чи є розповідь про Атлантиду міфом або відлунням реальних подій. Але малоймовірно, що можна сумніватися, що Платон використовує її як філософську притчу про те, що не багатство і сила забезпечують справжнє процвітання поліса. У певному розумінні ця історія перетинається з ветхозавітним розповіддям про знищення Содому та Г оморри, але в Біблії більше заострена ідея гріха, там весь конфлікт лежить у сфері моралі - у Содомі не знаходиться навіть десяти праведників. Платон більш соціальний, він зосереджений на питаннях облаштування міста-держави, і не випадково в обох названих діалогах розповідь про катастрофу Атлантиди виникає в контексті розмови про Афіни, їх минуле та сьогодення.

«Політика» Аристотеля - також трактат про найкраще устроєне міста (держави). Книга починається такими важливими словами: «Оскільки, як ми бачимо, кожна держава є свого роду спільнотою, а кожна спільнота організується для якоїсь користі (все ж кожна діяльність має на увазі передбачену користь), то, очевидно, всі спільноти прагнуть до певної користі, причому деякі більше, ніж інші, і до найвищої з усіх користей прагне та спільнота, яка є найважливішою з усіх і охоплює усі інші спільноти. Ця спільнота і називається державою або політичною спільнотою» [6].

Не обійшов увагою Арістотель і устрій обществених просторів міста. Розмірковуючи про державні посади, які відповідають за «благополуччя і порядність», Арістотель пише: «Перше місце серед потрібних поклопів займає догляд за міським майданом, для цього має існувати якась влада, що наглядає за укладанням торгових угод та загалом за порядком на майдані, адже всім державам необхідно мати справу з купівлею і продажем для задоволення необхідних взаємних потреб; це є найзручнішим засобом досягнення того самодоволення, ради якого люди, очевидно, об'єдналися в одну громадянську спільноту» [7].

Центром міста є agora, загальний простір, місце загального Очага, площа, де обговорюються проблеми, що представляють загальний інтерес. З появою демократичної установки виникає і новий соціальний простір. «З моменту, коли місто почало орієнтуватися на громадську площу як на центр, воно стає полісом уже в повному значенні цього слова» [7]. Тепер народні збори, суди, оголошення війни і миру - все відбувається в громадському просторі. Так, під час Пелопонеської війни громадяни міста вигнали проспартанську владу Тридцять Тиранів: «... міське населення ... зібралося на наступний день на площу і позбулося влади Тридцяти; тут воно обрало десятерих з громадян і надало їм необмежені повноваження для припинення війни» [7]. Відомо, що усі важливі рішення в період демократії приймалися саме на міській площі. Посли інших міст були зобов'язані зачитувати свої послання на площі перед загальним збором народу.

Демократичний принцип устрою поліса вимагав уваги до громадських просторів. І справа не обмежувалася Агорою. Арістотель описує роботу судів у святилищах під відкритим небом, жертвоприношення на честь загиблих, поминки героїв та інші події, обряди, які відбувалися на громадських місцях. Арістотель, описуючи форму спільноти, мету життя спільноти та властивості індивідів, підкреслює основну якість - свободу, яка і є основною рисою поліса, а не територію, що мала міський центр. Усім відомо, якою цінністю для греків володіла ця концепція, яка відмінна за своєю суттю від сучасного розуміння свободи.

У цьому контексті важливо розрізняти поняття «місто» та «поліс». Так, Геродот розумів поліс як «визначений колектив, визначеним чином організоване спільнота людей». Якесь скупчення будинків набувало статусу громади, поліса саме через наявність законів, якими регулювалось поведінка людей у спільності. Про це міркувала також Х. Арендт: «...У греків законодавство розглядалося як «стіна закону», як «огорожа», а саме: без закону місто вважалося не спільнотою, не полісом, а деяким скупченням будинків» [9].

При визначенні того, що таке давнє місто, майже всі дослідники підкреслюють, що місто у розглянуту епоху є центром, до якого тягнеться населена округа: місто - центр округи у господарському відношенні; місто - центр округи у політичному відношенні, як центр ієрархії спільних органів самоврядування та як резиденція державної адміністрації; нарешті, місто - її центр у ідеологічному відношенні. Іншими словами, ознаки місця, захищеності, наявність органів влади та ідеологія розглядаються як суттєві ознаки міста.

У християнській філософії ідея ідеального міста набуває теологічного виміру. У Книзі Откровення Іоанна Богослова використовується образ

Вавилону як втілення язичницьких пороків для характеристики ложної церкви - «Вавилонської розпусниці». Це протиставлення отримує розвиток у трактаті Августина Блаженного «Про місто Боже», де місто Боже та місто земне виступають не як конкретні місця, а як пронизливі всесвітні метафізичні сутності - царство потомків Каїна і царство потомків Авеля. Місто Боже - це «верхнє місто», в якому «законом служить розумна і непохитна воля Божа». «На цій землі громадянин першого царства виглядає володарем і паном світу, громадянин небесного міста - пілігримом, мандрівником». Августин, заперечуючи ідею вільної волі та можливість вільного вибору, використовував символіку двох міст для пояснення та виправдання детермінованого соціального устрою у період розпаду Римської імперії. Але саме уявлення про місто Небесне все ж таки було якоюсь відкладеною обіцянкою справедливої відплати, коли кожен має отримати місце у престолу Христового за своїми чеснотами чи гріхами, а не за місцем у земній ієрархії.

Незважаючи на біблійну риторику, можна констатувати спадковість з ідеями античності: місто - це місто-держава, ідеальне місто - це ідеальна держава. Як і в античності, мислитель наголошує на духовній складовій міста- держави. Місто не сприймається просто як певна фізична реальність, воно - щось більше.

Проте помітні й відмінності. Якщо в античні часи філософи приділяли багато уваги устрою саме суспільного міського простору, то в середньовіччі це питання відходить на другий план. Це цілком пояснюється: сам простір суспільства середньовічних міст зменшується до мінімуму. Політичний устрій середньовічних держав не передбачав ні свобод громадян (і мешканці міст так не називалися), ні тим більше вільних обговорень суспільних питань. Агори і форуми втратили колишнє призначення, почали забудовуватися. Широкі вулиці стали вузькими і кривавими, і в цілому суспільні простори середньовічних міст почали «складатися». Сама ідея раціонального устрою міського простору, ідея створення гармонійного міського середовища на час забута.

Зі зростанням міст у Високому Середньовіччі (з середини XI по кінець XIV століття), з'явленням великих монастирських центрів і перших університетів пов'язане становлення схоластичної філософії. Міська проблематика не входила до кола її артикульованих інтересів, проте надзвичайно цікава ідея німецько-американського історика і теоретика мистецтва Ервіна Панофского про структурне споріднення текстів Високої Схоластики і споруд Високої Готики. Зокрема, Панофскі відзначає, що в цей час подолується спрощена дихотомія духовного і матеріального, властива Біблії та Августина, - земні форми (включаючи архітектурні) прагнуть виразити вищу, духовну змістовність [11].

Епоха Відродження, ніби «реабілітує» ідею можливості ідеального земного міста. На перехресті філософії та художньої літератури з'являється жанр утопічного роману, мета якого - симулювати «найкращу державну структуру», як сказано в роботі родоначальника цього жанру Томаса Мора. Він описує вигадану острівну державу, назва якої утворена від грецького u-topos («місце, якого немає»). На ньому розташовано 54 міста: «Хто пізнає хоча б одне місто, той пізнає всі міста Утопії: до такої міри сильно схожі вони одне на одного» [12]. Острівна столиця - Амаурот (від грецького amauros «зникаючий») - відрізняється мало чим. У кожному місті є 6 тисяч сімей, що налічують від 10 до 16 осіб. Кожна сім'я займається певним ремеслом (дозволений перехід з однієї сім'ї в іншу). Для роботи на прилеглій до міста сільській місцевості утворюються «сільські сім'ї» (від 40 дорослих), в яких мешканець міста зобов'язаний проробити не менше двох років. На острові засуджуються війни, практично ліквідовані злочини, усі посади виборні, немає приватної власності, ліквідовані гроші, а золото використовується для виготовлення нічних горщиків.

Особливий інтерес представляє ідея обов'язкового облаштування міста садами. Сади функціонують як міські громадські простори. Сад - це не тільки практична функція, але й естетична та комунікативна. Адже місто - це місто для людей. Томас Мор не розглядав міські площі як важливі об'єкти громадського простору, на відміну від садів та парків. Його можна вважати піонером-пропагандистом садово-паркового мистецтва. Він зацікавлений і іншими аспектами функціонування міських громадських просторів: організація ринків, прибирання відсотків, ширина вулиць і відстань між будівлями, облаштування лікарень та спеціальних палаців для колективних обідів.

Соціальне проектування міста в епоху Відродження має безпосередньо практичний характер. «Десять книг про архітектуру» Леона Баттисти Альберті, перший трактат про архітектуру Нового часу, малює ідеальне місто, раціонально сплановане, функціональне та досконале за формою. На зміну безладному плануванню середньовічного міста приходить строга геометрія - прямокутна або інша, яка утворює концентричні кола. У центрі розташовуються палаці правителів та адміністративні будівлі, по окраїнах - квартали ремісників та дрібних торговців. Відділення житла бідноти від багатих районів має запобігти згубним наслідкам можливих народних заворушень. Однак Альберті прагне до благоустрою всіх частин міста і до того, щоб громадські установи: театри, школи і т. д. були доступні мешканцям міста будь-якого статусу. «Відродження відзначене першим підйомом свідомого містобудування» [13].

Одночасно розвиваються зовсім прагматичні політологічні концепції, найвідоміша з яких - макіавеллізм. Нікколо Макіавеллі пише цілий комплекс трактатів, присвячених урокам давньої історії («Роздуми на першу декаду Тіта Лівія», 1531), військовому мистецтву («Про військове мистецтво», 1519-- 1520), питанням і практичним урокам управління (відомий трактат «Князь», близько 1513 року, опублікований 1532), історію міста, яке відіграло ключову роль в історії всієї епохи («Історія Флоренції», 1520-1525). Основою суспільства Макіавеллі вважав боротьбу та жорстоку конкуренцію між людьми і вважав, що політик, який захищає інтереси свого соціуму, не повинен обтяжувати себе принципами релігії та моралі. Як відзначають сучасні історики філософії, стався остаточний розрив з світоглядом святого Августина: всі міркування та всі творчість Макіавеллі були пов'язані з пафосом Людського Міста, а не Божого Міста.

В Епоху Просвітництва різні аспекти міської проблематики широко обговорюються філософами - знову в контексті найкращого суспільного та державного устрою та в контексті становлення публічного культурного життя. XVIII століття - це час бурхливого розвитку інститутів громадської сфери, включаючи кав'ярні, клуби, театри, бібліотеки, видавництва та редакції журналів та газет і т. д. Обговорення громадських просторів переходить у практичну сферу. Так, наприклад, у 1734 році Вольтер публікує «Англійські листи», в яких пропагандує форми громадського життя в Англії.

Деякі інститути громадської сфери, наприклад, такі, як театр, викликали бурхливі дискусії та суперечливі оцінки. У кінці 50-х років XVIII століття між Д'Аламбером і Руссо розгортається полеміка після публікації в «Енциклопедії» статті Д'Аламбера «Женева», де автор говорить, що «... управління Женеви володіє всіма перевагами демократії без її єдиного недоліку», але єдине, в чому він упрекає це прекрасне місто, це в відсутності театру: «Проживання в цьому місті, яке багато французів через відсутність вистав вважають сумним, стало б приємним завдяки пристойним розвагам, яким воно є завдяки філософії та свободі» [14]. Жан-Жак Руссо відповів більш ніж 100-сторінковим «Листом до Д'Аламбера про зрілища», де розвивав свій тезис про шкідливий вплив мистецтва (у його сучасних формах) на суспільні звичаї, парадокса¬льним чином Руссо настоює на тому, що театр - це явище антисоціальне: «До театру йдуть, щоб провести час разом, але саме там і проводять час нарізно: там забувають друзів, сусідів, близьких, для того щоб захопитися вигадками, оплакувати нещастя мертвих або посміювати живих» [14].

Висновки

Таким чином, місто як феномен - це результат складних історичних, політичних, соціально-економічних процесів, які відбувалися і відбуваються всередині суспільства. Історико-філософська рефлексія цього явища та різноманітної міської проблематики з часів Античності до Нового часу переважно спрямовувалася на формування уявлення про те, яким має бути місто. Довгий час моделі міського устрію являли собою утопічні проекти «ідеального міста». Вони усі неявно містили у собі уявлення про соціальну справедливість, громадянські доброчесність, рівність, іншими словами, були аксіологічно навантажені. Тому місто уявлялося як живий організм більше, ніж просто просторова структура. Проблематика громадських просторів також була нерозривно пов'язана з моральністю та доброчесністю людини. Практична спрямованість цих ідеальних моделей почала проявлятися лише в епоху Просвітництва. При цьому утопічні проекти «ідеальних міст» у явному чи неявному вигляді відображали специфіку своєї історичної формації: майбутній зразковий устрій суспільства не виключав елементів нерівності - рабства та кріпацтва.

Література:

1.Семенов В. Т., Штомпель Н. Е. Устойчивое развитие мегаполисов. Урбанистические аспекты: монография / В. Т. Семенов, Н. Е. Штомпель; Харьк. нац. ун-т гор. хоз-ва им. А. Н. Бекетова. Х. : ХНУГХ, 2014. - 339 с.

2.Платон. Держава / Пер. з давньогр. Д. Коваль. К. : Основи, 2000. 355 с. [Электронный ресурс]. - Режим доступу: http://litopys.org.ua/plato/plat.htm

3.Поппер Карл. Відкрите суспільство та його вороги. Том 1. / Пер. з англ. О. Коваленка. К. : Основи, 1994. - 444 с.

4.Вернан Ж.-П. Походження давньогрецької думки. [Электронный ресурс]. - Режим доступу: http://ni.biz.ua/17/17_6/17_68849_neskolko-slov-o-zh-p-vernane-i-ego-knige.html

5.Платон «Тімей» - короткий зміст і аналіз. [Электронный ресурс]. - Режим доступу: https://moyaosvita.com.ua/filosofija/platon-timej-korotkij-zmist-i-analiz/#i-6

6.Арістотель. Політика / Пер. з давньогр. О. Кислюка. К.: Основи, 2000. 239 с. [Электронный ресурс]. - Режим доступу: http://litopys.org.ua/aristotle/arist.htm

7.Аристотель. Афінська Політія. [Электронный ресурс]. - Режим доступу: https:// ibib.ltd.ua/aristotel-afinskaya-politiya.html

8.Петрінко В. С. Поліс як державне утворення у «Політиці» Арістотеля / Науковий вісник УжДУ Серія «Історія». №4, 1999. [Электронный ресурс]. - Режим доступу: https://dspace.uzhnu.edu.ua/jspui/bitstream/lib/30147/1/%D0%9F%D0%95%D0%A2%D0%A0% D0%86%D0%9D%D0%9A%D0%9E%20%D0%92.%D0%A1..pdf

9.Арендт Г. Становище людини / Пер. з англ. М. Зубрицька. К. : «Літопис», 1999. 254 с. [Электронный ресурс]. - Режим доступу: https://shron1.chtyvo.org.ua/Arendt_Hanna/ Stanovysche_liudyny.pdf

10.Блаженний Августин. Про Місто Боже / Пер. з лат. Содомори П.А. К. : Патріярхат. 2005. № 4. С. 21.

11.Батаёва К. В. Візуальне від античності до постсучасності: навчальний посібник / К. Батаєва. К. : Кондор-Вид-во, 2017. 242 с. [Электронный ресурс]. - Режим доступу: https://www.researchgate.net/publication/316856183_Vizualne_vid_anticnosti_do_postsucasnosti

12.Герасименко О. «Утопія» Томаса Мора: рецепт щастя чи заклик до роздумів? [Электронный ресурс]. - Режим доступу: https://www.verbum.com.ua/02/2020/political- systems/more-utopia-island/

13.Бродель Ф. Матеріальна цивілізація, економіка і капіталізм XV-XVIII ст. У 3-х томах. Т. 1. Структура повсякденності: можливе і неможливе. 1995 р. 540 с.

14.Національна історична бібліотека України. [Электронный ресурс]. - Режим доступу: https://nibu.kyiv.ua/

References:

1.Semenov V. T., Shtompel' N. Ye. (2014). Ustoychivoye razvitiye megapolisov. Urbanisticheskiye aspekty: monografiya [Semenov V. T., Shtompel' N. YE. Stiykyy rozvytok mehapolisiv. Urbanistychni aspekty: monohrafiya] Khar'k. nats. un-t gor. khoz-va im. A. N. Beketova. KH - Kharkiv. nats. un-t hir. hosp-va im. A. N. Beketova. KH [in Ukrainian].

2.Platon. (2000) Derzhava [Plato. Power]. Retrieved from: http://litopys.org.ua/plato/plat.htm [in Ukrainian].

3.Popper Karl (1994). Vidkryte suspil'stvo ta yoho vorohy [Karl Popper. The open society and its enemies]. Per. z anhl. O. Kovalenka. K. : Osnovy. 444 s. [Trans. from English O. Kovalenko. K.: Osnovy]. 444 p. [in Ukrainian].

4.Vernan ZH.-P. Pokhodzhennya davn'ohrets'koyi dumky [Vernon Zh.-P. The origin of ancient Greek thought]. Retrieved from: http://ni.biz.ua/17/17_6/17_68849_neskolko-slov-o-zh- p-vernane-i-ego-knige.html [in Ukrainian].

5.Platon «Timey» - korotkyy zmist i analiz [Plato "Timaeus" - summary and analysis]

Retrieved from:https://moyaosvita.com.ua/filosofija/platon-timej-korotkij-zmist-i-analiz/#i-6

[in Ukrainian].

6.Aristotel' (2000). Polityka [Aristotle. Policy] Per. z davn'ohr. O. Kyslyuka. K.: Osnovy. 239 s. [Trans. from Ancient Greece O. Kislyuka. K.: Osnovy. 239 p.] Retrieved from: http://litopys.org.ua/aristotle/arist.htm [in Ukrainian].

7.Arystotel'. Afins'ka Politiya [Aristotle. Athens Police] Retrieved from: https://ibib.ltd.ua/ aristotel-afinskaya-politiya.html [in Ukrainian].

8.Petrinko V. S. (199). Polis yak derzhavne utvorennya u «Politytsi» Aristotelya [Petrinko V. S. Polis as a state entity in Aristotle's "Politics"] Naukovyy visnyk UzhDU Seriya «Istoriya». №4.- [Scientific Bulletin of the Uzhhorod State University, "History" series. No. 4] Retrieved from: https://dspace.uzhnu.edu.ua/jspui/bitstream/lib/30147/1/%D0%9F%D0%95%D0%A2%D0%A0% D0%86%D0%9D%D0%9A%D0%9E%20%D0%92.%D0%AE.pdf [in Ukrainian].

9.Arendt H. (1999) Stanovyshche lyudyny [Arendt G. The position of man] Per. z anhl. M. Zubryts'ka. K. : «Litopys». 254 s. [Trans. from English M. Zubrytska. K.: "Litopis". 254 p.] Retrieved from: https://shron1.chtyvo.org.ua/Arendt_Hanna/Stanovysche_liudyny.pdf [in Ukrainian].

10.Blazhennyy Avhustyn. (2005) Pro Misto Bozhe [Blessed Augustine. About the City of God] Per. z lat. Sodomori P.A. K. : Patriyarkhat. № 4. S. 21 [Trans. from Latin Sodomory P.A. K.: Patriarchate. No. 4. P. 21.] [in Ukrainian].

11.Bataeva K. V. (2017) Vizual'ne vid antychnosti do posfsuchasnosti: navchal'nyy

posibnyk [Batayova K. V. Visual from Antiquity to Postmodernity: Study Guide] K. : Kondor- Vid-vo. 242 s. [K.: Condor-Vid-vo. 242 p.] Retrieved from:https://www.researchgate.net/

publication/316856183_Vizualne_vid_anticnosti_do_postsucasnosti [in Ukrainian].

12.Herasymenko O. «Utopiya» Tomasa Mora: retsept shchastya chy zaklyk do rozdumiv? [Gerasimenko O. "Utopia" by Thomas More: a recipe for happiness or a call for reflection?] Retrieved from: https://www.verbum.com.ua/02/2020/political-systems/more-utopia-island/ [in Ukrainian].

13.Brodel' F. (1995) Material'na tsyvilizatsiya, ekonomika i kapitalizm XV-XVIII st [Brodel F. Material civilization, economy and capitalism of the XV-XVIII centuries] U 3-kh tomakh. T. 1. Struktura povsyakdennosti: mozhlyve i nemozhlyve. 540 s. - [In 3 volumes. T. 1. Structure of everyday life: possible and impossible. 540 p.] [in Ukrainian].

14.Natsional'na istorychna biblioteka Ukrayiny [National Historical Library of Ukraine]. Retrieved from: https://nibu.kyiv.ua/ [in Ukrainian].

Размещено на Allbest.ru