Социально-экономическая природа бедности как предмет исследования европейской философии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Социально-экономическая природа бедности как предмет исследования европейской философии

Коршунова Светлана Анатольевна,

Проскурина Ольга Владимировна

Аннотация

Статья содержит обзор основных представлений о социально-экономической природе бедности, сложившихся в ходе развития европейской философии. Трансформация взглядов на феномен бедности, характерная для философской мысли, начиная с эпохи античности вплоть до XIX века, демонстрирует все грани развития европейского общества за столь продолжительное время. Если для античных мыслителей основными причинами бедности выступали устройство общества и собственная несовершенная природа человека, то философия средних веков дает моральное оправдание бедности, рассматривая её как проявление христианского аскетизма. Европейский гуманизм XV-XVI вв. формирует представление о бедности как неспособности человека реализовать свои потребности и развивать свои личностные способности. Дальнейшее развитие данной проблематики демонстрирует стремление социальной философии объяснить феномен бедности углубляющимися социально-экономическими противоречиями, связанными с формированием капиталистических отношений в Европе.

Ключевые слова: бедность, социальная дифференциация, партисипативное государство, аскетизм, частная собственность, теория общественного договора.

Abstract

THE SOCIO-ECONOMIC NATURE OF POVERTY AS A SUBJECT OF STUDY IN EUROPEAN PHILOSOPHY

The article provides an overview of the main ideas about the socio-economic nature of poverty that emerged in the course of the development of European philosophy. The transformation of views on the phenomenon of poverty, characteristic of philosophical thought from the antiquity up to the XIX century, demonstrates all the facets of the development of European society over such a long period of time. If for the ancient thinkers the main reasons for poverty were the structure of society and man's own imperfect nature, the philosophy of the Middle Ages gives moral justification of poverty, considering it as a manifestation of Christian asceticism. European humanism of the XV-XVI centuries forms the idea of poverty as a person's inability to realize his needs and develop his personal abilities. Further development of this problem demonstrates the desire of social philosophy to explain the phenomenon of poverty by deepening socio-economic contradictions associated with the formation of capitalist relations in Europe.

Keywords: poverty, social differentiation

I. ВВЕДЕНИЕ

бедность европейская философия

Проблема бедности принадлежит к тому кругу проблем, которые продолжают сохранять свою актуальность в течение всей истории существования человечества. Несмотря на то, что корни этого явления уходят в эпоху становления древних цивилизаций, большинство исследователей считают бедность закономерным явлением в социально-экономических реалиях любого общества.

И, если для современных экономистов предметом споров становятся подходы к определению бедности, то философию продолжают интересовать причины, по которым, несмотря на все технологическое развитие современного общества, в нем сохраняется низкий уровень жизни.

Актуальность данного исследования обусловлена отсутствием достаточного количества социально-философских исследований, посвященных изучению феномена бедности в контексте взаимодействия различных общественных явлений и процессов, проявляющихся в жизни человека.

С точки зрения традиционного экономического взгляда, бедность - это состояние, при котором человеку не хватает дохода (или других средств существования) для надежного удовлетворения своих основных личных потребностей, таких как еда, жилье и одежда. Однако такое понимание не учитывает демографический, социально-психологический и культурный аспекты существования так называемого «бедного человека».

Целью данного исследования является обзор представлений о бедности и богатстве, сложившихся в ходе развития европейской социальной философии. Безусловно, европейские философы в своем понимании причин, обусловливающих существование в обществе имущественного неравенства, опирались на социально-экономические основы своей эпохи, однако, на наш взгляд, анализ сложившихся социально-философских концепций бедности позволит выявить глубинные причины этого явления, связанные со спецификой человека как субъекта общественной деятельности.

II. ОБСУЖДЕНИЕ И РЕЗУЛЬТАТЫ

Очевидно, формирование феномена бедности в человеческом обществе напрямую связано с социальной дифференциацией. Уже древнегреческие философы пытались осмыслить современную им модель социальной стратификации, не только разделяя все общество на граждан и неграждан, но и рассматривая отличия богатых граждан от бедных. Так, Платон в своем «Государстве» говорит о дифференциации гражданского общества греческого полиса, о разобщении и противоборстве основных сословий. Необходимость существования различных сословий в рамках одного общества Платон не подвергает сомнению: поскольку общество имеет сложную структуру, необходимо разделение труда, в результате которого граждане полиса смогут удовлетворять все свои потребности. Разнообразная трудовая деятельность способствует появлению в гражданском обществе сословий, за которыми закрепляется особый вид труда: будь то производство материальных благ, охрана государства или управление обществом. Стремясь к созданию справедливого государства, Платон отмечал, что условием его создания является единство всех сословий, когда каждое сословие будет опираться на собственные ценности (мудрость, мужество, рассудительность), которые в своем единстве способны привести общество к высшей ценности - справедливости. Платон понимал, что осуществить такой идеал гражданского состояния довольно сложно, поскольку граждане вместо того, чтобы ориентироваться на интересы общества, преследуют личную выгоду.

Развитие афинской демократии стало подлинной революцией, так как оно закрепило равенство в замещении государственных должностей и возможность прямого участия граждан в разработке всех значимых политических решений. Получив форму партисипативного государства, афинская демократия, тем не менее, не могла обеспечить своим гражданам экономическое равенство в той же степени, что и политическое. Полисный характер общественной жизни греков безусловно способствовал экономическому процветанию этих городов, но имущественное неравенство самих граждан (не говоря уже о рабах) все же сохранялось. Согласно исследованиям греческой экономики позднего классического периода, около 7,5-9% наиболее богатых граждан Афин владели примерно 30-35% обрабатываемых земель. Около 20% населения можно было отнести к беднякам, имеющим клочки земли или даже не имеющим земли вовсе. Однако почти 70-75% населения Аттики составлял так называемый «средний класс [1, С.215].

Как ни странно, Аристотель в своей «Политике» не рассматривает всех богатых людей как единый слой общества, по его мнению, одинаковую опасность для общества представляют, как люди богатые, так и бедные (poneroi). Греческий философ видит опасность бедняков не только в том, что они не способны выполнять главную свою обязанность в полисе - управлять государством, но и в том, что они не обладают должными нравственными и духовными качествами. Таким образом, Аристотель считал, что характер труда, которым заняты бедняки, не дает им возможность сформировать те необходимые качества, которые нужны для истинного политика. Однако реальные политические структуры демократических Афин были заполнены бедными людьми, так как их государственная служба хорошо оплачивалась. Как показывают последние исследования на эту тему, сами афиняне имели специфическое представление о бедности: водоразделом между богатыми и бедными было даже не наличие собственности, а возможность не работать, то есть лично не участвовать в процессе производства. То есть бедными считались те, чье имущественное положение не избавляло от необходимости трудиться [2]. Таким образом, в античную эпоху физический труд рассматривался как удел бедных и рабов, занятие, унижающее человека и приближающее его к животному.

Христианское учение, сформировавшее средневековое мировоззрение, способствовало коренному пересмотру дихотомии «бедность-богатство». В основе этого изменения лежала новозаветная концепция труда, отразившаяся в принципе: «если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2Фес., 3:10). Труд в христианстве воспринимается как нормальное состояние человека со времен

грехопадения Адама. Соответственно человек должен оцениваться не по его имуществу, а по его деяниям. В тоже время последователи Христа и первые отцы церкви, проповедуя принципы нестяжательства и бедности, с большим недоверием относились к богатству человека. Многие проповедники, в том числе, выдающийся средневековый философ и богослов Аврелий Августин, приняв христианство, раздавал свое имущество бедным. Обладание богатством становится для первых христиан сомнительным благом, ведь оно может помешать спасению души и противоречит идее аскетизма как идеала христианского земного бытия. Недаром, такой популярной становится фраза из Евангелия от Матфея: «Легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, нежели богатому войти в Царство Божие» (19:24).

Единственным нравственным оправданием собственности в средневековой этике считался труд как источник справедливо нажитого богатства. Поэтому в сознании самих состоятельных людей существовало понимание греховности их существования, отсюда та нравственная дань, которую они осознанно платили средневековому обществу. Как пишет А.Я. Гуревич: «Благотворительность, щедрость, молитвы и покаяния, паломничество, отдача младших сыновей в священники, а дочерей в монастыри, духовные завещания в пользу церкви, наконец, уход в монашескую жизнь отдельных знатных лиц - таковы некоторые из способов компенсации за несправедливость, неизбежно, с точки зрения средневекового христианина, сопутствовавшую богатству и высокому положению в обществе» [5, С.213].

Однако, церковь не требовала от всех христиан полного отказа от своего имущества и соблюдения идеала евангельской бедности. Богатство человека может быть направлено на благие дела, главное - не стать рабом богатства. Как считал Фома Аквинский, превращение денег из средства в цель есть нарушение естественной природы вещей, то есть проявление несправедливости. Оно способно погубить человеческую душу.

Начиная с XIII века, схоласты пытаются разработать собственное понимание экономических проблем, связанных с имущественно-хозяйственными вопросами. В круг их интересов неизбежно попадает вопрос о владении собственностью, а значит, и проблема богатства/бедности. Один из величайших схоластов - Фома Аквинский, опираясь на христианский аристотелизм, пытается обосновать право человека на владение имуществом, рассматривая его как проявление разумности человека. По словам Э. Жильсона, признавая, что все сотворенное принадлежит Богу, Фома, считал, что именно Бог и делегировал человеку право пользования вещами, оказавшимися в его распоряжении, и теперь человек законно осуществляет это право в пределах своих потребностей [6, С.380].

Интенсивная городская жизнь в итальянских городах-республиках XIII -XIV вв. способствовала бурному развитию социально-политических отношений в Италии, а также зарождению новой буржуазной экономики. На этом фоне в итальянской философии начинают проявляться новые ренессансные черты.

Усложнение и дифференциация производственной деятельности в Италии, распад корпоративного строя сопровождается усилением индивидуализма и открывает возможности для развития личностных качеств человека.

Ренессанс становится той эпохой, которая позволила появиться новому типу человека - деятельному, самостоятельно мыслящему, творческому, охваченному энергией поиска и вдохновения. Гуманизм, формирующийся в итальянской философии, интенсивно разрабатывает новое представление о личности, в которой духовные потребности становятся неотделимы от телесных. По-новому переосмысляется свобода воли человека. В отличие от средневековых мыслителей, рассматривающих это свойство человека как источник соблазна и вседозволенности, итальянские философы воспринимали свободу воли как проявление человеческой способности «действовать и познавать». Так, видный государственный деятель и философ Джаноццо Манетти в своем трактате «О достоинстве и превосходстве человека» утверждал, что свободная воля человека, будучи источником человеческой деятельности, позволила ему стать создателем удивительных рукотворных чудес. Став автором одного из самых ярких гуманистических произведений, Манетти обосновал значимость познания и действия как проявлений специфически человеческой деятельности, отличающей человека от других живых существ и составляющей человеческое достоинство [8, С.73].

Важный вклад в понимание сущности человеческой природы внес выдающийся социальный философ эпохи Возрождения Н. Макиавелли. Его собственная жизнь стала примером активной политической деятельности, а философия Макиавелли отразила в себе черты нового буржуазного общества. Политические симпатии философа были отданы народу (popolo), под которым Макиавелли понимал самое зажиточное и влиятельное сословие городских жителей Флоренции. В отличие от дворянства, которое философ стойко недолюбливал, поскольку оно паразитирует за счет своих доходов от поместий, источником богатства городских жителей является их собственная трудовая деятельность. Догадкой Макиавелли стало убеждение, что деятельным человеком руководит интерес как главный стимул всех человеческих поступков. В экономической сфере этот интерес реализуется как стремление сохранить и приумножить свое состояние. На взгляд философа, здесь нет ничего постыдного, такова природа человеческого поведения, более того, успешная хозяйственная деятельность таких людей способствует процветанию всего государства. Таким образом, в европейской философии XV века формируется образ нового субъекта социального развития - человека, обладающего деловой энергией, предприимчивого и свободного в своих экономических стремлениях, ориентирующегося не на корпоративные, а на личные цели и интересы. Здесь речь идет прежде всего о городском жителе, богатство которого есть плод его собственного ремесленного или торгового таланта. В отличии от коллективного труда землепашца, результаты которого целиком зависят от внешних - природных и социальных обстоятельств, труд горожанина приобретает индивидуальный характер, в нем отражаются представления о ценностях, потребностях и мотивах, способных направлять действия каждого человека. В связи с этой трансформацией происходит изменение отношения к понятию богатства: теперь оно начинает морально оправдываться так же, как и телесные желания человека. Бедность уже не воспринимается как символ святости и аскетизма. На взгляд гуманистов, бедность человека может иметь совершенно разные причины: начиная от бездеятельности и глупости бедняка, заканчивая ударами судьбы, превращающими богача в человека, терпящего нужду и лишения.

Наметившаяся в политической философии Макиавелли попытка объяснить природу социальных и экономических различий, укрепляющихся в европейском обществе, была продолжена в утопической философии XVI-XVII вв. Противоречие между бедняками и европейской элитой, возросшее в эпоху перехода к капиталистическому рынку, начинало осознаваться мыслителями как результат развития частнособственнических отношений. Несмотря на определенные различия в понимании специфики частной собственности, такие выдающиеся философы, как Т. Мор и Т. Кампанелла, были убеждены в необходимости социального равенства для всех людей и отказа от частной собственности.

Обеспечить социальную однородность огромных масс людей можно, по мнению философов, одним способом - обязать всех людей участвовать в трудовой деятельности. Товары, созданные коллективным трудом граждан, будут принадлежать им всем в равной степени, что позволит искоренить бедность в человеческом обществе. При этом, если в «Утопии» Мора для всех жителей обязательным являлся физический труд, то Кампанелла в своем городе Солнца разделяет труд на физический и умственный, отталкиваясь по примеру Платона от идеи природного различия всех людей. Однако существующее природное неравенство, по мнению Кампанеллы, не должно проявляться в экономическом и социальном положении людей. Единственным правильным выходом для человечества должен стать отказ от своих эгоистических интересов в пользу организации общинной жизни, основанной на ценностях морали, знания и любви.

Можно заметить, что в утопических произведениях Т. Мора и Т. Кампанеллы появляются антииндивидуалистические идеи, противоречившие тем тенденциям буржуазного общества, которые так ярко отразил в своем «Государе» Н. Макиавелли. Несмотря на огромный гуманистический потенциал утопической философии, ее авторы не смогли преодолеть определенную ограниченность своей позиции, не позволившую выявить весь спектр мотивов, определяющих социально-экономическую природу бедности. Важным вкладом в развитие этой проблематики стала теория общественного договора, оформившаяся в европейской философии XVII - XVIII вв. Один из авторов этой концепции - английский философ Т. Гоббс, анализируя процесс дезинтеграции современного буржуазного общества, разрабатывает собственную концепцию государства, из которой становятся понятны причины экономического неравенства людей. В отличии от существования животных, совместный характер жизни которых обусловлен их чувственной природой, человеческое государство есть результат разумного устройства совместной жизни. Если у животных общее благо совпадает с частным, то у человека такое тождество невозможно [4, С. 329]. По мнению Гоббса, человеком руководят прежде всего его собственные материальные потребности, и, в естественном состоянии, не знающий морали и прав собственности, каждый человек стремился удовлетворить свои желания. Осознание необходимости общественного договора и появление государства смогли обеспечить человеку продолжение его существования, но в тоже время, лишили его естественных прав. Существующее экономическое неравенство людей - это результат того, что люди добровольно отказались от своего естественного состояния, в котором не существовало частной собственности как таковой. Отказ от своих прав в пользу государства и привел человечество к экономическому неравенству, в котором одни обладают частной собственностью, а другие - нет. Бедность одних людей и богатство других объясняется несправедливостью распределения частной собственности в обществе. Гоббс признавал фактическое неравенство среди людей, как и стремление одних людей господствовать над другими, но он разделял иллюзию объективности правовой системы и верил в равенство всех граждан государства перед законом. Подобно Гоббсу, Джон Локк также рассматривал естественное состояние людей как существование свободных, независимых и равных. Однако, Локк полагал, что собственность являлась неотъемлемым атрибутом первых людей, поскольку, только обладая чем-то в собственности, человек способен на производительный труд [7, С.344]. Локк был убежден, что наличие у человека какой-либо собственности (прежде всего, земли) заставляет его трудиться и преобразовывать природу. В современном ему обществе философ видел глубочайшее противоречие: наличие бедных людей свидетельствует о том, что их лишили фундаментальных прав на собственность, в результате это пагубно отразилось на их нравах, поскольку они потеряли главный стимул к трудовой деятельности.

Еще один представитель теории общественного договора, Жан Жак Руссо, по-своему решал проблему соотношения частной собственности и бедности. В работе «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» он утверждал, что естественное состояние людей - это природное равенство, однако захват земель, когда-то общих, а теперь ставших частными, привел к появлению двух разных сословий - богатых и бедных. Из этого следует, что, изначально богатыми могли стать самые хитрые, алчные и беспринципные люди.

Дальнейшее развитие общества, в том числе развитие науки, культуры и образования, не способствует, по мнению Руссо, изменению этого социального и экономического неравенства, наоборот, благодаря общественному прогрессу богатые получили возможность распоряжаться всеми благами цивилизации, в то время, как бедные продолжают умирать от голода. Руссо обвиняет своих богатых современников в том, что они не знают меры, стремясь, подобно древним римлянам, к избыточной роскоши [9, С.45].

Философ видел в современном ему обществе симптомы тяжелой болезни, которая распространяется на всех людей и формирует социальные пороки, от которых будет чрезвычайно трудно избавится.

Социальный характер бедности как общественного явления отмечали в своих работах многие известные философы XIX века, в том числе Г.В.Ф. Гегель. Находясь во многом под влиянием экономических идей А. Смита и Д. Рикардо, Гегель, отмечал прогрессивное развитие капиталистического производства и характерное для него разделение труда. Высокий уровень развития производительных сил, развитие машинного производства неизбежно способствовало обнищанию огромного числа людей, что не мог не замечать Гегель. В своем курсе лекций «Йенская реальная философия», прочитанном в 1805-1806 гг., он рассуждает о том, как в условиях промышленного производства целые отрасли индустрии могут закрыться из-за каприза моды или падения цен, в результате чего появляется целый класс бедных людей [3, С.159]. Однако, великий немецкий философ не задавался вопросом, как разрешить противоречие между колоссальным богатством и колоссальной нищетой, существующее в современном ему капиталистическом обществе. Не разделяя идеи некоторых теорий, выступающих за государственное регулирование социальной и экономической жизни, Гегель мог лишь надеяться на деятельность государства по смягчению крайней противоположности бедности и богатства, в частности, он считал необходимой государственной мерой поддержание жизненных сил у сословия, занятого тяжелым фабричным трудом. В тоже время философ воспринимал капиталистическое общество как развивающуюся систему, способную снять возникающие в ней противоречия за счет собственного внутреннего потенциала.

Таким образом, понимание бедности в философии XIX века наполняется новым - политико-экономическим содержанием. Успешное развитие экономической науки в Европе способствует тому, что феномен бедности начинает интерпретироваться с точки зрения экономического положения уже не отдельных людей, но даже целых социальных классов и народов. Тем не менее, это не умаляет значение социально-философских концепций, позволивших понять специфику бедности, исходящую из особенностей общественного сознания.

III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Предпринятый в данной статье анализ демонстрирует эволюцию философских представлений о социально-экономической природе бедности. Начиная с эпохи античности, мыслители осознавали связь бедности с дифференциацией общества и разделением труда. Однако некоторые античные философы считали, что причиной бедности может быть отсутствие у людей определенных качеств личности, что может не позволить им, в том числе, участвовать в управлении государством. В средневековой философии феномен бедности находит свое новое прочтение. Христианские мыслители средневековья реинтерпретируют бедность как качество человека, угодное Богу, поскольку бедность соответствует идее аскетизма, как идеалу христианского земного бытия.

Становление европейского буржуазного общества, основанного на ценностях индивидуализма и предпринимательства, формирует новый образ человека, богатство которого стало результатом его собственного таланта. Для гуманистов бедность становится тем фактором, который может препятствовать развитию разносторонних способностей личности.

Социальная философия в своем дальнейшем развитии пытается осмыслить противоречия, формирующиеся между богачами и бедняками, как двумя основными сословиями европейского общества. Большинство европейских философов XVIII-XIX веков связывают эти противоречия с особенностями функционирования государства и существованием частной собственности. Таким образом, моральный аспект существования проблемы бедности начинает дополняться социальноэкономическими предпосылками, которые становятся факторами, определяющими саму природу бедности.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Foxhall L. Access to resources in classical Greece: The egalitarianism of the polis in practice. Money, labour and land: Approaches to the economies of ancient Greece. N.Y., 2002. P. 209-220

Taylor C.l. Economic Inequality, Poverty and Democracy in Athens. Democracy, justice and equality in Ancient Greece: Historical and philosophical perspectives. Springer Nature Switzerland AG, 2018. P. 39-62.

Гегель Г.Ф.В. Йенская реальная философия. Гегель Г.Ф.В. Работы разных лет: в 2 т. Т. 1. М., 1970. 668 с.

Гоббс Т. Сочинения: в 2-х т. М.: Мысль, 1991. Т. 2. 731 с.

Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. Избранные труды. Средневековый мир. М; СПб.: Центр гуманитарных инициатив; Университетская книга, 2014. 560 с.

Жильсон Э. Избранное: Томизм. Введение в философию св. Фомы Аквинского. М.; СПб., 1999.

Локк Дж. Сочинения: В 3 т. М.: Мысль, 1988. 668 с.

Образ человека в зеркале гуманизма: мыслители и педагоги эпохи Возрождения о формировании личности (XIV-XVII вв.). М.: Изд-во УРАО, 1999.

Руссо Ж.-Ж. Рассуждения о науках и искусствах. Избранные сочинения: в 3-х т. Т. 1. М., 1961.

, participatory state, asceticism, private property, social contract theory.

REFERENCE LIST

Foxhall L. Access to resources in classical Greece: The egalitarianism of the polis in practice. Money, labour and land: Approaches to the economies of ancient Greece. N.Y., 2002. S. 209-220

Taylor C.l. Economic Inequality, Poverty and Democracy in Athens. Democracy, justice and equality in Ancient Greece: Historical and philosophical perspectives. Springer Nature Switzerland AG, 2018. S. 39-62.

Gegel' G.F.V. Jenskaya real'naya filosofiya. Gegel' G.F.V. Raboty raznyh let: v 2 t. T. 1. M., 1970. 668 s.

Gobbs T. Sochineniya: v 2-h t. M.: Mysl', 1991. T. 2. 731 s.

Gurevich A.YA. Kategorii srednevekovoj kul'tury. Izbrannye trudy. Srednevekovyj mir. M; SPb.: Centr gumanitarnyh iniciativ; Universitetskaya kniga, 2014. 560 s.

ZHil'son E. Izbrannoe: Tomizm. Vvedenie v filosofiyu sv. Fomy Akvinskogo. M.; SPb., 1999.

Lokk Dzh. Sochineniya: V 3 t. M.: Mysl', 1988. 668 s.

Obraz cheloveka v zerkale gumanizma: mysliteli i pedagogi epohi Vozrozhdeniya o formirovanii lichnosti (XIV-XVII vv.). M.: Izd-vo URAO, 1999.

Размещено на Allbest.ru