Объединение разума, материи и сознания через сущность отношения

Размещено на http://www.allbest.ru/

Объединение разума, материи и сознания через сущность отношения

Зайцева Н.В.,

Чаусянская Е.Д.

Аннотация

В современной философии проблема разума и тела, проблема сознания часто рассматриваются через призму физикализма, утверждающего, что все существующее является физическим. Объяснение сознания, например, требует признание того, что физические факты не могут описать все, и что феноменальный опыт может дать реальное новое понимание мира. В данной статье будет идти речь о том, что мир не состоит из отдельных сфер разума и материи, так как он объединен через метафизическую сущность отношения.

Ключевые слова: философия, отношения, онтология, эпистемология, плюрализм. разум метафизический философия

Annotation

In contemporary philosophy, the mind-body problem and the problem of consciousness are often viewed through the lens of physicalism, which claims that all that exists is physical. Accounting for consciousness, for example, requires the acknowledgment that physical facts cannot describe everything, and that phenomenal experience can impart real and novel understanding of the world. This article talks about the world is not made up of separate realms of mind and matter because the world is united through a metaphysical essence of relation.

Key words: philosophy, relation, ontology, epistemology, pluralism.

Наиболее выдающейся метафизической теорией в философии сознания является физикализм. Термин физикализм относится к идее о том, что все, что часто называют явлениями разума, такие как мысли, идеи, ощущения, ".. .все переживания - это действительно физические вещи: материя, энергия и физические процессы" (Бартли, 2018). Материализм - это термин, который часто заменяют физикализмом, но более правильно его следует рассматривать как особый тип физикализма. То, как сознание вписывается в физикалистское мировоззрение, зависит от конкретного типа физикализма, который отстаивается. Прежде чем обратиться к тому, как физикализм объясняет сознание, важно описать, что имеется в виду, когда используется термин "сознание".

Широко распространенное описание сознания дано Томасом Нагелем: "существо обладает сознанием только в том случае, если существует "нечто, на что похоже" быть этим существом, т. зрения" (цит. по Van Gulick 2014). Другими словами, феноменальное переживание похоже на то, как увидеть красный цвет, попробовать вино или почувствовать боль. Таким образом, феноменальный опыт является синонимом сознательного опыта. Эти переживания принципиально качественные.

Для физикалиста, если все, что существует, - это физические процессы, материя, энергия и т.д., то сознание также должно быть физическим и, следовательно, объяснимым в физических терминах. Один известный вывод о сознании из физикалистского мировоззрения был сделан философом и ученым-когнитивистом Дэниелом Деннеттом. Деннет утверждает, что сознание - это иллюзия. Он объясняет, что сознание можно рассматривать как иллюзию почти так же, как пользовательский интерфейс смартфона является иллюзией - существуют основные информационные процессы, которые создают пользовательский интерфейс. Деннет распространяет эту идею на сознание, утверждая, что феноменальные переживания "в некоторых важных отношениях иллюзорны; это не то, что происходит на самом деле" С этой точки зрения на самом деле происходят процессы в мозгу, которые производят феноменальный опыт. Деннет не отрицает, что у людей есть сознательно-феноменальные переживания, а только то, что они в некотором роде иллюзорны и что люди могли бы так же хорошо функционировать и без них. Это функционалистское объяснение редуктивного физикализма. Другими словами, весь сознательный опыт сводится к функциональному описанию процессов в мозгу. Это озадачивающий вывод, потому что, с одной стороны, Деннет принимает идею о том, что люди обладают сознательным опытом, а с другой, он утверждает, что он незначителен в отношении человеческого функционирования и что это ложное восприятие того, что есть. действительно происходит. Деннет очень близок к тому, чтобы признать сознательный опыт реальностью, говоря, что они происходят, но он предпочитает заключить, что они являются иллюзией.

Более стойкие физикалисты могли бы объяснить сознание, утверждая, что восприятие заката идентично состоянию мозга в момент этого восприятия. Это физикалисты тождества. Они отождествляют каждый феноменальный опыт (и сознание) с состоянием мозга. Эту позицию трудно отстаивать, если сознательный опыт следует воспринимать всерьез или если кто -то верит, что разум - это нечто сверх и выше физических процессов в мозгу.

Сам по себе физикалистский подход является проблемой, и я обращусь к "Аргументу знания" Фрэнка Джексона, чтобы показать, почему. Аргумент знания создает теоретическое обстоятельство, при котором ученый по имени Мэри прожила свою жизнь в черно-белой комнате. Она получила самое строгое научное образование и узнала все физические факты о мире, включая все физические факты, касающиеся цветового зрения. Когда она выйдет из своей черно-белой комнаты и войдет в мир цвета, узнает ли она что -нибудь новое? "Кажется очевидным, что она узнает что -то о мире и нашем визуальном восприятии его" (Нида-Рюмелин и О'Конайл, 2019). Если тогда Мэри знала все физические факты о мире, но узнала что-то новое после своего освобождения, отсюда следует, что мир нельзя объяснить, обращаясь только к физическим фактам, поэтому физикализм не может быть истинным. Было много критических замечаний по поводу этого аргумента, но ни одно из них не опровергало его обоснованность с решающей силой. [2]

Другая физикалистская альтернатива, к которой я обращусь далее, начинается с изучения языка и понятий, используемых при разработке теорий разума, материи и сознания. Майкл Тай использует этот подход и, исследуя феноменальные концепции, приходит к выводу, что пробел в объяснении является когнитивной иллюзией. Тай начинает с того, что приводит несколько примеров физических явлений, таких как пищеварение, и проводит аналогию с тем, как часто описывается феноменальный опыт. На примере пищеварения Тай утверждает, что когда кто-то узнает о функции пищеварения - "о том, что в пищеварительных каналах человека есть ферменты, расщепляющие пищу и превращающие ее в энергию", - он не задает таких вопросов, как как "почему действие этих ферментов у людей вызывает пищеварение? Почему бы ферментам не превращать пищу в энергию при отсутствии пищеварения?" [1]

Однако в случае феноменального опыта Тай утверждает, что исследователь продолжает задавать вопросы, выходящие за рамки физико - функционального описания чего-то вроде боли. Можно иметь полное представление о термине "боль" и понимать основные физические процессы, которые приводят к переживанию боли, но при этом продолжать задаваться такими вопросами, как "почему этот физический процесс или состояние мозга ощущаются именно так?" или "почему эти процессы вообще ощущаются?". Именно здесь, как утверждает Тай, возникает пробел в объяснении. Тай признает, что сознательный опыт является полностью физическим явлением, и утверждает, что когнитивная иллюзия предполагаемого пробела в объяснении проистекает из "неспособности распознать особые черты феноменальных понятий". Особые черты, на которые ссылается Тай, включают перспективную природу, имплицитно присущую феноменальным понятиям, и представление о том, что они "концептуально несводимы". [1]

Для Тая нет необходимости разделять мир на субъективное и объективное или разум и материю. Тай продолжает, утверждая, что на самом деле нет проблем с заявлением о феноменальной физической идентичности, таким как "визуальное восприятие красного цвета = состояние мозга B". Опыт не выше физического состояния, он онтологически идентичен, но требует разнообразия эпистемологического описания (феноменальное описание в отличие от описания, основанного на физических фактах). Исходя из этого, кажется, что он защищает некую физикалистскую позицию идентичности, одновременно защищая нередуктивный подход. Трудно точно определить, какова его окончательная позиция и насколько серьезно он относится к феноменологии, но кажется, что он утверждает, что физикализм верен, а феноменальные концепции являются нередуцируемым способом описания опыта лежащих в основе физических процессов. Тай утверждает, что этот подход дает ответ на аргумент о знании, потому что, с этой точки зрения, все существующее является физическим, но не может быть сведено к физическим фактам - некоторые вещи необходимо испытать, если мы хотим получить эмпирическое знание. Другими словами, Мэри-ученый должна испытать состояние мозга B, чтобы визуально воспринять красный цвет, благодаря чему она получает феноменальный набор инструментов, необходимый для понимания и описания того, что ощущается в состоянии мозга B.

Тай начинает вести нас в правильном направлении, но не справляется. Его заявление о том, что мир не нуждается в раздвоении "нередуцируемого субъективного и объективного", приводит к ошибке, если его объединить с его идеей эмпирического знания и несводимости феноменальных понятий, необходимых для описания сознательного опыта. Ошибки заключаются в утверждении, что бифуркация не обязательно должна существовать, но затем в утверждении, что помимо физических (объективных) фактов требуется нередуцируемый субъективный опыт. Кроме того, идея о том, что феноменальный опыт идентичен состоянию мозга, ошибочна. Я попытаюсь решить эти проблемы, а затем начну строить новую точку зрения на разум, материю и сознание.

Трудно понять, с чего начать с первой проблемы. Без раздвоения субъективного и объективного, утверждает ли Тай, что мир по своей сути объективен или субъективен? Или это ни то, ни другое? Если бы он дал на это ответ, остался бы вопрос, говорил ли он онтологически или эпистемически, но я отвлекся. В его рассуждениях из-за нередуцируемости феноменальных понятий и необходимости феноменального опыта подразумевается, что нередуцируемый субъективный опыт требуется для получения доступа к феноменальным аспектам мира. Это мир опытного знания, и это нечто помимо физических фактов. Другими словами, можно было бы узнать все физические факты о цветовом зрении, но, увидев красный цвет, можно было бы получить новое понимание мира. Кажется ясным, что следует провести различие, и что сам Тай подразумевает различие, по крайней мере, эпистемически. Я буду называть физические факты о мире объективным знанием, а сознательный опыт видения красного цвета или ощущения боли - субъективнофеноменальным опытом. Таким образом, феноменальное знание эпистемически субъективно, а физические факты эпистемически объективны. Я считаю, что это дает решение первой поднятой проблемы, но теперь надо обратиться ко второй проблеме, которая заключается в утверждении Тая о том, что состояние мозга и феноменальный опыт, производимый этим состоянием мозга, идентичны.

Онтология состояния мозга объективна, а онтология феноменального опыта субъективна. Объективность состояния мозга допускает внешнее исследование, оно существует объективно. Субъективность феноменального переживания состояния мозга допускает только субъективно -интроспекцию, она существует субъективно. Феноменальный опыт и состояние мозга не могут быть идентичными, если они имеют разные онтологии.

Теперь, когда есть ответы на две проблемы, поднятые аргументом Тая, можно продолжить, установив новый способ мышления о разуме и теле. Допускается онтологический и эпистемический плюрализм в этой точке зрения, эта позиция не требует, чтобы вещи существовали принципиально разными способами. Скорее, вещи могут различаться онтологически на уровне проявления, но не на фундаментальном уровне бытия. Не существует отдельного царства разума и материи, субъективного и объективного - скорее, есть одно обширное царство отношений, из которого все возникает. Уникальное проявление того или иного зависит от его специфического отношения к остальному миру и сочетания основных составных частей, составляющих рассматриваемую структуру. То, как структуры устроены и связаны, порождает множество возникающих проявлений с различными новыми свойствами.

Сознание включено в проявления естественно возникающих явлений. Сознание есть результат сложно устроенного биологического субстрата с определенной амальгамой основных составных частей, связанных определенным образом. Это проявление далее связано с миром, а продуктом является феноменальный опыт. Сознание и феноменальный опыт не могут быть отделены от мира, и как таковые они являются частью природного мира.

Основополагающая природа бытия есть отношение мира и всего, что в нем содержится. Все, что существует в космосе, имеет общую метафизическую сущность, которая связывает все бытие, приводя к возвышенному единству всего, что существует и будет существовать, но допускает множественность модусов бытия на уровне проявления. При слиянии с онтологическим и эпистемическим плюрализмом эта метафизическая сущность отношений преодолевает разрыв между разумом и телом, обеспечивая взаимосвязь всего сущего, а также избегая идеи о том, что все можно свести к научно обоснованному установлению физических фактов.

Многочисленные формы проявления позволяют некоторым вещи должны быть познаны объективно, другие субъективно. Он допускает, что одни вещи существуют субъективно, другие - объективно. Некоторые вещи можно узнать с помощью научного подхода к установлению физических фактов, другие вещи можно узнать только с помощью субъективно - феноменального опыта. Феноменальный опыт не является иллюзией, как хотел бы Деннет. Это эмерджентный аспект природного мира, доступный только через сознательный опыт, но он вполне реален. Глубинные процессы - это то, что действительно реально для Деннета, но в то же время он признает, что люди обладают сознательным опытом. Вместо того, чтобы называть это иллюзией, его лучше объяснить через признание того, что он о также реально, но онтологически отличным образом на уровне проявления. Сознательный опыт субъективно и феноменально реален. Физические факты объективно и научно реальны. Они оба являются реальными явлениями единой реальности, имеющей необходимое и фундаментальное метафизическое отношение, но они расходятся по своему составу, уровню возникновения и по своему специфическому положению в паутине отношений, в результате чего они занимают уникальное место как эпистемически и онтологически на уровне проявления.

Пока не будет признано стремление к более целостному подходу к истине и реальности, философия будет по-прежнему страдать от тех же проблем, которые преследовали ее веками. Думать о реальности не только как области науки, но и как о сфере жизненного опыта, признать, что существуют различные методы описания и объяснения, которые могут дать нам новое понимание мира природы, и признать, что все это происходит в том же природном мире и основывается на непрекращающемся и необходимом отношении, является хорошим началом для установления тонкого подхода к тому, что имеется в виду, когда говорят о том, что является истинным или реальным, и как именно это является истинным или реальным.

Использованные источники