Концепт "идеального правителя" в конфуцианском каноне "Мэн-цзы"

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Концепт «идеального правителя» в конфуцианском каноне «Мэн-цзы»

Караев Э.Т.

Аннотация

Статья посвящена анализу образа идеального правителя в одном из источников конфуцианского канона, автором которого является древнекитайский мыслитель Мэн-цзы. В статье дается характеристика качествам, которыми должен обладать совершенный правитель. Особая значимость подхода Мэн-цзы к анализу образа идеального правителя заключается в том, что, встав на путь социально-политического реформирования китайского общества, он стал первым выразителем демократических идей в истории древней китайской мысли. Более того, Мэн-цзы, который был современником Аристотеля, занял исключительное положение в авангарде политической мысли всего древнего мира. Сущность демократии им сводилась к привычному нам « народовластию ».

Ключевые слова: Мэн-цзы, конфуцианство, китайская философия, конфуцианская этик, государственное управление, власть, идеальный правитель, гуманность, человеколюбие, демократия.

Karaev E.T.

THE CONCEPT OF THE “IDEAL RULER” IN THE CONFUCIAN CANON “MENCIUS”

Abstract

Keywords: Mencius, Confucianism, Chinese philosophy, Confucian ethics, public administration, power, ideal ruler, humanity, philanthropy, democracy.

По мнению Мэн-цзы, учение о добродетельном управлении должно быть основано на принципах «установления имущества для народа», то есть предоставлении народу права на частную собственность («хэньчань»). По идее философа, наличие хотя бы небольшой частной собственности даст возможность человеку содержать себя и свою семью, оплачивать налоги - и, что еще важнее, человек становится занятым, что для правителя делает легким управление государством.

Стремясь улучшить хозяйственно-экономическую жизнь простого народа, Мэн-цзы предложил каждую семью из восьми человек наделить подворьем в 5 му и пахотным участком в 100 му (1 му - 666,7 м²). Это позволило бы крестьянам разводить домашний скот, выращивать рис и пшеницу, что не даст им голодать. Семьи будут печься о школьном образовании подрастающих поколений, прививать им долг сыновней почтительности и уважения к старшим, и последним не придется ходить по дорогам «с ношей на спине и голове». Если правителю удастся реализовать подобный план, то народ его возлюбит и авторитет его усилится[1, с. 214].

Философ более широко разработал идею Конфуция, требовавшего обогащать народ и оказывать ему милости, ведь, в конечном счете, правитель это делает для укрепления своей власти. Мэн-цзы был первым из древних мыслителей, который упоминает в своем труде о «колодезной системе», считая ее идеальной как аграрной, так и социальной системой. При этой системе члены общины, в которую входили восемь семей, помимо обработки своих земель, должны были обрабатывать часть общественного поля, урожай с которого должен поступать в государственное хранилище. Общественное поле находилось в центре, и со всех сторон было окружено полями членов общины. Название этой системы связано с иероглифом Цзин (^), который напоминал структуру колодезной организации сельскохозяйственной жизни древних китайцев.

Во второй главе «Мэн-цзы» дается пошаговая инструкция правителю по укреплению своего авторитета, культивированию сыновней почтительности и уважения по отношению к правителю. Если правитель исполнит пять пунктов, то добьется от собственных подданных отношения, как к матери и отцу, а поскольку с начала времен не бывало того, чтобы дети шли на своих родителей войной, у правителя в Поднебесной не останется врагов и воцарится порядок. Первое условие для порядка Мэн-цзы видел в прямой корреляции между высоким чином и соответствующим уровнем знаний. Сановниками должны быть только ученые, благородные мужи. Чины занимаются не по праву наследования, а по факту профессионализма. Второе предложение касается налаживания рыночных отношений. Мэн-цзы предложил взимать арендную плату с каждой торговой точки, но при этом освобождать продавца от налога, либо взимать налог, но не взимать арендную плату за торговую площадь. Реализация этого предложения должна была привлечь на рынки еще больше купцов, что способствовало большим поступлениям в казну. Третий пункт заключался в отмене всякой пошлины для тех, кто прибывает в царство. Четвертое предложение было связано с отменой налога на тех земледельцев, которые наряду с собственной землей обрабатывают часть государственной. Последним условием для процветания государства Мэн-цзы счел необходимость освободить от налогов ту категорию населения, которая не обладала никакой земельной собственностью[3, с. 303].

Мэн-цзы считал, что можно улучшить благосостояние народа, если не обременять его непосильными налогами, им была предложена новая система пошлин и налогообложения, которые способны сделать правление гуманным и справедливым: «Народ можно сделать богатым, если следить за возделыванием его полей и конопляников и взимать с него легкие подати»[5, с. 237].

Мэн-цзы размышляет о двух антиподных типах управления: правление вана - совершенномудрого - и правление гегемона. Конфуцианским идеалом, конечно, было правление совершенномудрого правителя посредством человеколюбия, нравственных наставлений и высокого образования. Идеальным образцом правителя для Мэн-цзы были Яо и Шунь, стоявшие у руля Поднебесной в самом начале китайской государственности. «Не служить государю, как Шунь служил Яо, - писал Мэн-цзы - [значит] не оказывать ему почтения; и не управлять народом, как Яо управлял им, - [значит] быть грабителем своего народа» [4, с. 102].

Несомненно, Мэн-цзы не выступает противником социального расслоения. Есть управляющие и управляемые, но все жители Поднебесной: крестьяне, купцы, чиновники, благородные мужи, достойные и недостойные - должны занимать свое положение в обществе в соответствии со своими способностями, каждый должен выполнять свою важную роль, сохраняя баланс в обществе. «На верхах не соблюдают обычных житейских правил (церемоний), а в низах не учатся, тогда поднимаются мятежники и государство гибнет в непродолжительное время»[5, с. 120], - вот в чем заключается, по Мэн-цзы, баланс общественных отношений. Фиксируя социальное расслоение, Мэн-цзы в то же время выступает против наследования власти.

Важное место в гуманистической концепции Мэн-цзы занимает тема войны и мира. Китайский мудрец в духе классического конфуцианства отстаивал позицию разрешения конфликтов мирными средствами. Однако, в отличие от Конфуция, который все же признавал необходимость использования военной силы как крайнего способа объединения китайских земель, заявление Мэн-цзы о том, что если правитель управляет страной исходя из человеколюбия, то «тогда можно будет послать народ с палками, чтобы сокрушить крепкие доспехи и острое оружие циньцев и чусцев», - кажется излишне легкомысленным. Конфуций, к примеру, понимая ценность жизни каждого человека и осознавая важность военного министерства, считал, что если нет выбора иного, как отправить своего человека на войну, правитель должен сначала побеспокоиться о том, чтобы тот не стал расходным материалом, ведь «отправить на войну необученных людей - это значит просто выбросить их» [2, с. 167].

Мэн-цзы критиковал легистов, призывавших к усердному занятию военным делом и укреплению армии, но большей критике подвергал он легистскую программу насильственного достижения объединения разрозненных царств Поднебесной. «...когда в сражениях из-за земли убивают столько людей, что ими покрываются поля, а в сражениях из-за городов ими наполняются города. Это значит заставлять землю пожирать человеческое мясо» [5, с. 131].

Поскольку Мэн-цзы был сторонником гуманного правления, он считал, что народ нужно «подчинять добродетелью», а не «покорять силой». В то же время он не отказывался от системы наказаний и не полагался всецело на правителя и его добродетель.

Исторические реалии эпохи, в которой жил Мэн-цзы, со времени Конфуция ничуть не изменились. Мэн-цзы родился через столетие после смерти своего предшественника, но на повестке дня оставались те же вопросы: наилучшие методы отправления властных полномочий и оптимальное государственное и общественное устройства. В эпоху Чуньцю (Весны и Осени) проблемы политической и экономической обстановки приобрели более выраженный характер. Продолжая развивать свои идеи в духе конфуцианской традиции, Мэн-цзы, тем не менее, выдвигает свою теорию государственного управления на основе человеколюбия. Данная идея у философа выражена в понятии «ценить народ». Исследуя социально-политические и правовые взгляды Мэн-цзы, мы приходим к выводу, что китайский мыслитель явил собой основателя демократических идей в древнекитайской мысли, взгляды которого удивительным образом совпали с расцветом древнегреческой демократии. Однако суть китайской и западной демократии - вещи разные. И не было в Китае хоть сколько-нибудь значимых сил, призывающих к простому копированию западных демократических ценностей. Вопрос о «конфуцианской демократии» поднимал в конце прошлого столетия один из создателей сингапурского «экономического чуда», первый премьер-министр республики Сингапур Ли Куан Ю, считавший невозможным и недопустимым слепое копирование норм западной демократии, поскольку ее плоды на китайской политической почве вызовут лишь эрозию ее самобытности и приведут к разрушительным последствиям.

С. Хантингтон считал, что «конфуцианская демократия» заключает в себе противоречие по определению. С одной стороны, конфуцианство допускает элементы, совместимые с демократией, с другой, «между учеными почти нет разногласий по поводу того, что традиционное конфуцианство было либо недемократично, либо антидемократично»[7, с. 321, 331].

Противоположного взгляда придерживается Ф. Фукуяма, полагающий, что у конфуцианства и демократии меньше несовместимых черт, чем думают многие, и что С. Хантингтон преувеличивает те препятствия, которые представляет конфуцианство для распространения демократической политической системы в западном понимании. Ф. Фукуяма, признавая семейственность как главный элемент социальных отношений, характерный для китайского общества с древнейших времен, признает главной причиной несовместимости конфуцианства и демократии отсутствие в первом поддержки индивидуализма: «интересы коллектива ставятся выше интересов личности, власть имеет приоритет перед свободой, а обязанности считаются более важными, чем права»[6, с. 43]. Областями, в которых конфуцианство отнюдь не противоречит демократии, Фукуяма считает традиционную конфуцианскую систему государственных экзаменов для отбора претендентов на должности, внимание к образованию, терпимость конфуцианства к другим религиям.

Американский философ вторит своему древнекитайскому визави о корреляции уровня экономического благосостояния населения и развитых механизмов народовластия. «Если сохранятся высокие темпы экономического роста, наблюдавшиеся в Азии в последние годы, процесс демократизации в регионе также будет продолжаться» [6, с. 44].

Убеждение о том, что Мэн-цзы выражал в своем главном сочинении демократические ценности, мы, резюмируя, можем подтвердить следующими тезисами. Во-первых, если родоначальник конфуцианства свою обществоведческую парадигму выстраивал на антагонизме двух типов людей: «цзюнь-цзы» и «сяо жэнь», и последним путь к тому, чтобы стать первыми, ограничивался главной преградой - происхождением, то, по убеждению Мэн- цзы, каждый человек, по рождению будучи «добр и благодетелен», обладает качествами эталонного человека, образчика лучших человеческих качеств «цзюнь-цзы», которые он может в себе развить либо утратить - в зависимости от характера совершаемых в жизни поступков. Таким образом, Мэн-цзы стал первым китайским апологетом полного равенства прав. Во-вторых, идею Конфуция об образованности как важной вспомогательной составляющей как социального роста, так и достижения государственной должности в наиболее полной мере разработал именно Мэн-цзы. В-третьих, совершенно инновационной стала идея Мэн-цзы о возможности свержения правителя при его отклонении от всех обязательных для него принципов гум анности. В- четвертых, немаловажной демократической составляющей программы Мэн-цзы была идея об открытом доступе к государственным экзаменам, посредством удачной сдачи которых любой человек вне зависимости от происхождения приобретал возможность занять государственную должность, а значит, получал и доступ к власти.

Подводя итоги учения Мэн-цзы, отметим ту выдающуюся роль, которую он сыграл в развитии древнекитайской мысли. В мировоззрении мыслителя явно присутствует проблема рационализации знания, значимость познания эмпирической составляющей, анализируется субъект познания. В гносеологии данного мыслителя присутствует своеобразная трактовка «философии сердца», усматривается философия «внутреннего человека». В гносеологию введены понятия - интуиция, душа. С точки зрения современной теоретической философии, объектами познающего субъекта являются три главные сферы: окружающий мир, социум и сам человек. У Мэн-цзы актуализирована вторая сфера - социум, человек. Хотя вопросы мироздания, интерес к частным наукам, в натурфилософии также присутствуют, философии этого мыслителя также присуща идея о том, что в управлении государством недостаточно закона, должно использоваться «сердце». В мировоззрении Мэн -цзы присутствуют элементы демократии, а также детально разработана этика правителя и этика простолюдина.

Без сомнения, учение Мэн-цзы значительно опережало время, в которое он жил и трудился. Несомненно, его идеи для своего времени казались крайне утопическими. В силу своей идеализированности учение китайского мудреца не получило практической реализации, оставшись лишь голосом политической справедливости своей эпохи.

Список литературы

идеальный правитель конфуцианский канон

1. Караев Э.Т. Политическая и правовая мысль Древнего Китая. -М.: МАКС Пресс, 2021.

2. Классическое конфуцианство: переводы, статьи, комментарии А. Мартынова и И. Зограф. В 2 т. Т. 1. - СПб.: Нева, 2000.

3. Мэн-цзы в новом переводе исслед., пер. с кит. примеч. И.И. Семененко; Ин-т стран Азии ж Африки -- М.: Наука -- Вост. лит. 2016.

4. Мэн-цзы. Предисл. Л. Н. Меньшикова. Пер. с кит. В. С. Колоколова / Под. ред. Л. Н. Меньшикова. СПб.: «Петербургское Востоковедение», 1999.

5. Попов П.С. Китайский философ Мэн-цзы. М.: «Восточная литература» РАН, 1998.

6. Фукуяма Ф. Конфуцианство и демократия // Русский журнал. 25.12.1997.

7. Хантингтон С. Третья волна. Демократизация в конце XX века / Пер. с англ. Л.Ю. Пантшой. - М., 2003.

Размещено на Allbest.ru