Політична складова діяльності католицької церкви (ХІ–ХV ст.) як функція інституту церкви

Інокентій вважав себе не тільки намісником Христа, а й главою християнського світу. Інокентій III стверджував: на чолі кожної окремої країни стоять королі, але над кожною з них сидить на троні Святий Петро і його намісник - папа, який будучи сюзереном, дарує імператорство. Свої устремління такого характеру папа найлегше зміг реалізувати в Німеччині, де вирувала громадянська війна. У 1198 князі обрали навіть двох королів: Філіпа II (Швабського) і Оттона IV (Гогенштауфена). Папа підтримав Оттона, бо від нього одержав найширші обіцянки поважати папські привілеї. Папа підтримав Оттона, якого в 1209 році коронував імператором. Але після того, як Оттон IV порушив угоду, укладену з папою, Інокентій в 1210 відлучив його від церкви. Під впливом папи князі також скинули Оттона, і його місце зайняв в 1212 році шістнадцятирічний син Генріха VI, який знаходився під опікою папи Фрідріх II.

Інокентій III втручався у внутрішні справи та інших країн. Увінчалися успіхом його спроби встановити васальні зв'язки з Англією. Англійський король Іоанн Безземельний, вплутавшись в безперспективну війну з французами, для порятунку свого трону чекав допомоги від папи у боротьбі з французами і власними дворянами. Інокентій взяв на себе цю роль, замість чого англійський король в 1213 році оголосив свою країну папським васалом і взяв на себе зобов'язання виплачувати податок по 1000 марок на рік.

Над розповсюдженням васальної влади пап, Інокентій працював повсюдно по всій Європі, але головним чином в Арагоні, Португалії, Данії, Польщі, Чехословаччини та Угорщини. Інокентій III не раз втручався в боротьбу за трон угорських королів з дому Арпадів. Коли майбутній король Андраш II був ще герцогом, папа під загрозою відлучення від церкви зобов'язав його очолити хрестовий похід у Святу землю [26, c, 84]. Коли король Імре завоював Сербію, папа підтримував угорську експансію на Балканах, тому що чекав від Імре ліквідації тамтешніх єресей.

При Інокентії під час хрестових походів утворилася Латинська імперія і влада папи, і його вплив поширився на значну частину Сходу [75, c. 437-438].

Своє блискуче управління Інокентій закінчив укладанням четвертого Латеранського Собору 1215 році, на якому, Інокентій III забезпечив папству необмежену владу в церковній адміністрації.

У Латеранський палац прибуло близько 500 єпископів, 800 абатів і представників государів [11, c. 38]. Серед учасників були також патріархи Єрусалимський і Константинопольський. Нарадою керував особисто сам папа-правознавець.

Вселенський собор виробив 70 канонів, головним чином про реформу церковного життя, про питання віри, церковного права і церковної дисципліни, про святу месі і відпущення гріхів. Було також прийнято рішення, що забороняє створювати нові чернечі ордени. Прийнято постанову про боротьбу з єресями, що розповсюдилися на Балканах, в Північній Італії та Південній Франції, з патаренамі, альбігойцями і вальденсами. У 3-му каноні поряд з підтримкою хрестових походів проти єретиків були зведені в церковний закон папські розпорядження щодо створення інквізиції.

В кінці XIII - початку XIV століття незалежності церкви погрожували в першу чергу стала ведучою великою державою на континенті Франція. Останнім значним папою, який боровся проти французької гегемонії, і одночасно останнім представником григоріанського папства був Боніфацій VIII [14, c. 164]. Боніфацій VIII був ієрархом, створеним для влади, але він проявив себе сухим, холодним і нелюдським вищим пастирем. Безмірно він любив дві речі: гроші і своїх родичів. Понтифікат Боніфація уособлює собою вже наступну епоху пап, при яких отримали свій розвиток Куріального фінансового господарювання та непотизм.

Після вступу на престол Боніфацій VIII в 1295 році зробив свого племінника Франческо Каетані кардиналом. Формуванню такого явища, як непотизм, в першу чергу сприяла не родинні любов, а прості політичні та економічні причини. Адже папство, не будучи спадковою монархією, не мало, як світські правлячі династії, спільністю зв'язків, що базуються також і на відносно широкої, спорідненої основі. У той же час Папі, як єдиновладному правителю, також були потрібні надійні співробітники як у сфері управління церквою, так і в сфері управління Папською державою. У зв'язку з тим що керівництво адміністративними органами все частіше потрапляло до рук кардиналів, кожен папа намагався зміцнити колегію кардиналів своїми довіреними людьми. Природно, що вступив на престол папа набирав своїх співробітників з кровних родичів. Так траплялося, і вже досить рано, що кардиналами ставали племінник або племінники (Непоти) папи, з наступним включенням їх до органів управління церкви (кардинал-непот, особистий секретар) [47, c.173]. Це було однією з форм створення династії, де найпершим завданням було не забезпечення наступності, а примноження майна сім'ї. У результаті поширення непотизму кардинали, призначені колишнім папою, після його смерті створювали в колегії кардиналів партію під керівництвом Непоту, з тим щоб зі свого середовища обрати нового папу.

Конфронтуюча ж їм сторона, згуртувавшись навколо більш раннього Непоту, висувала власного кандидата. Залежно від співвідношення сил обох партій зазвичай відбувалося компромісне обрання. Рідко вдавалося, щоб прихильники партії папи здобували перемогу в конклаві. Тому історію папства взагалі характеризує те, що наступні один за одним папи були протилежностями один одному в ідейному і політичному, а часто і в чисто людському відношенні. Так на тривалий відрізок часу відбувалося нівелювання протиріч.

Іншим супутником непотизму було формування так званих династій постачальників пап, які в Італії, і в тому числі в Папській державі, вели боротьбу один з одним за політичну владу. Новий папа Боніфацій VIII спочатку привів в порядок засмучені справи Святого престолу. Він навів жорсткий і суворий порядок і на ключові пости посадив членів сім'ї Каетані. Тим самим він зробив своїми смертельними ворогами іншу, що володіла величезним впливом аристократичну сім'ю - Колона. Звада дійшла до того, що тато в 1297 відлучив двох кардиналів, П'єтро Колона і Джакомо Колона, від церкви з конфіскацією їхнього майна.

Обидва кардинала знайшли притулок від папи і підтримку у Франції. Історія з сімейством Колона була лише приводом для зіткнення між папою і французьким королем Філіпом IV Красивим (1285-1314). Дійсною ж причиною було протистояння французької монархії папському абсолютизму. Філіп створив абсолютистську монархію, в якій державні інтереси переважали над усім [65, c. 63]. Філіпу IV вдалося підпорядкувати собі не тільки регіональну владу світських феодалів, а й французьку церква: він сам приймав рішення про обкладення податками духовенства, сам призначав єпископів і накладав руку на доходи, одержувані від незаповнених вакансій. Коли Філіп конфіскував для війни з англійцями церковну десятину, папа Боніфацій VIII, спонукуваний кліром, виступив з протестом проти незаконного оподаткування церкви. У 1296 р. Боніфацій в буллі «Clericos laicos» заборонив цивільним чиновникам під загрозою відлучення збирати військовий податок з духовенства [72]. Однак Філіп Красивий вже не терпів втручання в управління справами своєї країни. У відповідь на дії папи він заборонив вивіз із Франції благородних металів (грошей), що, у свою чергу, чутливо відбилося на доходах папи, бо унеможливило діяльність папських збирачів податків. Папа був змушений відступити.

На самому початку XIV століття знову загострилася суперечка між папою і французьким королем. Боніфацій у противагу економічної і політичної влади французького короля - подібно Григорію VII - висунув ідейні обґрунтування влади й авторитету церкви. На скликаному в Латеранському палаці соборі 18 листопада 1302 він оприлюднив у присутності вищих ієрархів широко відому буллу «Unam Sanctam». У буллі папа, спираючись на теологічні і юридичні аргументи, обґрунтував теорію про необмежену папської влади, а єдність між папою і церквою висунув як догмату. «Настійне слово нашої віри спонукає нас вірити в єдину, святу, католицьку і в той же час апостольську церкву і дотримуватися цієї віри; і ми твердо віримо в це і визнаємо, що поза цього немає Порятунку, немає покаяння...» - йдеться в буллі [73].

Булла «Unam Sanctam» - квінтесенція папського абсолютизму і безпосередньо була спрямована проти французького короля Філіпа. Згідно Боніфацію і у папи, і у короля є мечі, але король свій меч отримує завдяки папі, і він може ним володіти, благословляємо церквою і заради церкви. «Поза папської церкви немає порятунку" - цей принцип став новим переконливим формулюванням примата папи.

Французький король всупереч точці зору папи підкреслив, що королівська влада виходить безпосередньо від Бога і не визнає над собою ніякої іншої влади, крім Бога. Філіп перейшов у контрнаступ і вирішив закликати папу на вселенський собор. У відповідь на це Боніфацій готувався зрадити короля анафемі. Проте в Рим, через кілька тижнів помер.

З сутички французької монархії і папства переможцем вийшов король. Найбільш значний, видатний вчитель католицької церкви, систематизатор вчень про папському абсолютизмі зазнав тяжкої політичної поразки. Ця політична невдача поклала кінець великодержавним прагненням григоріанського папства. Папи наступних століть здійснювали примат вже за допомогою інших засобів.

На початок ХІ століття католицька християнська церква предстає, як слабкий і сильно залежний від світської влади інститут, який негайно потребував внутрішніх реформ для збереження свого авторитету.

У цей складний для церкви час виникає чернецький рух на посилення папської влади та зміцнення морального становища духівництва.

Осередком цього руху став монастир у Клюні на честь, якого ці реформи мали назву клюнійські.

Зміст цих реформ був у тому що:

- встановлювався целібат - обов'язкова безшлюбність для усього духовенства. Це забезпечувало недоторканість церковного майна;

- скасовувалася світська інвеститура тобто стверджувати на духовні посади міг тільки папа римський;

- був визначений новий порядок вибору папи римського. Папа повинен був обиратися тільки кардиналами.

Новий порядок вибору папи був визначений у 1059 році. Целібат був встановлений 1060 році, а світська інвеститура за декретом Григорія VІІ була скасована 1075 році.

Але німецький імператор та духівництво не сприйняло ці реформи одразу. Це стало можливим лише після Вормського конкордату 1122 року, коли з умовами реформи погодився німецький імператор Генріх V.

Клюнійські реформи не тільки зміцнили положення церкви, а й регламентували стосунки світської влади та церкви. Привели до ладу її матеріальну базу та укріпили церковну владу.

Тому саме ХІІ -ХІІІ сторіччя стали саме тим періодом у історії політичної діяльності Католицької церкви, коли вже церква не виступала маріонеткою у руці будь-якого імператора заради укріплення своїх позицій. Це період коли вже все було навпаки, коли вже світські володарі прагнули підтримки папства.

Такою сильною церква стала завдяки своїй боротьбі, яка базувалася не на зброї, як у світської влади, а завдяки сильному ідеологічному впливу, який базувався на авторитеті церкви.

Понтифікати Григорія VII і Інокентія III абсолютно явно виділяються в історії середньовічного папства. Жоден наступний папа римський не зміг так успішно відстоювати свої права в цьому питанні, як ці два папи. Григорія VII заклав основи, на яких Інокентій зміг набагато пізніше затвердити свої вимоги на перевагу.

Інокентій ІІІ був образно кажучи другим засновником Папської держави, завдяки зміцненню її позицій, бо вона майже стала осередком абсолютної монархії. Важливо також зазначити, що не малі зусилля він зробив, щоб проводити експансію на Сход, за допомогою хрестових походів.

Політика, яка проводилася церквою у цей період була повністю спрямована на те, щоб вона стала не тільки церковно, а й політично універсальною. Це було можливим лише за умови, якщо на чолі християнської спільноти повинен знаходитися папа, який займає і місце імператора.

Але вже після того, як Боніфацій VIII у політичному відношенні зазнав поразки від французького короля Філіпа IV Красивого влада католицької церкви занепала. Тому вже на початку XIV ст. папська влада втратила своє політичне верховенство.

Розділ 3. Діяльність католицької церкви в умовах посилення влади монархів Західної Європи У ХІV- ХV ст.

3.1 Криза римо-католицької церкви як наслідок її політичної діяльності

З 1309 по 1439 авторитет римської церкви ще нижче впав в очах мирян. Ієрархічна організація з її вимогою безшлюбності і абсолютної покори папі римському, феодалізація римської церкви привели до занепаду клерикальних вдач. Безшлюбність суперечило як природним інстинктам людини, так і біблійному твердженням про необхідність вступати в шлюб. Багато священиків містили конкубінок або займалися незаконними любовними пригодами з жінками з парафії. У деяких виникала проблема виховання дітей, народжених від цих «союзів», якій приділялося більше уваги, ніж духовним обов'язків. Частина священиків, особливо в період Відродження, потопала в розкоші. Феодалізм також був проблемою, оскільки подвійне підпорядкування папі і феодальному сеньйорові створювало поділ інтересів у багатьох випадках. Духовенство часто звертало більше уваги на свої світські обов'язки, ніж на духовні.

Папство саме втратило повагу мирян у різних сферах свого управління. Авіньйонський полон (1309-1377) і Великий розкол (1378-1417) були подіями, які сприяли втраті папського престижу. Зеніт папської влади відповідав понтифікату Інокентія III, але папство швидко скотилося з цих запаморочливих висот, після того як Боніфацію VIII не вдалося підкорити собі королів Англії і Франції, що спиралися на підтримку своїх народів,

Климент V, француз, обраний на колегії кардиналів папою римським в 1305 році, був слабкою людиною з сумнівними моральними якостями [76, c. 197]. Потрапивши незабаром під вплив французького короля, він в 1305 році переїхав з Риму до Франції, а в 1309 влаштувався в Авіньйоні. В очах народів Європи папа тим самим підкорився французької влади, хоча Авіньйон і не був фактично французькою територією. За винятком короткого періоду 1367-1370 років папська резиденція знаходилася в Авіньйоні до 1377 року в підпорядкуванні у владних королів Франції. Продовжувалися намагання переконати Григорія XI (1329-1378) повернутися до Риму, відновити там порядок і знову завоювати престиж папської влади як незалежної міжнаціонального авторитету. На початку 1377 папа повернувся в Рим і таким чином покінчив з Авіньйонський полоном, яке за аналогією з історією Ізраїлю називають ще «вавилонським полоном пап».

Коли Григорій XI через рік помер, кардинали обрали папою Урбана VI. Через погане вдачу і зарозумілість він незабаром нажив багато ворогів, і в 1378 році папою був обраний Климент VII. Климент покірно переніс свою резиденцію знову в Авіньйон.

Обидва вони - Климент і Урбан, - вибрані одними і тими ж кардиналами, проголошували себе законними папами римськими і істинними наступниками Петра. Це змусило народи Європи вибирати між папами. Північна Італія, більша частина Німеччини, Скандинавія і Англія пішли за папою римським, хто знаходиться в Римі. Франція, Іспанія, Шотландія і Південна Італія підкорилися папі римському, що знаходився в Авіньйоні [69, c. 225-231]. Цей розкол був усунутий лише на початку наступного століття реформаторськими соборами. Полонення і Великий розкол призвели до посилення закликів провести реформу всередині римської церкви.

Податки на утримання двох папських дворів лягли тяжкою ношею на плечі народів Європи. Папські доходи складалися з доходів від папських маєтків, з десятини, яку платили віруючі, з аннатів - платні священиків протягом першого року служіння папі римському, з Провізіон податку, за яким служителі Церкви і прихід повинні були оплачувати витрати, пов'язані з пересуванням папи в їх районі, їх доходів від права на реквізицію, за якою особиста власність представників вищого духовенства відходила папі після їх смерті. Сюди ж входив денарій святого Петра, який щорічно платили миряни в багатьох землях, дохід від вакантних посад, а також численні лені податки.

Отримали силу правителі національних держав разом з сильним середнім класом противилися перекачуванні національних багатств на папську скарбницю. Особливо старалися тут Англія і Франція. Протягом довгого періоду «полону» XIV століття англійці проявляли крайнє небажання платити гроші, які, на їх думку, могли відійти тільки ворожої їм Франції, оскільки резиденція папи знаходилася на території, якою керував французький король.

Політичним фактором, який багато в чому позначився на занепаді впливу церкви в Європі, було виникнення національних держав. Вони суперечили переконання імператора Священної Римської імперії і глави Римської католицької Церкви у своїй повній суверенності. Король і середній клас почали співпрацювати: король за допомогою національної армії забезпечував безпеку середнього класу, який міг спокійно займатися справами, а середній клас натомість давав гроші, щоб король управляв державою [92, c. 192]. Виходить в результаті сильна централізована національна держава володіла достатньою силою, щоб відкидати папські вказівки і спробувати підпорядкувати церкву національним інтересам Чехії, Франції та Англії.

Все це створювало потреба у внутрішній реформі католицької церкви в XIV-XV століттях.

3.2 Реформаторські собори 1409-1449 рр.

Керівники соборів XIV століття намагалися провести реформи і зробити так, щоб керівництво церкви представляло мирян. Собори, на яких були присутні представники народів, що становлять католицьку церкву, повинні були усунути корупцію церковних керівників.

Потреба в перетворенні католицької церкви стала ясною після Великого розколу 1378. У цей рік Урбан VI і Климент VII проголосили себе законними спадкоємцями Петра. Оскільки країнам Європи довелося вибирати, за ким йти, церква Європи розділилася. Але Європа розділилася не тільки в політичному, але і в церковному відношенні. Обидва папи були обрані колегією кардиналів. Постало питання, кому вирішувати питання про повно важність їх домагань. Провідні богослови Паризького університету пропонували, щоб цим зайнявся собор римо - католицької церкви. Вони використовували як прецедент екуменічні собори 325-451 років [90, c. 368]. Собор, який представляє всю церкву, здавався найкращим виходом з положення, оскільки ні той, ні інший папа не зможуть відкинути його третейське рішення.

Не було нестачі в причинах для відставки пап. Данте у своєму творі «Про монархії», написаному після 1311, стверджував, що церква, як і держава, знаходиться у владі Божій. І те й інше дається від Бога. Імператор повинен забезпечити щастя на землі, а папа - вести людину до небес, але жоден з них не повинен шукати переваги над іншим.

Найважливіше раціональне виклад поглядів примиренська реформаторів було висунуто у книзі «Захисник миру» (1324) Марсилием Падуанским і Іоанном Яндунскім. У цьому творі вони підтримали виступ Людовика Баварського проти папи римського. Книга розвінчувала ідею абсолютної ієрархії як в церкві, так і в державі. Марсилій вважав, що народ держави і християни церкви є сховищем суверенності і що вони через представницькі організації можуть обирати імператора і Папу римського, причому імператор вище папи. Церква на загальному соборі під керівництвом одного лише Нового заповіту могла проголошувати догматику і призначати служителів. Церковний собор, а не папа ставав, таким чином, вищою владою в церкві і повинен був діяти на благо християн. Якби погляди Марсилія здобули перемогу, то римо - католицька церква трансформувалася б в конституційну монархію на чолі з папою римським, якого призначав собор, і абсолютна папство середньовічної церкви зникло б, але цей погляд не знайшов сильної підтримки, хоча собори і принесли користь у деяких інших відносинах.

За допомогою собору передбачалося усунути розколи серед голів римської церкви, провести перетворення всередині церкви і покінчити з єресями. Також існувала ймовірність, що він втілить в життя теорію управління, викладену Марсилием.

Коли почався собор у Пізі навесні 1409, Бенедикт XIII все ще знаходився в Авіньйоні, а Григорій XII займав папський престол у Римі. Собор, скликаний кардиналами, відразу ж підтвердив, що кардинали володіли владою скликати його і що він є авторитетним навіть настільки, щоб закликати римських пап до відповіді за Великий розкол. Собор усунув Бенедикта XIII і Григорія XII і вибрав повноправним папою Олександра V. Проте два інших Папи відмовилися визнати рішення собору. І тепер уже замість двох Пап їх було три. Після смерті Олександра V в 1410 році папою став Іоанна XXIII.

Потім Сигізмундом, імператором Священної Римської імперії, і Іоанна XXIII був скликаний собор у Констанці (цьому був прецедент: імператор Костянтин скликав собор в Нікеї у 325 році). У Констанці зустрілися понад 350 вищих служителів ієрархії. Щоб протистояти спробам Іоанна XXIII керувати собором через використання більшості при голосуванні (на соборі були присутні в основному італійці), духовенство вирішило голосувати національними групами. Кожна національна група мала один голос, а щоб прийняти рішення, було необхідно одностайне голосування п'яти націй. Собор проголосив свої повноваження і право на верховний авторитет у римської церкви [86, c. 534]. Цей декрет собору, яким папський абсолютизм змінився на колективне управління церквою в Римі, отримав назву «Сакросанкт».

Незабаром Григорій XII відмовився від престолу, а після тривалих переговорів в 1415 році були відсторонені Бенедикт XIII і Іоанн XXIII. Потім собор обрав Мартіна V новим папою і таким чином привласнив собі право обирати папу замість колегії кардиналів. Собор також розглянув проблему єресей, засудив ідеї Вікліфа і постановив спалити Гуса на стовпі, незважаючи на захист імператора. Після цього він продовжував свою роботу і обговорив проблему реформ, розколу і єресі. Декрет собору під назвою «Frequense» встановлював регулярність скликання загальних соборів як спосіб зберігати порядок у римській церкві [10, c. 267]. Перше скликання повинно було відбутися через п'ять років після собору в Констанці. Другий - через сім років, а потім собори повинні були скликатися раз на десять років, щоб розглядати проблеми розколів, єресей і перетворень.

Заворушення у Чехії після розправи над Гусом і потреба в проведенні реформ призвели до скликання собору в Базелі в 1431 році. Собор тривав до 1449, але сила реформаторського руху зіткнулися з перешкодою у вигляді відновлення папської влади. Євгеній IV, що був у той час папою, був відсторонений собором у 1439 році, а всього лише через рік він скликав у Феррарі суперничає собор. Через епідемію чуми в 1439 році цей собор перенесли у Флоренцію. Собор у Флоренції зробив невдалу спробу об'єднати грецьку і римо - католицьку церкви [1, c. 484]. Це був собор, який затвердив сім таїнств римської церкви, вони були проголошені Євгеном IV в буллі 1439. Собор у Базелі визнав свою поразку і саморозпустився в 1449 році.

Таким чином закінчилася спроба створити конституційну монархію римської церкви, і папство повернулося до системи деспотизму, якій воно слідувало протягом багатьох століть. Пій II в папській буллі під заголовком «Execrabilis», виданої в 1460 році, засудив будь-які заклики до скликання загальних соборів, але французьке духовенство разом з королем затвердило «Прагматичну санкцію» Бурже в 1438 році, за якою французька церква ставала автономної по відношенню до папи, але, у свою чергу, потрапляла в залежність від держави.

Хоча реформаторським соборам не вдалося встановити конституційну монархію в римської церкви, вони врятували її від заворушень Великого розколу. Безуспішність спроб ефективних реформ позбавила римо- католицьку Церкву останнього шансу на перетворення, наданого зсередини реформаторами і соборами. З цього часу протестантська Реформація стала неминучою.

3.3 Боротьба Католицької церкви за політичну незалежність у період Ренесансу 1447-1521 рр.

З папи Миколи V почався новий напрямок в тривалій історії політичної діяльності католицької церкви. Церква вступила в контакт з помірним гуманізмом і Ренесансом. Свої позиції вона прагнула зміцнити не здійсненням реформ, що ставлять під питання внутрішнє становище церкви, а шляхом перетворення Папської держави, як її основного представника у велику культурну державу, а також шляхом вивищення його до рангу ведучого князівства Італії.

Гуманізм був культурним і одночасно світоглядним рухом, що почався в Італії. Гуманізм та адекватний йому напрямок в культурі та мистецтві - Ренесанс протиставляли як би знову відчиняючи життєрадісну античну культуру проголошеному церквою аскетизму [36, c. 143]. Гуманісти не робили настільки різких нападів на церкву, як єретичні течії, але своїм мисленням підривали основи церковного світогляду, прискорюючи тим самим процес відриву суспільства від церкви.

Живильним середовищем гуманізму і Ренесансу було національне відродження італійського народу, але незабаром вони заявили про себе і в європейському масштабі, всюди збагачуючись особливостями національного розвитку, витісняючи середньовічні культуру і світорозуміння. Ставлячи в центр мислення та світогляду людину, а не Бога, гуманізм і Ренесанс почали віковий процес повної секуляризації, звільнення суспільства та індивідуальної свідомості від впливу релігії.

Відповідно до цього нове ідейне спрямування протиставило колективізму духовних орденів середньовіччя розкриття і здійснення індивідуалізму. Людина Ренесансу замість таїнства духу переживає таїнство природи, єства. У результаті всього цього небачений розквіт отримали наука і культура, державний розвиток і політика.

Гуманісти критично підходять до суспільства. Це зробило можливим відрив політики як науки від релігійних поглядів і перетворення її в самостійну науку. Окремі гуманісти з їдким сарказмом бичували брудні справи церкви - у ході філологічних досліджень ними, зокрема, були викриті підробки документів, що мали обґрунтувати претензії церкви на світове панування.

Гаслом гуманістичної культури і науки було «Ad fontes!» - «Назад до джерел!», маючи на увазі античні джерела. З точки зору нашої теми особливо важливий Лоренцо Валла (1405-1457), який поширив сферу історичної критики на священні книги і канонізовані тексти. Володіючи науковою підготовленістю, він піддав сумніву в першу чергу справжність так званого «Константинова дару», на якому середньовічна церква будувала свої претензії на світове панування [27, c. 41]. Валла оскаржив також, що Апостольський символ віри дійсно створений апостолами, а Євангеліє він розглядав як самостійне історичне джерело.

Традиційні культурні функції церкви зумовили також і те, що починаючи з середини XV століття зв'язки церкви і гуманізму стають все тіснішими. Вона починає залучати вчених-гуманістів, організовувати Ватиканську бібліотеку, комплектуючи її творами античних авторів. Папи були щедрими меценатами мистецтва Ренесансу, в першу чергу прагнучи до того, щоб блиск папського двору затьмарив блиск імператорського і королівського двору [38, c. 572]. Новий за своїм характером інтерес до наук і компетентне патронування мистецтв відтіснили і в курії на задній план не тільки релігійне життя, а й релігійно-моральні норми.

Папи другої половини XV століття вже виступають як справжні світські владики - вони були за покликанням швидше державними мужами і полководцями, ніж вищими священнослужителями. До цього в церковній державі недоліки світської влади (державної влади) - відсутність армії і збройної виконавчої влади - відшкодовувалися або коректувалися авторитетом пап, як правителів церкви. Але в епоху Ренесансу похитнувся саме цей релігійно-моральний авторитет, і тому недоліки слід було виправляти [37, c. 649]. Починаючи з цього часу папа жив і діяв скоріше в дусі світських італійських владик: церковна держава перетворилася мало не в світське королівство.

Історіографія вважає першим справжнім «ренессансовим папою» Миколу V (1447-1455). У політиці Микола V був прихильником компромісів. У 1448 році він уклав з німецьким королем Фрідріхом III Віденський конкордат, який залишався в силі аж до 1803 року. У цьому документі, відповідно до канонів, регулювалися зайняття посад єпископа і настоятелів абатств. У 1452 році, щоб скріпити мир, Микола V з великою помпою коронував у Римі Фрідріха III імператором «Священної Римської імперії німецької нації». Разом з конкордатом і короною Габсбурги придбали підтримку папи у своїй експансіоністської політики.

30 вересня 1453 папа Микола V закликав християнських монархів до хрестового походу проти турків; папа взяв на себе мобілізацію розчленованої Європи для цієї війни. Міркування папи, засновані на середньовічному лицарському ідеалі, були, проте, нереальними; боротьба проти турків не відображала спільних інтересів - вона була важлива лише для тих держав, яким безпосередньо загрожували турки [81, c. 581-602]. Тому заклик папи не знайшов широкого відгуку; виснаженій Столітньої війною Західній Європі потрібен був мир.

З папою Калікстом III (1455-1458) на сцену виходить Каталонське за походженням сімейство Борджіа. Папа Борджа призначив на основні пости в церковній державі і в курії своїх родичів і каталонських прихильників. При Каліксті в центральному церковному керівництві запанував іспанський вплив. Саме його обрання стало результатом зростаючого впливу іспанської держави на Італію.

У центрі правління папи Каліксти III було завершення антитурецької хрестової війни. В інтересах цього він розвинув бурхливу дипломатичну діяльність. 15 травня 1455 він видав буллу, що проголосила новий хрестовий похід проти турків, розіслав своїх легатів по Європі і розпорядився про стягнення особливої папської десятини на мети походу. З цього моменту почав діяти новий вид папського оподаткування, під приводом покриття потреб боротьби з турками [82, c. 518]. Перші ренесансові папи дійсно хотіли використовувати десятину для благородної мети їх же наступники відкрито витрачали ці кошти на покриття все зростаючих витрат на утримання папського двору.

Під ім'ям Пія II (1458-1464) на папський трон вступив чудовий поет-гуманіст і вчений Енея Сільвіо Пікколоміні. Разом з ним престолом Святого Петра опанувала ідея епохи - гуманізм.

Центральною ідеєю понтифікату Пія II було створення великого європейського антитурецкого союзу. Він скликав для здійснення цієї мети конгрес європейських монархів. У виданій 13 жовтня 1458 папській буллі, що починається словами «Vocabit nos Pius», папа розпорядився скликати конгрес у Мантуї [40, c. 164]. У 1459 році він прибув до Мантуї на відкриття конгресу і виголосив промову на блискучій латині, однак нарада зазнало цілковите фіаско внаслідок байдужості і пасивності монархів. Папі Пію довелося взяти до відома, що епоха хрестових лицарських походів безповоротно минула і що, навіть будучи головою церкви, він не зможе пробудити до нового життя давно пішли в минуле, хоча й оспівані в його поемах, ідеали лицарства. На місце християнського середньовіччя прийшла епоха централізованих станових монархій.

Християнські князі та монархи не зрушили з місця, а папа став робити нові спроби для відбиття турецької небезпеки. В 1461 році Пій звернувся з листом до турецького султана Мехмеда II, в якому - поряд із спробою узгодити і об'єднати християнське віровчення з Кораном - він закликав турецького владику перейти в християнську віру. Тоді, мовляв, папа визнає його спадкоємцем Візантійської імперії, коронує і укладе з ним союз [80, c. 446]. Ці фантастичні плани свідчили про те, що живучи в світі ідей глава церкви-гуманіст мав не дуже розвинене чуття в області практичних справ, практичної політики, що стосується проблем східноєвропейських народів, їх державного існування. Ще більш дивовижним і дивним ми можемо вважати цей крок, знаючи, що вигнана турками династія Палеологів шукала прихистку саме в Римі.

Відчайдушні спроби до об'єднання християнських держав зазнали фіаско; цьому сприяло те обставина, що Пій II, став рішучим прихильником і захисником дворянського абсолютизму. На початку 1460 він видав буллу «Execrabilis», в якій підкреслював, що ніхто не може опротестовувати папський вирок, апелюючи до вселенського собору, а той, хто зробить це, сам відлучає себе від церкви. Цей крок папи загострив в першу чергу його взаємини з Францією [64, c. 42]. Підтримувана королем Людовіком XI французька церква в дусі прийнятої в Бурже у 1438 році Прагматичної санкції стояла на позиціях концілярізма, бо цим шляхом вона могла забезпечити собі автономію, свої «галликанской свободи» на противагу верховної влади папи. Оскільки папа не підтримував французьких претензій на Неаполь, король зі свого боку мовчки визнав ці галликанской права і свободи. Виступ Пія II проти концілярізма викликало невдоволення, як в Італії, так і в Священній Римській імперії.

Тим часом, проте, небезпека турецького вторгнення загрожувала вже не тільки Угорщини, а й безпосередньо Італії, і насамперед Венеції. У 1463 року Венеціанський флот стояв напоготові, щоб почати морський похід проти турків. У вересні 1463 на засіданні консисторії Пій II заявив, що він сам стане на чолі об'єднаного папського і венеціанського військових флотів [41, c. 214-218]. Однак у Анкону папа прибув вже зломлений смертельною хворобою. І буквально на порозі здійснення його задуму Пій II помер - таким чином і з цього походу нічого не вийшло.

Слідом за папою - поетом-гуманістом на чолі церкви став кардинал П'єтро Барбо, який взяв ім'я Павла II (1464-1471).

Павло II прагнув до внутрішнього зміцнення Церковної держави, усвідомлюючи, що тільки спираючись на єдину державу, церква зможе перешкодити анексії його з боку французів чи австрійських та іспанських Габсбургів. Папа Павло усвідомлював також, що спільний похід проти турків вже неможливий. Тому він бачив своє завдання в допомозі християнським державам, які вели з турками боротьбу не на життя, а на смерть, причому не тільки морально, а й матеріально, грошима [55, c. 367]. Виходячи з цього, він дійсно підтримав значними сумами Угорщину, Венецію і Албанію. При Павлові II виник новий конфлікт: між Чехією та папством. Чеський національний король Їржі Подебрад сприятливо ставився до помірного гусизма за це папа в 1466 відлучив його від церкви. У династичної війні між угорським королем Матьяшем і чеським королем папа став на бік Угорщини.

Діючи в дусі папського абсолютизму, Павло II послідовно ухилявся від скликання вселенського собору. На зміну цієї його позиції не зміг вплинути навіть особистий візит імператора Фрідріха III в 1468 році в Рим. Папа Павло ясно бачив, що в цей час собор реформ міг би закінчитися лише політичною поразкою церкви.

Про найвідомішого папу епохи Відродження - Олександра VI (1492-1503) думка переважної більшості істориків, «він - сама похмура фігура папства», і ще: «Його правління було нещастям для церкви » [31, c. 284].

Обрання його папою відповідала умовам тієї епохи - за одноголосним голосуванням ховалися інтриги, погрози, підкуп, симонія. Шістдесятирічний в той час Олександр VI, що володів блискучими людськими якостями і вважав, що йому все дозволено, став зразком монархів епохи Відродження. Олександр VI все підпорядковував політиці, його політичною метою було утвердження в Італії влади клану Борджіа.

Невід'ємною умовою світового панування церкви, перетворення її держави в справжню державу було створення папських збройних сил. Це теж сходить до політичної діяльності церкви в час Ренесансу. Справжнім творцем папської найманої армії був Олександр VI, а точніше, її полководець, син папи - кардинал Чезаре Борджіа. Папські найманці вербувалися в першу чергу зі швейцарських кантонів.

Перспективною метою Борджа було реальне оволодіння церковною державою як наслідним італійським королівством. До досягнення італійської гегемонії папа Олександр VI прагнув через свого сина-первістка Чезаре [88, c. 316]. А Чезаре Борджа міг стати монархом за зразком «Государя» Макіавеллі, оскільки він був дійсно першим сучасним політиком, який дивився на політику з позицій повної моральної вседозволеності.

З відкриттям в 1492 році Америки перед церквою теж відкрилася можливість зробити католицьку церкву справді всесвітньою церквою. На кораблях іспанських і португальських завойовників в дорогу вирушали і християнські місіонери. Це дало потім новий стимул для тісного союзу іспанської світової держави і Католицької церкви, спілки, проіснувало кілька століть.

Олександр VI, Чезаре Борджа не тільки усували з шляху своїх супротивників, але і наказували вбити, одного за іншими, тих, чий стан або доходи вони хотіли отримати. Звільнені таким шляхом бенефіції вони або залишали не зайнятими - доходи з них діставалися папі, або ж за заміщення бенефиціїв вимагали величезні суми. За час правління папи Олександра VI, по суті, без винятку призначалися лише такі кардинали, які купували в курії свій сан.

Відразу ж після смерті Олександра VI Церковна держава посипались з себе панування Борджіа. Чезаре втік до Франції.

На наступному, що тривав лише один день конклаві папою обрали заклятого ворога Борджа - кардинала Джуліано Ровере, котрий перебував у цьому сані вже 30 років. Юлій II у відповідності з вимогами часу був різнобічним церковним государем (дипломатом, меценатом, політиком), але насамперед він був полководцем і державним діячем.

Політика Юлія II була послідовно антифранцузькою. Політичною метою Юлія II було повне звільнення Італії з-під французького панування. В інтересах цього він спробував «вилучити» Рим з італійської політики та з суперництва за владу міст-держав. Він проводив справді європейську за своїми масштабами політику. Однак для цього був необхідний добре організований і налагоджений дипломатичний механізм. Папська дипломатія в середньовіччі виросла з дипломатії церковного правління пап. Папські посли, звані Латеранськими легатами, мали конкретні завдання і одночасно виконували інспекторські функції. Організація постійних папських нунціатурі почалася приблизно в 1500 році (апостольські нунції) [70, c. 196]. Папські нунції теж не були чисто світськими послами, вони одночасно були і церковними інспекторами, які під приводом церковно-управлінських доручень виконували і політичні функції - папські доручення дипломатичного характеру.

В результаті антифранцузької політики Юлія II в Італії знову посилився іспанський вплив [20, c. 77]. Своєрідні коливання зовнішньополітичної орієнтації церкви з'явилися наслідком того, що церква XVI століття шукала можливості для своєї самостійності, балансуючи між великими державами.

У той час як Юлій II боровся проти «самого католицького короля» аж ніяк не церковною зброєю, Людовик XII використовував проти папи якраз яскраво виражені церковно-політичні засоби, зажадавши проведення вселенського собору. З його ініціативи профранцузсько налаштовані кардинали вирішили скликати вселенський собор у Пізі в 1511 року напевно з метою відсторонення папи. Папи до цього всіляко ухилялися від проведення всесвітніх соборів, оскільки бачили в них серйозне обмеження своєї влади. Від вимоги реформ, явно переслідував політичні цілі, Юлій II не міг зовсім ухилитися, тому він сам скликав собор, який повинен був здійснити реформи. Скликаний вельми несподівано, Латеранський вселенський собор відкрився в травні 1512. На Латеранський собор з'явилися в основному італійські та іспанські єпископи. Імператор спочатку був прихильником підтримуваного французами Пізанського собору. Причиною тому в першу чергу була його ненависть до Юлія II, який однозначно противився будь-якому прояву імператорського впливу в Італії. Так, зокрема, він відмовився від коронації імператора, але вже в 1508 році він схвалив дії Максиміліана I, який назвав себе «обраним німецьким імператором» [18, c. 62]. Однак Габсбурги не були зацікавлені в тому, щоб знову пожвавився роздмухуваний французами концілярізм, тому наприкінці 1512 німці також приєдналися до Латеранського собору. Після цього нарада в Пізі стало все більше і більше втрачати своє значення зрештою переміщуваний з місця на місце Пізанский антісобор попросту був розпущений. Тим самим концілярізм зазнав остаточної поразки.

З Левом Х на чолі католицька церква епохи Ренесансу досягла справжнього зеніту. Своє правління папа Медічі дотепно охарактеризував ще під час конклаву, заявивши: «Давайте будемо насолоджуватися папством, яке послав нам Бог!» [71, c. 84] На зорі середньовіччя Григорій I назвав папство службою, служінням, наприкінці ж середньовіччя в очах Лева Х воно виглядає вже тільки насолодою.

Час правління Лева Х був воістину повним занепадом середньовічної церкви. Він був дуже далекий від нових проблем церкви. У виступі Лютера Лев Х протягом довгих років бачив лише звичайну склоку, підняту навколо німецького монаха, яка мовляв, затихне сама по собі, як раніше багато чого подібного. Церквою він не цікавився, і казкове багатство, вичавлене з християнського світу, витрачав на знаходившихся у нього при дворі гуманістів - часто на негідних цього епігонів і підлабузників. У той час коли папа Медічі насолоджувався вишуканими латинськими віршами, Лютер перевів на німецьку мову Святе письмо. У той час коли католицька церква в обличчі папи знаходила радості в множенні рафінованих духовних і фізичних насолод, Реформація ставила в центр релігійної моралі цивільний раціоналізм і сумлінну працю [3, c. 427]. Світло і тінь ніколи так не уживалися разом у Ватикані, як у роки правління Льва X.

Разом з посиленням французького панування в Італії піднялася одночасно і світова держава Габсбургів, яка незабаром стала представляти для політичної самостійності церкви більш реальну небезпеку, ніж французи. При Карлі V іспанські та нідерландські володіння також перейшли в руки Габсбургів. У 1519 році помер імператор Максиміліан I. Папа спробував всіма засобами перешкодити тому, щоб імператором був обраний власник іспанської корони - Карл.

Але тут Папа опинився в складному становищі: якщо, спираючись на Габсбургів, вдалося б вигнати французів, то Італія і з півночі і з півдня була б оточена Габсбургами. Якщо ж переможе Франциск I і захопить також і Неаполь, то Італія опиниться під французьким пануванням. Ні те ні інше не підходило Льву X. І він задумав використовувати проти них саксонського курфюрста Фрідріха Мудрого, запропонувавши йому навіть імператорську корону, а «бунтівникові» Лютеру - кардинальство. Але Фрідріх не взявся за цю безперспективну роль. Тоді папа став на бік французів, які здавалися йому менш небезпечними, але в умовах пробудженого Лютером анти папського настрою цим самим він тільки зіграв на руку Карлу, який на гроші Фуггеров підкупив обираючих імператора князів, і ті обрали його під ім'ям Карла V на імператорський трон [50, c. 537]. Тим самим в руках Габсбургів виявилася головна влада на континенті. Під їх панування підпадали Іспанія, Бургундія, Нідерланди, Священна Римська імперія, Чехія, королівство Неаполя і обох Сицилій. Австрійська гілка Габсбургів очікувала також і угорський трон. У швидко розвивається конфлікті схопилися один з одним останній імператор середньовіччя - Карл V і останній папа середньовіччя - Лев X. Цей конфлікт закінчиться поразкою обох сторін, а переможцями вийдуть Реформація і національна ідея.

Смерть Лева Х означала кінець Ренесансу в Римі. У XVI-XVII ст. Рим став гідною столицею оновленого і омолодженого католицизму. Епоха Ренесансу може бути охарактеризована і як відмова церкви від середньовічного світогляду, від органічного ототожнення її з феодальним суспільством вона створила умови для прилучення на Тридентському соборі до Нового часу, до абсолютних монархій Нового часу.

Великий розкол 1378-1417 був подією, який сприяв втраті престижу церкви. Проявом розколу було утворення двох папських престолів одного в Авіньйоні під впливом французької монархії та другого в Римі. Цей розкол був усунутий лише на початку наступного століття реформаторськими соборами. Великий розкол призвів до посилення закликів провести реформу всередині римської церкви.

Собори XIV століття стали місцем, де мало розпочатися реформування церкви. На цих Соборах мала представлятися вся Католицька церква, що здавалося найкращим виходом з положення, коли існувало два папських престоли. Найяскравішими були собори, що проходили в Пізі та Констанці, що мали на меті вдалося встановити конституційну монархію в римській церкві. Але вже у в 1449 році Собор у Базелі визнав свою поразку і саморозпустився. Таким чином папство повернулося до системи деспотизму, якій воно слідувало протягом багатьох століть. Безуспішність спроб ефективних реформ позбавила римо - католицьку церкву останнього шансу на перетворення, наданого зсередини реформаторами і соборами.

Посилення світського характеру церкви було прикметою розвитку епохи. За зовнішніми поверхневими проявами цього процесу (аморальністю, відсутністю релігійного завзяття) проглядалися ті історичні зміни, при яких в епоху формування національних держав католицька церква також повинна була пристосуватися до умов часу: оскільки вона не могло стати національним, вона стала ще більш політизованою і меценатською. На місце релігійно-моральних законів на практиці прийшли, ігноруючи навіть кодифіковане канонічне право, чисто економічні інтереси. В економічному відношенні церква вже давно ступила на шлях грошового господарства, але останнє ґрунтувалося не на результатах виробничої діяльності, а на оподаткуванні, і було паразитичним.

Церква другої половини XV століття намагалися подолати все більш поглиблену власну кризу. У сформованій ситуації кардинальна реформа, поза всяким сумнівом, могла бути здійснена тільки на шкоду папському абсолютизму і примату церкви. Спроба здійснити реформу, розпочата собором, зазнала фіаско, а папи звичайно ж, не могли самі за неї взятися. Таким чином Ренесанс надав ще півстолітній мораторій середньовічній церкві, щоб вже за допомогою наук і мистецтв засобами державної політики спробувати подолати кризу, вийти з нього з честю. Але, як з'ясувалося в першій половині XVI століття, це було неможливо, і скупчилися пристрасті з такою вибуховою силою вирвалися на поверхню, що це до підстав потрясло римсько-католицьку церкву і призвело до такого історичного розколу, який за своїми результатами мав для християнства ще більше значення, ніж поділ церкви на західну і східну

Висновки

Активна діяльність католицької церкви протягом всієї історії християнської віри, а особливо у період Високого та Пізнього середньовіччя є безумовним фактом. Але ця діяльність не обмежувалася лише сферою духовного та морального впливу на суспільство, вона відігравала значну роль у політичній історії Західної Європи.

Тому саме політична складова діяльності католицької церкви стала предметом даної роботи. В ній послідовно прослідковуються етапи розвитку цієї складової та її еволюція у період ХІ-ХV ст.

Так вже наприкінці Х ст. католицька церква виступала єдиним консолідуючим фактором у житті у феодально роздробленої Західної Європи. Тому одразу після розпаду Франкської імперії Карла Великого її наступниця Священна Римська імперія використовувала церкву для забезпечення легітимності своєї влади. Принцип взаємовідносин імператора і церкви розумівся як і раніше: імперія і церква утворюють єдине ціле під захистом і під керівництвом імператора.

Тому на початку ХІ ст. католицька церква перебувала у стані політичної маріонетки у руках європейських монархів. Але це тривало недовго. Слідом за періодом панування світської політичної влади над церковною, насамперед імперії над папством, настає період верховної влади церкви. Саме в цей період серед всіх функцій інституту церкви яскраво почала проявлятися політична.

Це стало можливим завдяки процесу реформування церкви, який проводилися задля посилення авторитету церкви у суспільстві і отримав назву - клюнійські. Найважливішим у цих реформах була саме боротьба за заборону інвеститури. Боротьба проти інвеститури підривала ленну залежність церковних земель - єпископ, абат і священик повинні були бути церковними пастирями, а не васалами короля або імператора. Також був визначений новий порядок вибору папи римського. Папа повинен був обиратися тільки кардиналами. Всі ці дії робили церкву, як установу незалежною від світської влади. Тому вона могла бути і політично нейтральною та виконувати свої прямі функції, а саме духовного та морального наставника.

Але для католицької церкви цього виявилося замало вона спрямувала всі свої сили саме на досягнення свого політичного верховенства у Західній Європі. Зробивши свою політичну діяльність дуже активною, духовна функція стала лише формальною та другорядною.

Саме у період між ХІІ - ХІІІ століттям католицька церква досягла вершини своєї могутності, завдяки політиці, яку проводив тодішній папа римський Інокентій ІІІ. Завдяки своєму піднесенню папство могло дуже сильно впливати на політичну ситуацію у Європі. Своє блискуче управління Інокентій закінчив укладанням четвертого Латеранського Собору 1215 році, на якому, Інокентій III забезпечив папству необмежену владу в церковній адміністрації.

Наслідком ігнорування своєї прямої функції, як «представництва Бога на землі» стало падіння авторитету церкви серед західноєвропейського суспільства. Так суперечка між папою Боніфацієм VIII і французьким королем на початок XIV ст. стала яскравим проявом цього. Боніфацій VIII у противагу економічній і політичній владі французького короля висунув ідейні обгрунтування влади й авторитету церкви. Згідно Боніфацію і у папи, і у короля є мечі, але король свій меч отримує завдяки папі, і він може ним володіти, благословляємо церквою і заради церкви. Французький король всупереч точці зору папи підкреслив, що королівська влада виходить безпосередньо від Бога і не визнає над собою ніякої іншої влади, крім Бога. У цій сутичці французької монархії і папства переможцем вийшов король. Постійна боротьба римської церкви з світською політичною владою стала однією з причин пробудження мирян, як окремих особистостей, так і цілих соціальних верств.

XV ст., а саме доба Ренесансу стало проявом цього пробудження. Суспільство побачило,що замість того щоб бути осередком релігійно-моральних законів інститут церкви більше переймався чисто економічними інтересами.

Реакцією церкви на цю кризу стало зовсім не повернення до своїх основних функцій. Католицька церква не залишила політичну діяльність світській владі. Натомість вона намагалася подолати все більш поглиблену власну кризу. Фактично це було можливо лише завдяки реформам, що призвели б до закінчення її політичного абсолютизму. Тому вони одразу ж зазнали поразки і, як наслідок протестантська Реформація стала неминучою.