История и теория политологических учений

Одновременно с демонтажем тоталитарных франкистских структур (были распущены единственная партия Б. Франко «Национальное движение», вертикальные профсоюзы) шло формирование демократически избранных институтов. Их компетенция была закреплена в конституции, принятой на общенациональном референдуме. Тем самым создавались правовые предпосылки модернизации. Последовательность и плавный переход к демократии в Испании обеспечили тактика поэтапных структурных реформ. То обстоятельство, что реформы были направлены не против людей, связанных с прежним режимом (представителям прежней политической, военной, профсоюзной элиты, чиновникам были сохранены статус и привилегии), а против тоталитарных институтов, обеспечило согласие в обществе, гражданский мир.

Доминирование политики в модернизационном процессе стран, проводящих подобные преобразования в современных условиях, обусловлено рядом причин. Во-первых, переход к современному обществу начинается значительно позже, чем в ныне развитых странах. Запаздывающий характер модернизации предполагает одновременное решение проблем, доставшихся от различных этапов исторического развития, что, в свою очередь, требует концентрации ресурсов, мобилизации общества вокруг общих целей. Это по силам только государству. Во-вторых, модернизационный процесс разрушает прежние институты, социальные связи и формы идентификации личности. Складывающаяся конкурентная среда, имущественное расслоение все время заставляют человека перемещаться в социальном пространстве в поисках наиболее благоприятных форм реализации своих способностей и потребностей, что на начальных этапах порождает хаос, социальную напряженность, конфликты. Для регулирования и предупреждения социально-политической нестабильности необходима сильная власть. В-третьих, незрелость цивилизационных предпосылок (например, отсутствие развитого гражданского общества, демократических традиций и т. д.) делает невозможным одновременное преобразование всех сфер общества, поскольку это может породить неуправляемость социальной системы. В таком случае именно политика определяет стратегические цели, последовательность процесса преобразований, просчитывает социальные издержки на каждом этапе.

В контексте сформулированных проблем достаточно эффективной показала себя форсированная модель модернизации, использованная в странах Юго-Восточной Азии (Южной Корее, Сингапуре, на Тайване), где преобразования проводились тоталитарными и авторитарными режимами в ограниченные сроки (30 - 35 лет). Политические режимы не только были инициаторами реформ, но и обеспечивали стабильность, правопорядок, предохраняя общество от конфликтов. Реформы, согласно такой модели, обычно начинаются с преобразования в одной отрасли экономики - в сельском хозяйстве, где происходит быстрое накопление капитала, который затем переливается в промышленность. В первые пять - семь лет экономика ориентируется на экспорт, при существенном ограничении индивидуального потребления внутри страны. Однако переход к высоким технологиям и формирование высококвалифицированных кадров позволяют достаточно быстро расширить емкость внутреннего рынка и повысить покупательную способность населения. Экспортная ориентация экономики заставляет повышать качество своей продукции, ее конкурентоспособность. Причем следует учесть, что страны Юго-Восточной Азии пробивались на мировой рынок в тех отраслях, которые были уже монополизированы западными компаниями (радиоэлектроника, судостроение, текстильная промышленность и т. д.).

Вместе с тем опыт по форсированной модели также обнаруживает ряд проблем. Одной из них является необходимость преодоления постоянно возникающего противоречия между рыночной экономической системой и тоталитарным или авторитарным режимами. На различных этапах модернизации соотношение между экономическим ростом и политической стабильностью меняется. Всякий раз оно должно быть таким, чтобы, с одной стороны, обеспечивать динамическое равновесие групповых интересов в обществе, а с другой - способствовать углублению реформ. Экономический рост - наиболее важный фактор политического развития и демократизации общественной жизни.

Мировой опыт показывает, что экономическому развитию больше способствует авторитаризм. Демократизация без достаточных экономических предпосылок (качества и уровня жизни, обычно измеряемых годовым душевым потреблением валового продукта, по оценкам западных специалистов, в 9 -10 тыс. долл.), социокультурных условий может перерасти в хаос, неуправляемый процесс распада социальной системы. Хотя, вероятно, жесткая взаимосвязь экономического роста и политической стабильности может прослеживаться скорее в слаборазвитых странах, нежели среднеразвитых, а тем более высокоразвитых. При этом возникает опасность перенесения системных свойств авторитарной политической системы на экономику, поскольку функционирование рыночной саморазвивающейся системы, чутко воспринимающей изменения потребностей индивидов, не может поддерживаться жестко централизованной политической системой.

Однако именно модернизация обнаруживает существенные различия между тоталитаризмом и авторитаризмом, которые иногда отождествляются. В условиях тоталитаризма власть поглощает гражданское общество (если оно есть) и индивида, регламентирует все сферы жизнедеятельности на основе сведения экономического, политического и культурного многообразия к единообразию, к подчинению одной идее, одному принципу. Авторитаризм же признает многообразие социальных отношений, экономическую свободу производителей, автономию личности и гражданского общества. Он лишь упорядочивает развивающееся многообразие социальных связей, придает обществу целостность, действуя на основе закона, хотя и не допускает политической оппозиции. Все это говорит о том, что проводимая сверху модернизация должна последовательно и поэтапно продвигаться к расширению индивидуальных и коллективных политических прав (при сохранении в политической системе авторитарных структур и авторитарного режима функционирования), к формированию конкурентной партийной системы, конституированию демократических механизмов власти, отражающих многообразие экономических и социальных интересов.

Вторая проблема модернизации в рамках форсированной модели заключается в наличии развитой культурной традиции, которая способна компенсировать отсутствие некоторых циви-лизашюнных предпосылок модернизации и помочь обществу успешно адаптироваться к постоянным изменениям в условиях рынка и конкуренции. Прежде всего влияние культурно-религиозной среды на процесс модернизации важен для складывания самих рыночных отношений. Это связано с тем, что переход от внеэкономических форм организации к рыночным означает переход от традиционной (коллективистско-корпоративной) системы ценностей к индивидуалистической, предпринимательской.

Рыночная экономика представляет собой саморазвивающуюся систему, в основе которой лежат договорные отношения самостоятельных и имущественно ответственных хозяйствующих субъектов. Эти отношения строятся на базе этических ценностей, выступающих смыслообразующими мотивами деятельности, которые в различных культурно-религиозных системах дали специфические типы экономики. Существенные различия в экономической организации протестантских, католических, православных, буддийских стран связаны со способностью культурно-религиозных систем быстро адаптироваться к нововведениям производственного, технологического, социального и духовного характера.

Причем развитая культурная традиция позволяет даже странам Востока эффективно трансформироваться в современные общества, интегрировать индивидуалистически ориентированные ценности, сохраняя приверженность национальным формам организации экономической, социальной и политической жизни. В этом смысле показателен опыт модернизации Японии, которая в XVII в. представляла собой традиционное общество с признаками экономической и технологической отсталости, сословности, хотя имело много сходных черт с европейским феодализмом (например, наличие частной собственности, развитие мануфактур, применение интенсивной технологии выращивания риса). Незрелость правовых и экономических предпосылок модернизации в Японии компенсировалось развитой добуржуазной культурной традицией, ставшей стабилизирующим и интегрирующим фактором трансформации воспроизводственного процесса на основе либеральных ценностей. Освоение рыночных отношений, более сложного образа жизни происходило через органичный синтез традиционных и индивидуалистических ценностей, сформировавший самобытную культуру модернизации. Следует обратить внимание на такой факт: японское общество сумело избежать воспроизводства традиции разрыва и разрушения при смене типов исторического развития благодаря тому, что либеральные ценности усваивались на основе традиционной культурной парадигмы (коллективизма, культа семьи и предков), - это значительно облегчало восприятие их массовым сознанием и предохраняло общество от радикальной ломки привычных стереотипов мышления и поведения.

Высокая степень социальной мобилизации и адаптивности японского общества к изменениям экономического, психологического и технологического характера объясняется наличием развитой культурной традиции, взращенной на религиозно-этических системах синтоизма, конфуцианства и буддизма. Динамизм развития и стремление к совершенствованию, желание превосходить другие народы были основаны на осознании особой роли японцев в прогрессе человечества.

Эти стремления культивировал синтоизм, провозглашавший божественное происхождение японской нации, персонифицированное в особе императора. Способность адаптироваться к изменениям воспроизводственного процесса в условиях конкуренции развивалась в этике буддизма, обосновывающего автономность личности, ее индивидуального бытия с помощью ценностей долга, совести, прав, обязанностей, стремления к сотрудничеству, непричинения вреда окружающим.

Конфуцианство соединяло противоположности традиционной корпоративности, культивируемой синтоизмом, и индивидуализма, поощряемого буддизмом. С одной стороны, этика долга, культ семьи и предков являются нравственной основой социальной организации японского общества, постоянно воспроизводящей отношения патриархальной опеки, благожелательной взаимозависимости между индивидами, лояльности и компромиссов. С другой стороны, система конфуцианских экзаменов, которая служит исходным принципом социальной организации общества, преодолевает нивелировку личности, способствует проявлению индивидуальности каждого, открывает возможности самореализации человека.

В дополнение к этому географические условия (например, отсутствие полезных ископаемых в стране) и связанные с ними исторические традиции обусловили рачительное, хозяйское отношение к природной среде, трудовую дисциплину, активность в области технологических разработок. Учитывая куль-турно-цивилизационные предпосылки, военная администрация США на японских островах после 1945 г. разработала планы экономической модернизации страны, обеспечив организационные, материальные, политические условия их реализации.

Наиболее сложной проблемой в процессе модернизации является достижение на каждом этапе преобразований динамического равновесия интересов различных групп и структур, выражающих и реализующих эти потребности. Формирование новых групп потребностей в условиях рыночной экономики заметно обгоняет становление системы их представительства, т. е. необходимого количества институтов, способных сформулировать актуальные интересы групп в виде требований к власти. Проблема динамического равновесия системы тем более актуальна для модернизации обществ, в которых обнаруживается отсутствие тех или иных цивилизационных предпосылок. Достижение подобного равновесия обеспечивает поступательный характер реформаторского процесса, исключает возможность возвратного движения.

Идеальным вариантом, который позволяет создавать предпосылки поступательного преобразования, является параллельное осуществление экономической и политической модернизации, когда политическая модернизация формирует развитую систему представительства интересов, содержание которых задается становлением рыночных отношений. Однако сложность такого варианта обусловлена трудностями управления процессами одновременного изменения системных свойств общества и функций экономических и политических структур. Поэтому формы и механизмы модернизации в конкретной стране должны определяться исходя из культурно-исторической и социально-экономической зрелости общества. Только «скандинавская модель» модернизации продемонстрировала способность к параллельному преобразованию, когда движение к политической демократии происходило одновременно с созданием рыночной инфраструктуры. Несмотря на более поздние сроки модернизации, чем в континентальной Европе, страны Северной Европы за последние 180 лет смогли трансформироваться в современные общества. Этому способствовала протестантская этика, органично вписавшая ценности индивидуализма, собственности, свободы и конкуренции в повседневную жизнь населения. Наличие конституции обеспечило создание правовых гарантий взаимоотношений между экономически самостоятельными производителями, обществом и государством. Постоянно возрастающий уровень жизни населения смягчал классовые противоречия и способствовал достижению общественного макроконсенсуса - согласия основных групп общества по базовым ценностям и приоритетам развития. Очевидно и то, что внешняя политика государственного нейтралитета позволяла этим странам направлять все материальные ресурсы на внутренние нужды, а не на военные расходы.

Происходящие в России процессы могут быть поняты в контексте теории модернизации, которая помогает раскрывать логику и механизмы перехода предсовременных обществ в современные, отличающиеся сложным образом жизни, многообразием выполняемых индивидом социальных ролей, изменяющимися потребностями. Объяснительные возможности теории модернизации заключаются в следующем.

Во-первых, макросоциологические теории, подобные марксизму, не в состоянии объяснить динамику быстротекущих изменений, поскольку оперируют в анализе историческими эпохами, в частности общественно-экономическими формациями. Теория модернизации ограничивается рамками конкретно-исторического периода. Во-вторых, теория модернизации позволяет выявить реальные механизмы социальных изменений, рассматривая в качестве таковых систему культуры, стереотипы национального сознания, нравственные идеалы, менталитет. В-третьих, в рамках теории модернизации поступательное развитие общества связано с его способностью изменять системные свойства и функции общественных институтов, с готовностью адаптироваться к постоянным изменениям и генерировать их, быть восприимчивым к движению потребностей индивида.

При всех социальных издержках (а они были достаточно существенными) модернизация западного общества, как, впрочем, и некоторых восточных обществ, позволила сформировать современные структуры, эффективно работающие на основе мощных мотивационных механизмов целенаправленной деятельности человека; создать прочные гарантии его широких прав и свобод, многообразных форм социальной идентификации; обеспечить стабильность системы, активность политико-правовых институтов.

2. Специфика модернизации посткоммунистических режимов

Стратегия модернизации посткоммунистических режимов: механизм и ресурсы

В той мере, в какой модернизационный процесс в России сталкивается с нарастающими трудностями, приобретает неустойчивый и возвратный характер, становится очевидной необходимость выявления причин и факторов, отторгающих реформы, разводящих цели и результаты проводимых преобразований. Без понимания специфики модернизации посткоммунистических обществ в целом и национальных, культурно-религиозных, исторических особенностей данного процесса в каждой стране невозможно сформулировать эффективную программу реформ.

В отличие от процессов модернизации в западных и восточных обществах этот процесс в посткоммунистических странах обладает рядом особенностей. Во-первых, природа этих обществ специфична, а механизм развития не имеет аналогов в истории. Россия, как и другие постсоциалистические страны, не представляет собой в строгом смысле традиционное общество, хотя и имеет его некоторые превращенные черты. По ряду показателей она вполне конкурентоспособна с современными развитыми странами (скажем, в военной, космической сферах, фундаментальных и прикладных науках, искусстве, литературе и т. д.). Однако механизмы эволюции посткоммунистических обществ основаны на традиционалистских по содержанию и социалистических по форме ценностях. Коммунистические режимы можно охарактеризовать как мобилизационные. Они стремились создавать альтернативные тогдашнему капиталистическому обществу формы жизнедеятельности человека. Антикапитализм мобилизационных систем выразился в отказе от универсальных механизмов эволюции, которые использовали буржуазные общества: частной собственности, неравенства, саморегулируемого рынка, конкуренции, идеологии индивидуализма, разделения экономики и политики. Отказ от естественно-исторических механизмов социальной эволюции привел к использованию политико-идеологических способов мобилизации людей: постоянной идеологической обработки населения, достижения политического единства, культивирования классовых ценностей, борьбы с инакомыслящими, использования политических мифов, репрессий. Тотальная манипуляция общественным сознанием с помощью массовой коммунистической партии и сильного государства позволяла добиваться значительных успехов.

Однако возможности системы, опирающейся не на естественное движение интересов и потребностей индивидов, а на подчинение их коллективной воле и цели, достаточно ограниченны. Несущей конструкцией механизма социальной эволюции в мобилизационных системах являются властные структуры, и прежде всего коммунистическая партия, обладающая монополией на власть, расстановку кадров, ресурсы, истину. Сращиваясь с государством, партия контролирует все сферы жизнедеятельности человека. Потому-то все предпринимавшиеся, начиная с 50-х годов, попытки модернизации в посткоммунистических странах и завершались неудачей, что они не затрагивали базовых принципов системы. Логика реформирования посткоммунистических обществ требует не либерализации экономических и политических отношений, а практического создания новых базиса и надстройки путем трансформации тоталитарно-авторитарных структур, их эволюционного преодоления.

Во-вторых, обычно мировая практика перевода традиционного общества в современное происходит при наличии социально-экономических, правовых и культурных условий в виде товарного производства, рынка, элементов правового государства, системы ценностей, способных адаптироваться к нововведениям технологического, материального и политического характера (лучше всего подобную способность обнаружили протестантская этика, буддизм). В посткоммунистических странах подобных предпосылок нет, поэтому идеология и реальное поведение правящей элиты и масс в условиях модерни-зационного процесса существенно расходятся. Это обусловлено тем, что представления о современном обществе у них формируются не на фундаменте реально функционирующих структур, а в большей степени либо на основе аналогий с западными моделями, либо за счет собственных представлений о справедливом обществе. Следовательно, в посткоммунистических странах явно недостает ряда цивилизационных предпосылок, что ограничивает их возможности к модернизации.

В-третьих, слом несущей конструкции прежней системы «коммунистическая партия - государство», через которую население участвовало в общественной жизни, породил кризис идентичности. Это усилило социальную напряженность и конфликтность в обществе, что делает реформаторский процесс неустойчивым, волнообразным, неуправляемым.

В-четвертых, реформаторские усилия 80 - 90-х гг. подтвердили опасения о возвратности движения. Она обусловлена тем, что экономические реформы разрушают для многих людей привычную картину мира, эгалитаристские ценности, определяющие культурную самобытность различных социальных групп. Проводимые реформы в посткоммунистических странах принципиально выходят за рамки исторически сложившегося менталитета основной массы населения. Усиливающееся противоречие между ценностями культуры, реально функционирующими в обществе, и социальными отношениями, формирующимися на принципиально иной - рыночной - основе, порождает дискомфортность существования широких слоев общества, вызывает негативное отношение к реформам после начального этапа эйфории всеобщей критики прежней системы. Таким образом, успех модернизации во многом зависит от преодоления социокультурных противоречий.

Страны Восточной и Центральной Европы начали модернизацию раньше, и потому их опыт позволяет обнаружить ряд закономерностей в трансформации посткоммунистических обществ, хотя эти закономерности, естественно, проявляются в России в специфических формах.

Сохранение системы в состоянии динамического равновесия возможно благодаря достижению макроэкономической и макросоциальной стабильности, преодолению эффекта усталости населения от программ и проектов путем реального улучшения их материального положения. Весьма важно найти конструктивные способы разрешения возникающих противоречий - не путем подчинения интересов одной группы другой, а через согласие, расширение сферы сотрудничества и диалога различных сил. Плавность перехода к демократическому обществу и его последующая стабильность во многом зависят от того, сумеет ли политическое руководство обеспечить себе легитимность на уровне широких слоев общества, органично интегрировать оппозицию в новые демократические институты и разделить с ней ответственность за будущее общества, достичь консенсуса между основными политическими силами.

Проблема стабильности не может быть решена только политическими средствами. Модернизационный процесс разрушает прежние институты, связи и формы социальной и политической идентификации. Новые же механизмы идентификации складываются в условиях растущей дезинтеграции и нестабильности общества. Существенное влияние на процесс трансформации тоталитарной системы оказывает противоречие между экономическим и политическим развитием. Экономический рост является важным фактором, определяющим политическое развитие и демократизацию общественной жизни. Подъем уровня жизни, удовлетворение основных потребностей населения непременно помогут снизить степень конфликтности и антагонизма в обществе. Однако экономический рост заметно дифференцирует потребности индивидов, групп, что обусловливает необходимость в создании подвижной структуры институтов, способной трансформироваться для выражения нарастающего многообразия интересов.

Практика модернизации в Восточной Европе показывает, что технократическое решение проблемы трансформации эта-тической системы на основе экономических методов (капиталовложения, технологии) не дает должного эффекта без изменения системы ценностей, психологии, типа мышления. Система ценностей переходного общества наталкивается на неадекватную экономическую систему, функционирующую на основе рынка, плохо стимулирует рациональную экономическую деятельность граждан. Кроме того, следует отметить противоречивую взаимосвязь в реформаторском процессе двух социокультурных потоков: с одной стороны, массового утопического сознания индивидов, живущих идеями уравнительности, и с другой - рационалистических идей реформаторов, выступающих за радикальный переход к рынку и парламентской демократии. Борьба эгалитарной и рыночной ориентации в массовом сознании выступает предпосылкой расколотости политического сознания, распада прежних политических связей и форм, разнонаправленности политических сил и движений, центробежных и центростремительных тенденций.

Устойчивость модернизационному процессу может придать усвоение такой универсальной ценности, как рынок, на основе которой функционируют современные общества. Политическая демократическая культура гражданина, необходимая для создания гражданского общества, уважение к другим гражданам, к закону во многом формируются рынком, понимаемым в широком смысле. Рынок выступает как механизм согласия между различными индивидами (покупатель - продавец), баланс интересов, интегрированность общества при сохранении различий (экономических, имущественных), поэтому переход к рыночной экономике в постсоциалистических странах означает воссоздание социального расслоения. Во многом характер политического процесса будет зависеть от адаптации общества и людей к появлению значительного экономического и социального неравенства, и реформаторским силам следует учитывать данную проблему в своей политике.

Расколотость общества на различные субкультуры, формирующиеся на основе многообразия ценностных ориентации, повышает роль властных структур при переходе к демократии. В зависимости от характера протекания этого процесса власть выступает, с одной стороны, как средство насилия, удерживающее в рамках конструктивного движения противоречивые тенденции, с другой - как организующая, интегративная сила, сводящая воедино усилия различных потоков реформаторского процесса. Однако модернизация разрушает прежние структуры власти и формы участия масс в политике, порождает институциональный кризис и легитимности.

Создание новых институтов власти, призванных отразить изменения в экономической и социальной сферах общества, должно происходить через демократические механизмы ее формирования (на основе свободных выборов и честного подсчета голосов, принципа разделения властей, верховенства закона и т. д.) и становления конкурентной партийной системы. В связи с этим переход к парламентской демократии, составляющий доминирующую тенденцию модернизации властных структур, предполагает существование трех центров власти, уравновешивающих друг друга: парламента, правительсгва, президента. Фрагментация власти обеспечивает относительную политическую стабильность. Структура власти должна быть подвижна, ибо власть концентрируется, перераспределяется в процессе решения общезначимых, глобальных проблем общества и децентрализуется при осуществлении местных задач. Ее подвижность будет определяться не только восприимчивостью к проблемам общества, но и влиянием оппозиции, становящейся неотъемлемым элементом демократического общества, фактором необратимости происходящих перемен. Причем легитимность и доверие к власти во многом будут зависеть от очередности проводимых мер, результативность (быстрая отдача) которых расширит социальную базу сторонников нового режима, а следовательно, сократит число его противников.

Модернизация российского общества: исторический опыт и перспективы

В России специфика действия названных закономерностей перехода к демократии и рынку определяется тем, что страна представляет собой федеративное образование, неоднородное в историческом, социокультурном и религиозном отношениях. В многонациональных образованиях переход к демократии, как правило, сопровождается обострением межнациональных конфликтов, усиливаемых социально-классовым противоборством между традиционными классами и теми новыми слоями, которые возникают на базе предпринимательства. Как показывают события последних лет, совпадение современной модернизации с ростом национального самосознания и национальным возрождением многих народов России сопровождается не только обострением межнациональных отношений (о чем свидетельствует, например, война в Чечне), политической нестабильностью и социальной напряженностью, но и возможностью появления теократических авторитарных режимов, ростом национализма и шовинизма.

Опыт первых лет модернизации в России выявил наиболее сложную проблему переходного периода, а именно проблему сохранения системы в состоянии динамического равновесия, баланса интересов различных социальных групп в условиях существенной поляризации сил. Поиск наиболее оптимальной модели последовательного перехода к демократии заметно затянулся; это в значительной мере объясняется тем, что в условиях кризиса прежней модели общество оказалось чрезвычайно единодушным в ее отрицании, но чрезмерно избирательно подошло к определению желаемого будущего.

Устойчивость процесса изменения системных качеств российского общества, характера деятельности, образа жизни людей во многом зависит от способности широких слоев населения воспринимать идеи реформ как свои личные, воспроизводить их, делать содержанием личной культуры. Однако социокультурная среда в России менее всего благоприятствует столь радикальным изменениям. Модернизация российского общества происходит в условиях культурного конфликта, в котором столкнулись два социокультурных потока, один из которых ориентирован на индивидуалистические ценности западной либеральной цивилизации,"а другой, противоположный- на корпоративно-коллективистские ценности восточной цивилизации. В России эти две социокультурные системы неорганично сочетаются, отторгают друг друга, что обусловливает волнооб-разность изменений и возвратные тенденции в трансформации постсоциалистического общества.

Неорганичное сочетание индивидуалистических и коллективистских ценностей вызвано промежуточным полоокением России между Западом и Востоком. Россия в своем развитии всегда испытывала их влияние и эволюционировала благодаря заимствованиям. Первоначальное доминирование ценностей восточной цивилизации, связанное с влиянием активных торговых, культурных и религиозных отношений (принятие христианства) с Византией, наложило отпечаток на способы организации общества, образ жизни. Эволюция общества путем концентрации политического господства в руках государства за счет роста его притязаний была обусловлена и тем, что освоение необъятных просторов могло осуществляться на основе оке-сткой централизации власти, тотальной регламентации всех сфер жизнедеятельности человека. Целостность общества в этих условиях достигалась за счет подавления индивидуальных интересов, преодоления социального многообразия.

Возвышению роли политических факторов в развитии общества способствовала и организация хозяйственной жизни. Незрелость технологических компонентов производства стимулировала его экстенсивное развитие за счет вовлечения дополнительной рабочей силы. Это определяло неразвитость трудовых навыков работника, необходимость непосредственной кооперации производителей в одном месте и, как следствие, ограниченность прибавочного продукта, который создавался ими. В таких условиях индивид зависел от силы организации (общины), которая обеспечивала его прожиточным минимумом, и от власти, которая интегрировала эти усилия и направляла их. Кроме того, незначительный прибавочный продукт требовал централизованного и уравнительного распределения, что подкрепляло власть государства над личностью как гаранта ее физического выживания.

Отсутствие свободного индивида, обладающего собственностью, или активно причастного к процессу распределения прибавочного продукта, не могло сформировать у него развитых производительных интересов, и оттого преобладал государственно-зависимый работник нерыночного типа с ярко выраженным эгалитарным сознанием. Он не был заинтересован в получении более высокого дохода за счет более интенсивного труда. Ему был достаточен минимум, позволявший сохранять привычный уровень существования. Воспроизводственный процесс осуществлялся на основе устойчивых традиций, веры в совершенство существующего общества, его неизменность. Стремление к сохранению патриархального идеала, предохранение его от различных трансформаций культивировало и православие, принятое князем Владимиром. Из всех направлений христианства православие наиболее консервативно как мировосприятие и менее всего стимулирует адаптивность российского общества к изменениям. Черты восточного цивилизационного уклада в жизни российского общества усилились в период монгольского ига.

Закат Византии активизировал связи России с Западом. Ценности либеральной цивилизации активно распространяли те социальные группы, которые поддерживали интенсивные отношения с Западом - интеллигенция, купцы, правящая элита.

Попытки модернизации России предпринимались при Иване Грозном, Борисе Годунове, Петре I, Александре II, Александре III, а также в советское время. Особенность их состоит в том, что они проводились «сверху» как реакция на вызов стран западной цивилизации, следовательно, импульсы модернизации находились вне общества. Неорганичность формирования предпосылок модернизации приводила к тому, что она представляла собой всего лишь попытку правящих классов разрешить возникающие внутренние проблемы средствами власти. Имперская модель модернизации являлась следствием циви-лизационной разнородности этносов, населявших Россию, структурную целостность которой можно было обеспечить авторитарной (а часто и тоталитарной) властью. Авторитарная модернизация «сверху» состояла в стремлении правящей элиты заимствовать технологические достижения, перенести европейские политические, культурные институты и ценности на российскую почву при сохранении прежних общественных отношений. Но при этом всегда возникало противоречие между индивидуалистическими ценностями и общественными отношениями традиционного типа.

Отсутствие развитой добуржуазной культурной традиции, незрелость правовых и политических предпосылок обусловили доминирующее значение в модернизации политической власти государства. Прежде всего модернизация была выборочной и касалась только тех сфер, которые укрепляли мощь государства. При Петре I такой сферой был военно-промышленный комплекс. Одной из особенностей модернизации при заимствовании моделей западных институтов было укрепление до-буржуазных отношений (крепостничества), что уже обусловливало ее паллиативный и ограниченный характер.

Более масштабную попытку внедрения западных ценностей и институтов в российское общество предпринял Александр II, начавший освобождение крестьян от крепостной зависимости, утвердивший земское местное самоуправление, суд присяжных. Однако Россия так и не смогла перейти к ценностям либеральной цивилизации и постоянно оставалась между двумя цивилизациями. Данное обстоятельство обусловило цикличность ее развития, эклектичность политической культуры, синдром развивающегося общества.

Механизм социальных изменений в развивающемся обществе не основан на естественном действии интересов индивида, преемственности и поступательности. В подобных условиях общество эволюционирует через разрыв, разрушение, скачки вперед и откаты назад. Синдром развивающегося общества состоит в постоянном воспроизводстве в социально-экономической* и культурной сферах тенденций разрыва и разрушения. Неорганичное сочетание западных и восточных ценностей приводило к тому, что доминирование на отдельных этапах развития России, особенно в периоды реформ, индивидуалистических ценностей порождало неуверенность, дискомфорт большей части населения, связанного с корпоративно-коллективистскими ценностями. Их недовольство приводило к тому, что реформы сменялись контрреформами. Однако устойчивое преобладание корпоративно-коллективистских ценностей в воспроизводственном процессе всякий раз вступало в противоречие с постоянно развивающимися потребностями индивида.

Подобная неорганичность, промежуточность цивилизаци-онного развития России не была преодолена и модернизаци-онными попытками в советское время, одни из которых основывались на желании создать общество «нового типа», другие -на стремлении ликвидировать его очевидные недостатки. Авторитарная модернизация 30-х годов создала преимущественно индустриальное общество, урбанистическую культуру. Однако советское общество по многим характеристикам отличалось от современного ему западного индустриального общества, прежде всего структурой экономики, уровнем и качеством жизни, степенью технологической оснащенности гражданских отраслей народного хозяйства, а главное - системой ценностей. Дело в том, что модернизации в советское время, как и раньше, не затрагивали социокультурную динамику России, а во многом активно культивировали и воспроизводили ее, лишь добавляя эпитет «социалистическая».

Так, после кризиса политики «военного коммунизма» стала обнаруживаться незрелость цивилизационных предпосылок для строительства нового общества. Реальное втягивание страны в лоно промышленной цивилизации путем применения экономических механизмов (товарно-денежных отношений, рынка, примата общечеловеческих ценностей) натолкнулось на господствовавший тип работника, стандарты его экономического и политического поведения, культуру общества.

Известно, что, развязав мощные силы рынка, способствуя подъему экономики страны, новая экономическая политика в то же время резко обострила классовые антагонизмы, стимулировала дальнейшее имущественное расслоение, вызвала рост эксплуатации, массовую безработицу. Болезненно происходил распад крестьянской общины, являвшейся основой социальной структуры общества. Все это послужило причиной назревавшего недовольства социальных сил, рассчитывавших на социальные гарантии и помощь государства. Столкновение разнотипных культур и их носителей грозило распадом общественной системы. Ее целостность могла сохраниться либо за счет дальнейшего углубления гражданского мира и последовательного перехода к новому типу исторического развития, основанному на экономической свободе и политической демократии, либо путем установления тоталитарного режима, способного преодолеть антагонизмы благодаря уничтожению источников их воспроизводства (нэповской экономики, рынка, товарно-денежных отношений), жестко регламентировавшего развитие общественной жизни.

Большинство населения, испытывавшего дискомфорт в условиях сложного рыночного образа жизни, стремилось устранить его в результате объединения вокруг коллективной цели и тем самым преодолеть противоречивое многообразие интересов. Правящая элита при осуществлении технологической модернизации также была заинтересована в сохранении коллективистской системы ценностей - и не только ради сохранения чистоты идеологии, но и в практическом плане. Низкая степень индивидуальной и общественной защищенности людей вследствие незрелости способа производства, культурная отсталость и отсутствие демократических традиций, обусловленные неразвитостью гражданского общества, создавали благоприятные возможности для широкого вмешательства государства во все сферы жизнедеятельности индивида. Провозглашая необходимость формирования личности нового типа, правящая элита на практике активно культивировала патриархальные ценности (корпоративность, уравнительность, доминирование общественного интереса над личным).

Опираясь на государственно-зависимый тип работника, тоталитарный режим внедрил производственную этику, основанную на гарантиях, на нежелании проявлять инициативу, усердие, трудолюбие, ответственность, идти на риск. Причем для этого создавались не только экономические предпосылки (лишение работника средств производства), но и организационные формы. Культура государственно-зависимого работника опиралась на радикально-общинную психологию, развивавшуюся колхозно-совхозной системой. Усложнение социальной системы в результате индустриализации наталкивалось на одностороннее развитие работника такого типа, утратившего свои субъективные качества, которые он делегировал государственным и партийным структурам. Тоталитарно-авторитарная власть «представляла собой своеобразную компенсацию экономической отсталости, социального раскола, традиционного менталитета - ведь развитое общество не нуждается в разветвленной системе насилия. Сохраняющийся культурный конфликт между индивидуалистическими и коллективистскими ценностными ориентациями в значительной мере определяет возможности модернизационного процесса в России сегодня.

Следовательно, специфика реформирования посткоммунистических обществ обусловлена не только тем, что они имели логику социального развития, основанную на иных мобилизационных механизмах. Не менее важно и то, что для современной модернизации им недостает целого ряда цивилизационных предпосылок (зрелого гражданского общества, рыночной инфраструктуры, демократических традиций). Ситуация осложняется и тем, что постсоциалистическим странам приходится решать в ограниченные сроки очень разнородные по происхождению и содержанию задачи (переход к информационным технологиям осуществляется одновременно с воссозданием отношений частной собственности, внедрением элементов рыночной экономики и т. д.). И если учесть, что решение подобных разноплановых задач сопровождается заметным падением уровня жизни основной массы населения, то становится понятной важность поиска нетрадиционных технологий трансформации социальной системы. Однако наиболее значимым для России является формирование механизма преодоления социокультурных противоречий, поскольку именно они определяют логику и характер возможных социальных изменений.

Логические задания и проблемные вопросы

Содержание политической модернизации, происходящей в постком мунистических странах, известный немецкий политолог Р. Дарендорф определил следующим образом: «Переход не означает и не должен оз начать замены одной системы на другую. Нет никакого смысла в пе реходе от социализма к капитализму. Дорога к свободе есть переход от закрытого общества к открытому. А открытое общество - не система, а только механизм для изучения альтернатив. Экономические структуры и политика в нем не определены». Насколько справедливо такое суж дение? Подтвердите или опровергните утверждение Р. Дарендорфа примерами из современной российской модернизации.

Вопрос о том, как эффективнее, с меньшими социальными издержка ми перейти к демократии, был всегда актуален. Различные политоло гические школы по-разному видят этот переход. Сторонники либе рального направления считают, что успех модернизации зависит от того, насколько активнее массы включаются в политический процесс и насколько более открытым стал доступ в элиту для различных соци альных групп. Консервативная интерпретация модернизации, наобо рот, исходит из того, что включенность в процесс принятия политиче ских решений неподготовленных масс будет иметь негативные последствия для общества. Как Вы думаете, какая точка зрения верна? По какому сценарию осуществляется модернизация в России?

Целый ряд стран, например, Южная Корея, Тайвань, Сингапур, Чи ли, успешно провел модернизацию в условиях авторитарных режимов. Как Вы думаете, почему в этом случае авторитарные режимы оказа лись эффективны? Как соотносится переход к экономической свободе с ограничением политических и гражданских прав?

Какая стратегия модернизации более эффективна: стратегия «раз рыва», при которой разрушаются прежние тоталитарные институты и формы политического участия, или стратегия постепенных, поэтапных преобразований? Аргументируйте свой ответ.

5. Модернизация традиционных и предсовременных обществ нуждается в значительных финансовых инвестициях. Различные страны используют разные материальные источники: одни в основном рассчитывают на помощь международного сообщества, другие - на внутренние источники, заметно ограничивая внутреннее потребление. Какой из вариантов более эффективен? Аргументируйте свой ответ. С чем связана, на Ваш взгляд, ограниченность зарубежных инвестиций в экономику России?

Глава 16. Особенности и динамика политического процесса в России

Политический процесс в российском обществе крайне запутан и противоречив, его эмпирический анализ еще не начат, а категориальный аппарат не разработан. Однако, как показывает история, в модернизирующихся обществах именно логика политического процесса задает характер и темп преобразований.

Доминирующее влияние политических воздействий на изменение других сфер российского общества обусловлено рядом обстоятельств. Во-первых, догоняющая модернизация, включающая одновременное решение разномасштабных задач, нуждается в режиме регулируемых преобразований, в выработке идеологии реформ. Во-вторых, отсутствие ряда важных предпосылок модернизации (экономических, культурных, правовых) компенсируется политическими факторами (государством, лидерами, элитами, бюрократией, армией), которые оказываются едва ли не единственными эффективными средствами социальной мобилизации населения. В-третьих, хотя переходные состояния присуши любому обществу, но в развитых странах элементы переходности не являются доминирующими, как в модернизирующихся.

В переходных обществах высока скорость социальных изменений, подвижность социальных институтов, что не только интенсифицирует социальные взаимодействия групп, общностей, индивидов, но и усиливает стихийность и конфликтность развития. В этих условиях чрезвычайно важно на всем протяжении модернизации поддерживать социальную систему в состоянии динамического равновесия. Достижение и поддержание такого состояния возможно благодаря регулятивным и бриентационным свойствам политики.

1. Политический процесс: содержание и типология

Категория «политический процесс» является одной из тех универсалий, которая наиболее широко употребляется в политической науке и массовом сознании. Однако активное использование термина не сохранило за ним строго определенного содержания, в результате чего он зачастую трактуется достаточно вольно.

В российском обществознании категория «политический процесс» рассматривается в двух смыслах. В первом она отождествляется с термином «политика» и противопоставляется какой-либо другой сфере общественной жизни (например, экономической или социальной). В таком случае специфика политической сферы связывается с деятельностью властных структур, преследующих не официально провозглашенные, а реально существующие цели. Тавтологическое употребление терминов «политический процесс» и «политика» не позволяет выявить содержание первого понятия.

Преодолеть этот очевидный недостаток призвано использование второго смысла термина «политический процесс», согласно которому он выражает динамику политической жизни, изменений в ней. Иначе говоря, в этом случае специфика категории «политический процесс» заключается в отражении динамического аспекта политики, в контексте изменения ее обычного состояния. Однако подобное уточнение мало что проясняет, поскольку политика вне взаимодействия субъектов - это уже не политика, а совокупность политических институтов, технологий, права, культуры и т. д.

Иная исследовательская парадигма используется для анализа политического процесса в западной политологии. Политический процесс описывается в ней с точки зрения взаимодействия между социальными субъектами и носителями политической власти на основе выполняемых ими политических ролей и функций. Содержание и характер политических взаимодействий задаются системой культуры социальных субъектов и носителей власти, политической картиной мира, существующей у них. Следовательно, понятие «политический процесс» является той универсалией, с помощью которой обеспечивается диалог индивидов, групп и их культур, но не предопределяется его исход. Эта универсалия создает возможность социальным субъектам и носителям власти разговаривать на одном языке, приписывать политическим явлениям одни и те же смыслы, не обязательно договариваясь при этом. Ценностное отношение к миру политики, лежащее в основе политических взаимодействий, делает понятие «политический процесс» очень важным в политической науке. Его значимость определяется ориентацион-ными возможностями, способностью задавать определенную трактовку политики. В основе соответствующего видения политики лежит тип культуры, который предписывает социальным субъектам и носителям политической власти определенные ценности, стандарты и нормы политического поведения.

В западной политологии существуют две системы типагоги-зации политических процессов. Первая из них создана в рамках сравнительной политологии американским политологом Л. Паем, который, сравнивая политическое развитие западных и незападных стран, связывал их принципиальные различия с культурным «.кодом», определяющим практические ориентации населения и его поведение. Эти различия обусловлены цивилизационными особенностями западного и «незападного мира». Обобщив эмпирические наблюдения, Л. Пай создал классический «идеальный тип» в духе М. Вебера, способный выразить своеобразие Запада и уникальность незападных обществ. Противопоставление «Запада» - «не-Западу», основанное на различии культур, позволяет понять, почему идеи демократии развивались в границах исторического «Запада» и были чужды бытийным основам «незападного мира».

Л. Пай разграничил политические процессы западного и незападного типа. В статье «Незападный политический процесс» он формулирует 17 пунктов, по которым различаются политические процессы в западных и незападных обществах.

В незападных обществах нет четкой границы между по литикой и сферой общественных и личных отношений.

Политические партии склонны претендовать на выраже ние мировоззрения и представительство образа жизни.