Размещено на http://www.allbest.ru/

Курсовая работа

по дисциплине «Этнополитология»

на тему: «Особенности этнической идентификации народов России в современных условиях»

Содержание

Введение

1. Теоретико-методологические основы этнической идентификации

1.1 Основные понятия этнической идентификации в этносоциологии и этнодемографии этнический социологический нация

1.2 Этническая самоидентификация в структуре социальной самоидентичности личности

2. Этнокультурное развитие народов России в современных условиях

2.1 Современное состояние национального самосознания российских

народов

2.2 Этнокультурная самоидентификация личности современной России и стран современной Европы: сравнение и анализ

Заключение

Список источников и литературы

Введение

Данная работа посвящена вопросам этнической самоидентификации российских народов.

Актуальность темы работы связана с социологическим пониманием нации. Анализ происходящих в мире и в нашей стране процессов показывает, что одной из важнейших проблем современной цивилизации становится этнический фактор. Именно он в последнее время является определяющим в общественном развитии - социальном, экономическом, духовном. Еще более важно отметить, что все сферы жизни общества сегодня представлены, если хотите, в «этнической упаковке» (т.е. проявляют себя в национальной окраске).

Сегодня актуальна политологическая трактовка «нации», наиболее приемлемая для взаимосвязи науки и практики, в частности российской. Нельзя рассматривать нацию как однозначно определенную социально-биологическую данность. Осознать себя как нацию возможно только в сравнении «своих» и соседей. Самосознание нации структурно состоит из сопоставлений и противопоставлений. В той степени, в какой изменяется окружающая среда, меняется и самовосприятие нации. Это значит, что нация мобильна и всегда является результатом взаимосвязи в обществе.

Для написания работы использованы, прежде всего, источники по этносоциологии и этнодемографии (авторы - Арутюнян Ю. В., Дробижева Л. М., Сусоколов А. А.; Казьмина О. Е., Пучков П. И.; Лурье С. В. И др.), социологические публикации, имеющие отношение к теме работы: «Язык как национальная ценность» (автор Тухватуллин Р. М.), «Грани этнической идентификации» (удалось найти две публикации с таким названием; авторы первой из них - Файзуллин Ф. С., Зарипов А. Я.; второй - Хайруллина Р. Г.); «О содержании и соотношении понятий «этническая самоидентификация» и «этническое самосознание» (автор - Хотинец В. Ю.), «О мере своеобразия национальных культур» (автор - М. С. Джунусов), а также публикации дагестанских авторов: «Научные категории в «этнической упаковке» (автор - З. С. Бигаева); «О содержании понятий «народ» и «нация» (автор - Х. А. Кадиев); «Формирование этнической идентичности дагестанцев» (автор - Муртузалиев С. И.); «Воспитание межнационального общения в педагогических системах» (автор - Мусаев Ш. Ш.). Здесь же следует назвать и монографию Даниялова Г. Г. «Исторический путь развития народов Дагестана до вхождения его в состав России».

Объектом исследования данной курсовой работы является этническая самоидентификация как многомерный феномен и как комплексная проблема в социальных процессах.

Предметом исследования - сущность, основные факторы и особенности функционирования этнической идентификации личности в современной действительности.

Основная цель настоящей работы состоит в исследовании особенностей этнической самоидентификации личности в этнической культуре своего народа.

В соответствии с данной целью решаются следующие задачи:

- рассмотреть понятие этнической идентификации, выявить ее основные компоненты, функции, механизмы;

- выяснить роль этнической идентификации в развитии личности;

- исследовать этнокультурную самоидентификацию личности в структуре социальной самоидентификации личности;

- исследовать основные факторы, обусловливающие и влияющие на природу и функционирование этнической идентичности;

- сравнить самоидентификацию личности в России и в странах современной Европы;

- рассмотреть проблемы и особенности формирования этнокультурной идентификации в современном российском обществе.

1. Теоретико-методологические основы этнической идентификации

1.1 Основные понятия этнической идентификации в этносоциологии и этнодемографии

Долгое время в нашей стране в общественных науках и политической лексике использовалось понятие «национальное самосознание». Это было связано с тем, что, во-первых, в традициях отечественной науки, как уже отмечалось, понятие «нация» использовалось в значении этнонации - этнической общности; во-вторых, во многом оно определялось объектом внимания: в поле зрения исследователей были главным образом титульные народы республик - союзных, реже автономных, и в-третьих, большей, чем в современных условиях, дифференциацией наук, их разобщенностью и отделенностью от международного сообщества.

Сейчас изменился объект исследований и часто изучаются диаспорные этнические группы - русские в Казахстане, Молдавии, Эстонии, узбеки в Киргизии, народы Северного Кавказа в Центральной России, ингуши в Северной Осетии, или народы, не имеющие своей государственности, например, турки-месхетинцы, т.е. те, кто нередко попадает в конфликтные ситуации и ситуации межэтнического напряжения.

Имеет значение и то, что в научном сообществе есть активные сторонники закрепления за понятием «нация» значения согражданства. Наконец, играет роль и расширение в этносоциологии этнопсихологического направления, в котором, как и за рубежом, используется термин «этническая идентичность».

Все это привело к тому, что наиболее приемлемым для ученых становится понятие «этническое самосознание». В междисциплинарном ракурсе, как признают и сами этнопсихологи, понятие «этническое самосознание» тождественно понятию «этническая идентичность».

Иногда социологи, памятуя о двойном значении понятия «нация», используют понятие «этнонациональное самосознание». А те, у кого в центре внимания по-прежнему остаются титульные национальности республик Российской Федерации или государств ближнего зарубежья, используют и понятие «национальное самосознание».

Этнопсихологи, работая на операциональном уровне, считают, что этническая идентичность, с одной стороны, уже этнического самосознания, поскольку представляет собой когнитивно-мотивационное ядро этнического самосознания, а с другой стороны, шире, так как содержит в себе еще и слой бессознательного. К этому вопросу мы вернемся еще раз, когда речь пойдет о структуре этнического самосознания.

Сейчас же важно сказать о разных подходах к пониманию этнического самосознания. Согласно традиционному для отечественной этнологии, да и в целом для общественных наук, подходу, этническое, или национальное (в значении этнонациональное), самосознание - это один из важнейших признаков этноса. Такое представление утвердилось тоже не так давно, поскольку оно не включалось в имевшее широкое хождение сталинское определение нации. В отечественной историографии большая заслуга в выделении этого признака принадлежит Ю.В. Бромлею и В.И. Козлову, которые, возродив подходы П.И. Кушнера, развернули представления о национальном самосознании в стройную теорию. Придавая национальному самосознанию практически важнейшее значение в функционировании этноса, они исходили из теории этноса, которую теперь называют примордиалистской. Согласно этой теории и ее подходам, этническое самосознание - субъективный фактор, отражающий объективно функционирующую реальность. Практически в таком понимании этническое самосознание рассматривается сейчас чаще всего этнологами, историками и другими обществоведами.

В мировой этнологии, а теперь и в отечественной, существует конструктивистское представление об этносе, согласно которому этнос, народ, национальность интерпретируются как «конструируемая» общность. При таком понимании этническая идентичность есть конструирование «воображаемых общностей», основанных на вере в то, что они связаны естественными, и даже природными, узами. Главное в данном подходе состоит в том, что этническая идентификация рассматривается не как процесс, а как процедура формирования представлений, и эти представления ситуативны.

Итак, при одном подходе этническое самосознание - это отражение реальности, при другом - «конструкт», создаваемый элитой, средствами массовой информации, системой образования. Однако для этносоциологов важно, как формируется этническое самосознание, какова его структура, каким может быть его содержательное наполнение, интенсивность и регулятивная способность. Ведь этот психологический феномен играет существеннейшую роль в этнической мобилизации, консолидации, социальном контроле, стремлении к партнерству или доминированию и может быть использован как для преуспевания народа, так и для агрессивного национализма Региональное самосознание как фактор формирования политической культуры в России: материалы семинара [Текст] / Под ред. М.В. Ильина, И.М. Бусыгиной. -- М., 1999; Шабаев Ю. П. Региональная национальная политика: формулировка цели [Текст] / Ю. П. Шабаев // IV конгресс этнографов и антропологов России. -- Нальчик, 2001..

В спокойной ситуации межнациональных отношений и часто в моноэтнической среде этническое самосознание групп и конкретных людей чаще всего не актуализировано, «размыто».

В политической психологии одной из популярных была концепция А. Маслоу - представителя так называемой гуманистической психологии. Он разделял потребности в мотивационной системе личности на пять уровней: низкий - физиологические потребности, далее идут потребности в безопасности, а на более высоких уровнях находятся потребности в человеческой общности, любви, уважении и, наконец, потребность в самоактуализации, т.е. реализации заложенных в человеке потенций и способностей. Главное в этой теории - «пирамидальная» структура. «Сначала хлеб, а зрелища потом», но они нужны тоже. Американский психолог Дж. Дэвис, работая в рамках данной теории, обращал внимание на то, что есть не только потребности «выживания», но и потребности, которые «побуждают людей стремиться к равенству, достоинству, власти», а такие стремления часто сопряжены с этничностью.

Для выяснения места этнической идентичности в идентификационном пространстве (матрице) личности существенным является понимание того, что мир личности представляет собой системную целостность. В ней ценности и потребности не могут быть поняты каждая в отдельности; они взаимосвязаны и как компоненты типологической системы личностной мотивации экстраполируются в общественную сферу. Поэтому для людей с одной системой личностной мотивации этничность может быть значимой частью их идентичности в целом, для других она находится на периферии их потребностей, чувств и представлений. Так, у людей, в системе мотивационных ценностей которых вообще низка ориентация на корпоративные связи и высоко значима свобода от социального контроля, этническая идентичность занимает меньшее место в идентификационной матрице. К тому же этническая идентичность, как и другие идентичности, ситуативна.

Представления о структуре этнического самосознания различаются в разных школах. Так, социальные психологи, работающие в психологии, рассматривают этническое самосознание как представление о характерных чертах своей группы, т.е. автостереотипы и «осознание» собственной принадлежности к определенной этнической группе. Для В.И. Козлова, профессиональными корнями связанного с этнодемографией, этническое самосознание - это принадлежность к этносу, самоотнесение к этнической общности. Ю.В. Бромлей ввел в научный оборот узкое и широкое понимание этнического самосознания: в узком понимании этническое самосознание интерпретируется как осознание принадлежности к этнической общности, в широком - оно означает еще и представления людей о культуре, языке, историческом прошлом своего народа, в том числе о государственности, территории.

Согласно концепции, которую разработал еще французский социолог конца XIX - начала XX в. Э. Дюркгейм, «коллективные представления» - это надындивидуальные феномены сознания, имеющие собственное содержание и не сводящиеся к сумме индивидуальных сознаний. Вот почему в изучении этнического самосознания группы и личности существуют определенные различия. Если групповое самосознание изучают не только по результатам массовых опросов, но и по вторичным источникам - литературе, прессе, мифам, поговоркам и т.д., то самосознание личности изучают с помощью тестов, интервью и других социально-психологических приемов.

Индивидуальные представления личности зависят от «включенности» ее в этничность, от образования, эрудиции. Особое значение имеет включенность в этничность. Она намного выше у недоминирующих народов и в полиэтнической среде. Представления - это как бы когнитивное поле этнического самосознания. Но в идентичность входят не только когнитивные компоненты. Наши представления мы переживаем, т.е. здесь включена и чувственная, эмоциональная сфера. Образ «мы» всегда эмоционально окрашен. Г.М. Андреева считает, что «присущая всякой группе психическая общность выражается... в формировании определенного «мы-чувства»».

Среди чувственных эмоциональных образований особо выделяется «стремление к психологической общности с группой» - социальный мотив аффилиации. Эту потребность в общности с группой, ; в данном случае этнической, люди испытывают в разной мере, - все зависит от культурных традиций, воспринятых человеком в процессе социализации, и от особенностей личности. Г. Триандис выделяет аллоцентрический тип личности как более нуждающийся в групповой поддержке и идеоцентрический как менее нуждающийся в такой поддержке. Нередко аффиалитивные чувства прямо связаны с социальным интересом. Например, нам известны случаи, когда предприниматели, фермеры начинали, как они говорили, «прибиваться» к казачеству для того, чтобы получить защиту от рэкетиров, а постепенно начинали чувствовать себя «казаками». Чувство аффилиации скорее всего нужно отнести к пограничным психологическим образованиям между потребностями и эмоциями.

Таким образом, в самосознании присутствуют не только когнитивный, но и эмоциональный компоненты.

Однако идентичность, как известно, существует не просто сама по себе как набор эмоционально окрашенных представлений, в ней присутствует очень важный регулятивный, поведенческий компонент. Он-то и объясняет, почему этническое самосознание, как и любое другое групповое самосознание, «руководит» поведением людей. Этот компонент наиболее очевидно выражен в интересах, потому мы и называем интересы «мотором этнического самосознания» Колосов В. А., Галкина Т. А., Криндач А. Д. Территориальная идентичность и межэтнические отношения. На примере восточных районов Ставропольского края [Текст] / В. А. Колосов, Т. А. Галкина, А. Д. Криндач // Полис. -- 2001. -- № 2. -- С. 63..

Итак, этническое самосознание имеет сложную структуру. В него входят когнитивные компоненты - представления, составляющие «образ я», а также эмоциональные и поведенческие.

Очень важные моменты, которые необходимо учитывать при; изучении и понимании этнического самосознания, отмечены концепции С. Московией и его последователей. Так, С. Московией относит к социальным представлениям не любые идеи, теории и взгляды, а лишь те, которые входят в сферу обыденного сознания, становятся продуктом «здравого смысла», формируют «практическое сознание», регулируют повседневную жизнь людей. Следовательно, далеко не все идеи, идеологемы, конструируемые элитой, становятся представлениями людей. Обыденное сознание может вырабатывать и собственные стереотипы поведения. Оно, как мы знаем, очень часто бывает далеко от рационального. Это наглядно демонстрирует, например, поведение людей во время этнических конфликтов типа бунтов. В то же время одни и те же идеологемы по-разному реализуются в поведении людей, которое в решающей мере обусловливается интересами групп.

С. Московией подчеркивает также отличия групповых представлений от индивидуальных. Групповые представления более устойчивы. Будучи транслируемыми из поколения в поколение, они обладают свойством нормативного воздействия на людей.

В период национальных движений и конфликтов особенно заметно возрастает влияние представлений, черпаемых из далекого прошлого. К ним относятся представления о великих временах в истории, успешных правителях, героях, о древней культуре, обращение к которой, как предполагается, «спасет» народ (традиционализм). Возвращение к традиционности часто называют «архетипами» сознания. Мы говорим именно об архетипах исторического сознания как части (элементе) этнического самосознания.

Элементом когнитивно-эмоциональных компонентов в структуре этнического самосознания является и система этнических стереотипов. Нам представляется очень важной разработка проблемы этнических стереотипов как системы в этническом самосознании. Несомненный шаг в ее разработке сделала Г.У. Солдатова. Система эта означает, что в связке и взаимообусловленности в самосознании представлены автостереотипы - «этноинтегрирующие атрибуции-представления о действительных или воображаемых чертах группы», и гетеростереотипы - «этнодифференцирующие атрибуции-представления о других группах».

Количество характеристик в автостереотипе и гетеростереотипе варьирует: оно зависит от этнической среды, характера отношений в этой среде, наконец, от познавательных и различительных способностей людей. Исследователи нередко настаивают на том, чтобы изучались стереотипы относительно, скажем, армян, грузин, азербайджанцев, евреев и т.д., конкретно. Однако это необходимо лишь для того, чтобы определить наиболее неблагоприятные «образы врагов». Если речь идет о выявлении групп населения, зараженных предрассудками, то «персональные стереотипы» в отношении конкретных народов значения не имеют. Если сегодня у человека есть негативный стереотип относительно одного народа, значит завтра он может сформироваться и в отношении другого. Этнические стереотипы - это приписывание каких-то черт народу. Они, конечно, могут отражать те или иные реальности, но в целом их неправомерно оценивать как характеристику народа. К сожалению, «свободные приписывания» часто служат политическим спекуляциям и являются очень опасным инструментом насаждения враждебности между народами. Такими типичными приписываниями являются, например, «русская лень» или «кавказская воинственность».

Наличие стереотипов в структуре этнического самосознания иногда служит основанием для того, чтобы считать «национальное самосознание» синонимом «национального характера» или «психического склада нации». Такое понимание нельзя считать корректным. Во-первых, как показал И.С. Кон, «национальный характер» - это и миф, и реальность. Во-вторых, этносоциологи, выясняя специфические особенности народов, пользуются более; надежными с точки зрения возможностей измерения понятиями, в частности такими, как особенности ценностей, ценностных ориентации, норм, преобладающий тип темперамента. Таким образом, речь идет не о наборе специфических черт, по сути присущих всем народам, а о степени выраженности тех или иных ценностей, норм, ориентации, что позволяет более корректно судить об особенностях психологии этнических групп в тот или иной период или в той или иной ситуации Региональное самосознание как фактор формирования политической культуры в России: материалы семинара [Текст] / Под ред. М.В. Ильина, И.М. Бусыгиной. -- М., 1999; Шабаев Ю. П. Региональная национальная политика: формулировка цели [Текст] / Ю. П. Шабаев // IV конгресс этнографов и антропологов России. -- Нальчик, 2001..

Неправомерно говорить о способностях как элементах психического склада, ибо тесты умственных способностей не позволяют надежно разграничивать то, что обусловлено природными способностями, и то, что сформировалось под влиянием социальной среды.

С помощью этнических стереотипов изучаются межэтнические отношения и эмоциональные аспекты этнической идентичности. С этой целью Г.У. Солдатова в качестве главных измерителей этнического стереотипа выделяет амбивалетность (степень эмоциональной определенности стереотипа), выраженность (степень интенсивности стереотипа) и валентность (определение знака и величины общей эмоциональной направленности стереотипа).

Можно теперь говорить о социально-психологическом уровне этнического самосознания и выделить типы идентичности. Собственно, и в отечественной этносоциологии с самого начала развития» этнопсихологического направления, « т.е. уже в конце 60-х и в течение 70-х. годов, ученые понимали, что идеология этничности, представления о нации (народе), ее интересах, функционирующие на уровне социальных и политических институтов, не совпадали с представлениями, стереотипами, установками людей. Ясно, что все люди различаются способностями, в том числе критически воспринимать идеологизированную информацию, и кроме того в повседневной жизни люди обычно руководствуются более актуальными для них идеями (а в спокойной обстановке этничность далеко не всегда попадает в их число) и интересами, из-за чего очень многие первоначально декларируемые идеи, как говорится, «уходят в песок».

Не случайно во время массовых опросов многие респонденты, особенно в моноэтнической среде, затруднялись ответить, что их; объединяет, роднит со своим народом, хотя еще со школьной скамьи знали определение нации. Например, большинство русских в РСФСР, как показывали опросы по проекту «Оптимизация социально-культурного развития наций» (Институт этнографии АН СССР, 4 1972-1991), называли в лучшем случае один-два признака, характеризующих народ, а дать автостереотипы и стереотипы других национальностей вообще отказывались. В полиэтнической среде русские и люди других национальностей давали более развернутые ответы, но ведь в число гетеростереотипов попадали негативные характеристики, которые в официальной идеологии не допускались («образы народов» жестко контролировались КПСС).

Так же и сейчас: идеологи могут сколь угодно широко декларировать» «великую историю», но она не всегда осознается как интегрирующий признак.

Этнопсихологи, работающие в русле этносоциологии, изучают когнитивные представления, стереотипы, установки, в том числе на солидарность, потребность в этнической безопасности, этноаффилиации, фрустрации, агрессию. Методология и процедуры их изучения наиболее полно изложены в публикациях и в книге Г.У.Солдатовой «Психология межэтнической напряженности», а также в статьях Л.М. Дробижевой, Л.И. Науменко, С.В. Рыжовой и др.

Теоретическая разработка, изучение эмпирического материала по этническим группам, находившимся в спокойных ситуациях межэтнического взаимодействия и в обстановке разного уровня напряжений и конфликтов, позволила выделить семь типов этнической идентичности на основе операциональных, эмпирически проверенных критериев.

- Нормальная идентичность, при которой образ своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории, естественный патриотизм, не переходящий в фаворитизм, толерантные установки на общение с другими народами, понимание их вклада в историю. Г.У. Солдатова называет этот тип «позитивной этнической идентичностью». При нормальной идентичности люди могут испытывать разную потребность в ассоциированности с этнической группой и уровень консолидированности - все это зависит от типа личности и от ситуации. «Отклонения от нормы» могут идти и в направлении нарастания этничности, и в направлении ее угасания или даже отрицания.

- Этноцентричная идентичность, понимаемая не в том смысле, что точкой отсчета для восприятия другой культуры является собственная, а в плане акцентированное на значимость этничности, ориентированности на нее, ее безусловного некритического предпочтения. При такой идентичности присутствуют элементы направленного (на ту или иную культуру или вид контактов), но не агрессивного этноизоляционизма, замкнутости.

В некоторых культурах элементы замкнутости программируются традиционными нормами, часто связанными с соблюдением религиозных правил, например брачная эндогамия, и не сопровождаются изоляционизмом в целом.

В эмоциональной сфере при этноцентричной идентичности присутствуют элементы страха, беспокойства, напряженности. В когнитивной сфере разделяются лозунги типа: «Все для нации, и ничего против нации».

Этноцентризм в каких-то вариантах граничит с этноэгоизмом или этноизоляционизмом, переходя в них в своей крайней форме Сикевич З. В. Национальное самосознание русских [Текст] / З. В. Сикевич. -- М., 1996.

Последние два варианта Г.У. Соддатова выделяет в качестве самостоятельных типов. Но нам представляется, что понятия этно-эгоизма и этноизоляционизма имеют уже принятое, более конкретное значение и входят как одна из характеристик в этноцентризм или следующий тип, который мы называем этнодоминирующей идентичностью.

- Этнодомитрующая идентичность фиксирует такое состояние самосознания и поведения человека, при котором не только этническая идентичность становится первостепенной среди других видов идентичностей (гражданин, мать, муж, представитель профессии и др.), но и достижение целей, интересов народа (возможно и ложно понимаемых) начинает восприниматься как безусловно доминирующая ценность («мы все только клетки одного великого организма по имени нация», «кто не с нами, тот против нас»).

Такая идентичность обычно сопровождается признанием «прав народа» выше «прав человека», представлениями о превосходстве своего народа (часто иррационально объясняемом «особой миссией» в истории), дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием правомерности «этнических чисток», осознанным стремлением не «смешиваться» с другими национальностями (эксклюзивизм). Данный тип идентичности близок к бытовому представлению о «националисте» (термин, который иногда в таком значении употребляется и в политической лексике).

Второй и третий типы идентичности имеют в виду тогда, когда говорят о гиперидентичности.

- Этнический фанатизм - идентичность, при которой абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто иррационально понимаемых, сопровождается готовностью идти во имя них на любые жертвы и действия, вплоть до использования терроризма. Данный тип представляет собой крайнюю форму агрессивной идентичности.

Идентичность другого направления мы сводим к следующим типам:

- Этническая индифферентность, когда люди практически равнодушны к проблемам этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов; они свободны от норм и традиций и на их жизненные поступки, на поведение в любых сферах деятельности никак не влияют ни их собственная этническая принадлежность, ни этничность других Тощенко Ж. Т. Фантомы общественного сознания и поведения [Текст] / Ж. Т. Тощенко // Социс. - 2004. - № 12. - С. 4..

- Этнонигилизм в форме космополитизма, представляющий собой отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей; декларирование свободы от всего, связанного с этническим феноменом; иногда даже квалифицирование его как вредного; демонстрация себя как «человека мира».

Одним из видов внешне декларируемой этнической индифферентности или даже нигилизма является этноущемленная идентичность. Обычно она возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, признанием ее неравноценности другим. Отсюда - избегание демонстрации своей этничности, а иногда и вообще отрицание всякой этничности.

- Амбивалентная, невыраженная, а иногда «сдвоенная» или даже «строенная» идентичность. Этот тип этнической идентичности достаточно распространен в этнически смешанной среде.

Трудно бывает детям из смешанных семей, особенно тем, у кого культура в семье русская по материнской линии, но дети воспитываются в уважении к этничности нерусского отца, а также в этнически смешанных семьях с реальной русской культурой (скажем, когда мать башкирка, отец - белорус, а дети считают себя русскими). Ещё более сложная ситуация возникает при наличии в дальних поколениях трёх, четырёх и более национальностей.

В последнее время увеличилось число людей, которые в связи с распадом СССР затрудняются определить свою этничность и считают себя просто «россиянами». Мы столкнулись с такими случаями, например, в Магаданской области: украинцы по паспорту (российскому), которые приехали с Украины, но возвращаться туда не собираются (они не знают языка, там им не выплачивается «северная» пенсия), десятилетиями жили в русской культуре и теперь затрудняются, кем им себя считать. «Да, россияне мы, практически русские, хоть по паспорту числимся украинцами», - говорят они. Для них действительно этничность - «внутренний референдум».

Выделяя указанные типы и виды этнической идентичности, мы, конечно, всегда должны помнить, что это научные абстракции, хотя и основанные на изучении громадного эмпирического Я материала. Реальное место этнической идентичности среди других идентичностей зачастую может определяться не каким-то одним из названных ее типов, а несколькими, и, кроме того, самих типов и видов идентичностей людей может быть больше. Мы выделили данную типологию не для того, чтобы навязать ее людям или; исследователям, а для того, чтобы попытаться приблизиться к реальности, поставив некоторые препятствия на пути многочисленных политических спекуляций - от гиперболизации значения; этничности, этнических чувств человека до, наоборот, попыток; вообще убрать даже само слово «национальное, этническое самосознание» из научной и общественно-политической проблематики. Но такой вариант умолчания о явлениях, которые; имеют место в жизни, не способствует предупреждению конфликтов.

В этнических конфликтах, межэтнической напряженности, использовании этничности в борьбе за власть «виновата» не сама этничность, этнонациональное самосознание. Его отклоняющиеся от «нормы» типы и агрессивные формы зависят от конкретных обстоятельств.

1.2 Этническая самоидентификация в структуре социальной самоидентичности личности

Этническая самоидентификация - это высокий и широкий уровень личностной самоидентификации, то есть, такого психологического процесса, с помощью которого определенный субъект приобретает и присваивает определенные качества, атрибуты другого субъекта / объекта и преобразует себя, полностью или частично за их образцом, при этом он (субъект) начинает воспринимать себя уникальным, когерентным (связанным), единственным во времени и пространстве. Это и есть основная характеристика, которая отличает человека от других биологических видов.

Сама тема этнической идентичности появилась еще в эпоху модерна, но проблемы ее рассмотрения обозначились лишь в начале эпохи постмодерна, что связано с процессом глобализации и проблемами Запада-Востока. Природа происхождения самоидентичности человека имеет два социально-психологические аспекта Кефели И. Ф. Ценности советской культуры и их роль в консолидации современного российского общества [Текст] / И. Ф. Кефели // Россия и Грузия: диалог и родство культур: Сб. материалов симпозиума. Вып. 1 / Под ред. В. В. Парцвания. -- СПб., 2003.:

- унифицированно ориентированный. Любое человеческое существо от рождения принадлежит к определенному цивилизационному, культурному, этническому, религиозному, языковому сообществу и поэтому естественно усваивает окружающую его цивилизационную реальность, приобретая соответствующую культурную идентичность путем осознания себя частью этого сообщества, группового «Мы-мира»;

- дифференциально ориентированный. С другой стороны, в соответствии с социально-психологической теорией различий люди определяют свою принадлежность, цивилизационную идентичность с помощью того, чем они не являются, в категориях «Мы - они». Как пример - два европейца - один немец и один француз, взаимодействуя друг с другом, будут идентифицировать себя как немца и француза. Эти же два европейца, взаимодействуя с двумя арабами, один из которых является жителем Египта, а другой - Сирии, будут идентифицировать себя как европейцев и арабов.

Следует отметить, что этнокультурная идентичность определяется рядом общих объективных элементов, такими как: язык, этнос-нация, история, религия, обычаи, социальные институты, так и субъективной, персональной самоидентификацией личности.

Существует несколько уровней самоидентичности Алексахина Н. А. Этническая реидентификация и лингвистическая русификация: бывший Советский Союз и Российская Федерация [Текст] / Н. А. Алексахина // Социальная трансформация российского общества. -- М., 1995.:

1. Идеологический. Это уровень восприятия (принятия) определенных нормативных, партикулярных, светских убеждений и идей на рациональной основе.

2. Институциональный. Основывается на формальной рациональной основе и включает политическую самоидентичность человека, его осознание себя гражданином (определенного государства, политического института), отношение к существующей политической системе в целом.

3. Социальный. Это уровень общественной самоидентичности, основанный на восприятии себя частью определенной социальной группы или группой, спонтанно созданной социальной структурой. Он значительно глубже предыдущих ступеней самоидентичности в том, что формируется в процессе вторичной социализации личности и является частью повседневной жизни.

4. Культурно-цивилизационный. Это четвертый, самый глубокий и существенный для человеческой личности уровень идентификации, ибо включает в себя религию, моральные ценности, этническую и национальное сознание, структуру семьи, «гражданственность», отношение к миру и партикулярные исторические традиции, а значит, определяет и формирует религиозную, моральную, национальную идентичность, лежащие в основе самого нашего «Я», составляют фундамент для нашей личности.

В результате развития глобальных процессов современный человек находится на перекрестке различных мировоозрений, эпох и цивилизаций. И в соответствии с этим все большую актуальность приобретает проблема соотношения общезначимых, универсальных ценностей и принятых культурно-традиционных устоев самоидентичности.

Процесс возрождения национального самосознания в условиях государства обусловливает исследования чрезвычайно важного и вместе с тем сложного явления национальной культуры. Это вызвано историческими и социальными изменениями в нашей жизни, отвержение привычных, унифицированных и идеологизированных стереотипов и подходов к проблеме исследования национальной культуры.

Термин «национальная культура» долгое время игнорировался и заменялся понятием «традиционно-бытовая культура.

Специалисты вернулись к первоисточникам национальной жизни с целью изменить искусственно созданные представления и предубеждения по изучению такого сложного фактора национальной культуры как этнокультура. Этнокультура сегодня в системе национальной культуры, безусловно, занимает выдающееся место, ибо процесс национального возрождения и идентификации своей родословной обусловливает обращение людей до истоков своей культуры, осознание существования «архетипов и кодов» ее факторов.

Этнокультура в нашем понимании - это все то, что присуще этносу как биологическому и социальному образованию, представляющие совокупность только тех признаков, которые выполняют функцию в рамках оппозиции «Мы-вы».

Система этнокультуры - сложное иерархическое образование с существованием численного количества этнических стереотипов - эмоциональная окраска образов, символов, оценок, устоявшихся норм поведения, то есть образцов, произведенных многовековым опытом народа, и являющиеся сущностью механизма традиций, своеобразным кодом или «хронотипом» этнической культуры, который выполняет функцию индикатора в национальной культуре.

Национальная культура является национальным макромиром, где этнокультура выполняет роль идентификатора, механизма сохранения этнических признаков, несмотря на современные социально-политические, этнокультурные процессы, потому что она существует не вне людей, а в людях, в их способности восприятия мира и понимания своего места в мироздании.

Именно на почве этнокультуры национальная культура усваивает наиболее необходимые и нужные в повседневной жизни традиции и стереотипы, потому что национальная культура - это этносоциальное явление, а этнокультура - этническое.

Каждый народ идентифицирует себя в процессе сопоставления с другими этническими национальными сообществами, и именно этнокультура играет в этом процессе далеко не вторичный, вспомогательный фактор. Именно поэтому дифференцированные функции выполняют различные этнокультурные компоненты - языковые, соционормативные ценности, обычаи, обрядности, где национальная культура берет на себя интегративную функцию.

Все это подчеркивает важность смысла существования этнокультуры даже в современной урбанизированной жизни, потому что именно сохранение этнокультуры сегодня является одним из действенных средств отражения национального сознания людей, этнической компетентности, а также способности существования носителей этнокультурных качеств в современности.

Национальная культура в своей системе воспроизводит, безусловно, более сложные явления общественной жизни: экономические, политические, идеологические, и среди множества этих процессов этнокультура все же занимает ведущее место.

2. Этнокультурное развитие народов России в современных условиях

2.1 Современное состояние национального самосознания российских народов

Современная ситуация в России диктует необходимость масштабных научных исследований кризисных явлений, которые характерны для разных сфер жизни нашего общества. Очередная, ныне идущая модернизация России особенно явственно обострила проблемы национального самосознания и национальной идентичности, обусловила актуальность научной рефлексии данных феноменов, динамики и последствий их изменений и деформаций.

Большинство отечественных исследователей считает, что наиболее острым и тяжелым по своим последствиям для национального самосознания народов России сегодня является духовно-нравственный кризис, проявившийся в двух основных формах: а) «в кризисе национальной идентичности, утрате чувства исторической перспективы и понижении уровня самооценки нации, резко перешедшей от мессианской самоуверенности к историческому самоуничижению» и б) «в разрыве единого духовного пространства и утрате национального консенсуса по поводу базовых ценностей, утративших статус “абсолютных ориентиров”».

Неизбежным следствием утраты прежних ценностей в национальном самосознании российских народов стала возникшая в нем аномийность (безнормность, дисфункциональность).

Это явление в национальном самосознании российских народов имеет свою специфику, обнаруживаемую прежде всего в том, что в нем произошел переход от некоего его относительно целостного состояния к фрагментарному. В этом видится принципиальное отличие российской аномии от «классической» аномии, описанной еще Э. Дюркгеймом и трактовавшейся им как результат движения общества и его сознания от сегментированного их состояния к целостному. Большинство исследований национального самосознания констатирует его неоднородность, гетерогенность, раздробленность, противоречивость, что позволяет разным его пластам в разное время определять его содержание и направленность. В нем зреют и продолжают существовать взаимоисключающие ценности и ориентации. Присутствие, воспроизводство и столкновение этих крайностей, как нам представляется, формируют и углубляют своеобразные линии ценностных разломов в национальном самосознании.

Аномийностью национального самосознания обусловливается такое выявляемое при его анализе свойство, как парадоксальность. Последнее обнаруживается в том, что сегодня индивид одновременно способен доверять взаимоисключающим утверждениям и установкам, верить в ценность их для своей и общественной жизни. Его сознание и самосознание породило и продолжает порождать чрезвычайно запутанное парадоксальное переплетение прямо противоположных взглядов, мнений и оценок происходящих событий, заставляя индивидов находиться в конфронтации и борьбе с самими собой, что неизбежно проявляется и в их социальной деятельности.

Для сегодняшнего национального самосознания российских народов присуще состояние «сшибки» и конкуренции этнических ценностей и элементов, связанных с общенациональными ценностями. Главными причинами актуализации этнических ценностей, выступают: а) подавление в прошлом этничности, способствовавшее вызреванию и аккумуляции в ней определенного протестного и негативного потенциала, б) отсутствие оформленной общенациональной идеологии, способной актуализировать, упорядочить и иерархизировать общенациональные ценности, в) специфика переходных процессов в России, изначально предполагавших и соориентированных на демонтаж системы существовавших общенациональных ценностей вследствие их взаимоувязанности с прежним политическим устройством и идеологией. В результате в условиях слабой государственной идентичности этнический фактор начинает претендовать на национально консолидирующую роль, что породило и порождает сложности в интегративных процессах, конфликтные ситуации. Одним из опасных по своему потенциалу следствий актуализации этницизма в национальном сознании россиян выступает инициируемый им национализм.

Трансформации самосознания российских народов с необходимостью обусловили кризисный характер и без того сложных (а нередко и весьма запутанных для части их конкретных представителей) процессов национальной идентификации, учитывая тот факт, что для этнического пространства России характерно разнообразие национальных, этнических, а также субэтниче-ских и метаэтнических единиц и присущих им идентификаций. Последнее обусловливает существование в нем объективно неоднородной и весьма конфликтной идентификационной матрицы как совокупности реальных и потенциальных (в том числе и весьма экзотичных) идентификаций в российском этническом пространстве.

В ситуации, когда общероссийская гражданская идентичность лишь только обозначилась и находится в процессе своего становления, все большее значение, как отмечают исследователи, стали приобретать и выражать себя не только этнические и национальные, но и надэтнические, и паннациональные идентичности. Данная тенденция в развитии национального самосознания и процессах национальной самоидентификации народов России обусловлена, на наш взгляд, именно отсутствием общенациональной идентичности, когда в условиях дефицита таковой потребность в расширении имеющегося образа «мы» (потребность, опирающаяся на неосознаваемое стремление или вполне осознанную установку «чем больше “нас”, тем комфортнее мир») инициирует разнообразные поиски как внутренне комплиментарных общностей, так и ментально близких наднациональных сообществ с целью либо объединения с первыми, либо интегрирования во вторые. Сегодня в национальном самосознании и идентификационной матрице народов России отмечается усиление таких видов паннациональной идентичности, как славянская, тюркская, европейская, христианская, исламская, буддистская. Конкретными доказательствами и реальными проявлениями данных идентификаций является деятельность множества паннациональных организаций и движений, выявляемых в этнополитическом пространстве России и ориентированных на расширение своего присутствия в нем посредством активной апелляции к соответствующей наднациональной риторике и лозунгам.

Национальное самосознание народов России находится в состоянии своеобразной маргинальности, поскольку в нем самым причудливым образом сочетаются космополитические и националистические ориентации, республиканские и монархические ориентиры, религиозные и атеистические убеждения и установки. Все это позволяет утверждать, что любое проявление национального самосознания обнаруживает несбалансированность между традиционным и новым, поскольку прежние характеристики самосознания существенно изменились (некоторые исчезли совсем), а новые еще не закрепились. Основой воспроизводства маргинальных свойств является такая трансформационная особенность национального самосознания, как его ателеологичность, т.е. отсутствие четкой целеориентированности в освоении новых социальных образцов жизнедеятельности, отсутствие оптимальных моделей и стратегий жизненного выбора. Подобное следует признать ни чем иным, как следствием «модернизации в условиях глобализации». Растерянность и подавленность стремительностью перемен и переоценок вызывает у российского людей состояние, которое психологи определяют как синдром «блуждающего сознания». Человек искренне хочет пробиться из засилья всяческих мнимостей к чему-то действительно стоящему, из сознательного анабиоза к активной гражданской позиции. Но эти метания без ясно понятой цели только подчеркивают растерянность перед открывшимся в полной практической мере неблагополучием общенациональной судьбы. Отсутствие же сегодня у власть имущих тщательно выверенных стратегических моделей и целей дальнейшего развития российского общества усугубляет в национальном самосознании чувство утраты общенациональной перспективы.

Анализ идеологической составляющей содержания национального самосознания показывает, что некогда доминировавшие в нем социалистические ценности и идеалы по-прежнему сохраняют свою значимость для значительной части российского общества. Доля идентифицирующих себя с советским народом и его ценностями и идеалами по-прежнему достаточно велика. Вместе с тем очевидно то, что они сегодня оттеснены на периферию национального сознания вследствие актуализации заостренно антикоммунистических либеральных идей и символов. Однако и подобного рода идеи, установки и символы не обрели доминантного положения в самосознании российских народов и не могут пока претендовать на ценностный статус, так как, во-первых, не вытекают из реальной российской традиции и основной своей частью не вписываются в нее, а, во-вторых, воспринимаются национальным самосознанием преимущественно как вненациональные и безнравственные по своим основным обозначившимся последствиям (упадка экономики, криминализации общества и др.).

Для развития национального самосознания народов России сегодня во многом характерен крен в сторону региональной идентичности.

Как известно, в стабильном обществе региональная идентичность не имеет оснований стать ведущей в иерархии территориальных идентичностей. В условиях же ослабления или кризиса национальной идентичности она, получив политический и мобилизационный ресурс, способна потенциально поставить под угрозу единство страны. Потому данную тенденцию, на наш взгляд, следует рассматривать прежде всего как весьма опасную по своим возможным последствиям. Для эволюции национального самосознания народов России сегодня характерна пока что стадия конкуренции, или «сшибки» общенациональной и региональной идентичностей при уже определенном доминировании последней, что прослеживается в виде устойчивой тенденции к реставрации конкретно-региональных исторических символов, ценностей региональной культуры прошлого и современности, активного использования интегративных регионимов («татарстанцы», «якутяне», «башкирцы» и т.п.), ориентированных на оформление конкретных территориально-гражданских сообществ. Углубление кризисности общества может катализировать процессы дальнейшего усиления региональной идентичности и перехода ее уже на стадию «мобилизованной региональной идентичности», чреватой, как показывает практика, процессами региональных сецессий и сепараций. Итогом этого может стать «парад региональных суверенитетов», в преддверии которого Россия уже находилась в середине 1990-х гг., когда идентификация с большими социальными сообществами ослабла или была утрачена, вследствие чего в ряде провинций шли процессы актуализации и будирования идей и проектов создания разного рода «республик» (Уральской, Дальневосточной, Забайкальской и т.п.), а также идеи создания внутри страны суверенных анклавов (Татарстан, Калмыкия и др.). Впрочем, ради объективности отметим, что любовь к своему Отечеству, Родине всегда подпитывалась опирающимся на региональную идентичность местным и региональным патриотизмом. И сегодня, общероссийская консолидация невозможна без консолидации на региональном уровне -- отсюда должно начинаться строительство современной российской нации, и лишь это может быть основой всей социальной политики, в том числе и национальной.

усиление региональной идентичности в развитии национального самосознания народов России имеет под собой глубинное основание, а именно разрушение доселе существовавшего в самосознании российских народов образа страны, образа России и возникновение в связи с чем вопросов: что есть Россия? чем она должна быть? Образ России как таковой сегодня неопределенен, невнятен и в национальном самосознании народов России выступает ни чем иным, как хаотичным смешением осколков реминисцентных образов СССР, императорской России и даже Московской, и Киевской Руси, которые обрели сегодня в рамках самосознания народов России возможность, пользуясь терминологией Ж. Бодрийяра, своего «посмертного существования». В данных условиях доминантным для национального самосознания и одним из следствий его идентификационного кризиса становится образ «потерянной страны» Тощенко Ж. Т. Фантомы общественного сознания и поведения [Текст] / Ж. Т. Тощенко // Социс. - 2004. - № 12. - С. 4.. Кризис общенациональной идентичности, связанный с современным состоянием государства, явился фактором невиданного подавления элементов общенациональных ценностей в самосознании нации. Общенационального патриотизма как ощутимого общественного явления, на наш взгляд, сегодня не существует. В структуре национального самосознания россиян он выражен лишь патриотизмом этническим, который нередко граничит с этническим национализмом. При этом почти всеми отечественными исследователями этнического (национального) самосознания отмечается следующая закономерность: ощущением большей комфортности и большим патриотическим потенциалом, а потому и большей позитивной идентичностью выделяются представители «титульных» народов. В свою очередь, большим самоидентификационным негативизмом страдают представители и этнические группы «нетитульных» народов.

В качестве конкретных результатов негативной национальной самоидентификации народов России стали процессы так называемого этнического перехода, т.е. добровольной смены определенной частью россиян существующей у них идентичности на другую вследствие самопричисления к иной национальной общности. Эти процессы обусловили возникновение в национальном самосознании тенденции реидентификации. Отметим, что на разных этапах существования Российской империи и СССР уже отмечались периоды массового изменения национальной принадлежности, вызывавшиеся, как правило, резкой сменой национальной политики в стране и активностью инициированных ею ассимиляционных процессов в тот или иной исторический период. Однако если в предыдущие исторические периоды реидентификация чаще всего происходила как результат изменения имеющейся этнической и/или национальной идентичности в пользу русской, то сегодня обнаружилась и противоположная ее направленность -- русская идентичность заменяется другой, связанной чаще всего с принадлежностью к одной из российских «титульных» наций.