Исследование политических и правовых учений Аристотеля и Фомы Аквинского

Размещено на http://www.allbest.ru/

Размещено на http://www.allbest.ru/

Содержание

Введение

Глава 1. Государственно-правовое учение Аристотеля

1.1 Общественно-политические идеалы Аристотеля

1.2 Учение Аристотеля о государстве и его формах

Глава 2. Политико-правовая доктрина Фомы Аквинского

2.1 Влияние идей Аристотеля на учение Фомы Аквинского

2.2 Положения права и закона Фомы Аквинского

2.3 Учение Фомы Аквинского о государственной власти

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Из всех многочисленных и разнообразных политических, правовых, философских концепций Средневековья, в которых разрабатывались и проблемы души человека, особый интерес представляет концепция Фомы Аквинского (1225-1274), или Аквината.

Во-первых, Фома Аквинский, наряду с Аристотелем и Гегелем, является автором одной из немногих философских систем, охватывающих целостное бытие, в том числе и психологическое.

Согласно мнению П.П. Гайденко, исследовавшей средневековую философию, «творчество Фомы Аквината, Дунса Скота, Р.Бэкона и У.Оккама по своей значимости и глубине не уступает самым основательным и продуманным учениям Нового времени». При этом отечественному читателю перечисленные имена обычно содержательно мало знакомы. В этом же отношении неожиданным является и список самых значительных мыслителей прошлого, предлагаемый А.Н. Уайтхедом. Рассуждая о преемственности научной мысли, он выстраивает хорошо знакомый нам ряд наиболее выдающихся философов, но включая в него и Фому Аквинского и подчеркивая при этом непреходящее значение выдвинутой им концепции: «Ниспровержения» Платона, Аристотеля, Фомы Аквинского, Р. Декарта, Б. Спинозы, Г.В. Лейбница, Дж. Локка, Д. Беркли, Д. Юма, И. Канта и Г.В.Ф. Гегеля просто означают, что идеи, введенные этими людьми… должны конструироваться с такими ограничениями, адаптациями и инверсиями, которые им были либо неизвестны, либо они их безусловно отвергали.

Новая идея всегда вводит новую альтернативу, и мы ничуть не меньше обязаны тому или иному мыслителю, когда принимаем альтернативу, которую он отвергал». В одном списке с Платоном и Августином, повлиявшими на всю интеллектуальную жизнь человечества и позицию человека в мире, оказывается Аквинат и у К. Ясперса: «Их воздействие на дух того, кто стремится понять их, сравнимо по своему историческому влиянию только с влиянием систем Аристотеля, св. Фомы Аквинского, Гегеля». Очень важна в приведенном отрывке мысль о том, что данные концепции (в том числе и Фомы) представляют собой не только исторический интерес, но и вполне продуктивны для современного человека при условии, что исследователь или просто читатель захочет понять то, что составляет их сущность.

Вообще, значение учения Фомы Аквинского, с первых лет вызывавшего яростные споры, тем не менее в истории развития человеческой мысли признавалось и его сторонниками и его противниками, которые выделяли как содержательную сторону, так и особенности научного мышления и даже стиля произведений Фомы. Огромное значение на творчество Фомы Аквинского оказал Аристотель. Поэтому актуально сравнить политические и правовые учения Аристотеля и Фомы Аквинского, так как их идеи повлияли на развитие средневековой Европы.

Цель работы - исследование политических и правовых учений Аристотеля и Фомы Аквинского.

Задачи:

1) изучить государственно-правовое учение Аристотеля;

2) рассмотреть политико-правовую доктрину Фомы Аквинского.

Глава 1. Государственно-правовое учение Аристотеля

1.1 Общественно-политические идеалы Аристотеля

Аристотель - знаменитый древнегреческий философ (род. в 384 г. до Р.-Х., ум. в 322 г.) сочинения которого затрагивают все области бытия и познания, в том числе и нравственность, политику, право, и мысль которого оказала сильнейшее влияние на все дальнейшее развитие научных и философских идей. Сын врача и естествоиспытателя Никомаха, он происходит из г. Стагирры в Халкиде, в течение ряда лет является учеником Платона в Афинах, затем воспитателем царя Александра Македонского, потом главой Афинской философской школы перипатетиков. Аристотель оставил после себя не менее 400 сочинений, по большей части до нас не дошедших - по логике, физике, анатомии, психологии, философии, этике, политике. Из сочинений Аристотель на общественно-политические темы ложны быть указаны:

1) “Этика”, объединяющая три сочинения, из коих наиболее важна так наз. “Этика Накомаха”;

2) “Политика” - в 8 книгах;

3) “Политии” - собрание конституций и сводов законов древности;

4) “Экономика” - сочинение, лишь приписываемое Аристотель Общественные моменты затрагиваются Аристотель также в его работах по риторике и по этике [1, c.116].

На всей философии Аристотеля лежит отпечаток современных ему общественных отношений, реалистической эпохи древне-афинского общества, достигающей в IV в. своего расцвета. Философские воззрения мыслителя сформировались в ходе полемики с Платоном. Аристотель считал, что Платон глубоко заблуждался, допустив существование особого мира идей, или понятий. Такое допущение приводит к удвоению мира, к отрыву сущности от явления. Порвав с наивным платоновским идеализмом, препятствовавшим развитию естественнонаучных знаний, Аристотель приступил к созданию системы идеалистической метафизики.

Согласно его взглядам, каждая вещь состоит из материи и формы. Например, в медном шаре медь является материей, тогда как форма шара придает данной вещи именно тот конкретный вид, который позволяет отличить ее от других предметов, а следовательно, и познать. Форма - это сущность предмета, источник его существования как отдельной вещи, его целевое назначение. Материя пассивна и приобретает законченный вид только благодаря форме, благодаря действующей в природе целесообразности. Изучение природных закономерностей у Аристотеля подменяется телеологией - учением о целесообразном строении мира.

Положение о предустановленных в природе целях составило методологическую основу политико-правовой теории Аристотеля. Государство, частная собственность, рабство и другие социальные явления рассматривались им как естественные, существующие от природы. Уже самой методологией исследования государства и права эта концепция была направлена против демократических учений о возникновении и совершенствовании общества [1, c.118].

Если для его проникнутого идеалами учителя, Платона, реальный мир являлся лишь отображением мира идеального, высших совершенных образцов, идей, то Аристотель низводит уже эти аристократические образцы в действительность и превращает их в формы, определяющие собою как строение, так и цели развития материи. Материя для Аристотель лишь возможность, по отношению к которой форма проявляет себя, как деятельное начало, движущее и обусловливающее материю и в этой своей деятельности осуществляющееся в качестве формы. Здесь уже отчетливо сказался индивидуализм торгово-капиталистического общества, выдвигающий роль сознательной личности в противоположность бессознательной деятельности масс и видящий в экономическом процессе не необходимо-обусловленную, но свободно и целесообразно направленную деятельность.

Равным образом и на работах Аристотель в области логики и естествознания сказались уже новые потребности общественной эпохи, направленные на правильное познание действительного мира, в целях овладения этим миром. Поэтому. в противовес принципу относительности нашего мышления, выдвигавшемуся на более ранней исторической ступени софистами. этими первыми идеологическими представителями эпохи товарного обмена, Аристотель устанавливает правила логического мышления и т. н. законы формальной логики, выражающие уже тенденцию общества к устойчивости и знаменующие закрепление происшедшей буржуазной революции.

Но древнегреческий торговый капитализм отличается своими специфическими особенностями: он развивается в обществе, покоящемся на рабском труде. В таких общественных условиях невозможно полное и цельное развитие той товарно-меновой идеологии, которая, с одной стороны, ведет к товарному фетишизму, а с другой - обусловливает собой развитие “философии права”, юридических понятий равенства, справедливости и т. д. Отношение “формы” к “материи” у Аристотеля, несмотря на некоторые новые индивидуалистические черты, все же еще слишком напоминает отношение господина к рабу [10, c.122].

Аристотель, как это отмечает Маркс, делая первые попытки анализа основной экономической формы менового общества - формы стоимости - и понимая, что “обмен не может иметь места без равенства, а равенство без соизмеримости”, тем не менее останавливается в затруднении, т. к. “в действительности невозможно, чтобы столь разнородные вещи были соизмеримы”. В таком приравнивании он видит нечто чуждое природе вещей, “искусственный прием”, т. к. он не понимает того, что в форме стоимости в товарном обществе находят себе единственно возможное выражение все виды человеческого труда, как равнозначного труда: понятие такого экономического, а стало быть, и юридического равенства не может зародиться в античном обществе, основанном на неравенстве людей и их рабочих сил. Поэтому у Аристотеля “равенство” ограничивается узким кругом лиц и остается привилегией господствующих классов.
Этой двойственностью и противоречием в самой экономический структуре современного ему общества объясняется и двойственная позиция Аристотеля по отношению к потребностям и воззрениям торгово-капиталистической эпохи, косвенным выразителем которых он явился.

В своих общественно-политических идеалах, идя навстречу демократическим устремлениям новых общественных классов, он вместе с тем отдает должное и существующим привилегиям высших классов и традициям старого “ойкосного” домохозяйства. Скотоводство, земледелие, рыболовство, охоту, наконец, мелкую торговлю он ставит гораздо выше денежной спекуляции и ростовщичества. Его позиция поэтому зачастую наиболее приближается к чаяниям средней и мелкой буржуазии, которая уже стоит на точке зрения товарного обмена, но сама испытывает эксплуатацию со стороны ростовщического и спекулятивного капитала [10, c.123].

Товарный обмен ради приобретения необходимых жизненных благ, не создаваемых в собственном домохозяйстве, - но не ради безграничного обогащения. Это выражается в его противопоставлении “хремастике”, искусству безграничного роста богатств и собственности источником которого является денежное обращение, - “экономики”, т. е. домохозяйства и товарной торговли, как “естественного” способа приобретения полезных благ, “идущей в деньгах нечто отличное от них”.

Равным образом Аристотель считает, что “ростовщичество справедливо ненавидимо всеми, ибо здесь сами деньги являются источником приобретения и не употребляются для того, для чего они были изобретены”. А “ведь они возникли для товарного обмена”, так что “из всех отраслей приобретения это наиболее противные природе”. В качестве высшей этической добродетели им выдвигается идеал средних классов: “мера”, умеренность, золотая середина.

В обоснование рабства Аристотель приводит несколько доводов. Решающий среди них - естественные (природные) различия между людьми. На страницах “Политики” неоднократно подчеркивается, что рабство установлено природой, что варвары, обладая могучим телом и слабым умом, способны исключительно к физическому труду. Аристотель призывал порабощать варваров силой, охотиться на них, как на диких животных. “Такая война, - говорил он, - по природе своей справедлива”.

Аргументацию рабства “от природы” дополняют доводы экономического порядка. Рабство, с этой точки зрения, вызвано потребностями ведения хозяйства и производственной деятельности. “Если бы ткацкие челноки сами ткали, а плектры сами играли на кифаре, тогда и зодчие не нуждались бы в работниках, а господам не нужны были бы рабы”.

Частная собственность, подобно рабству, коренится в природе и является элементом семьи. Аристотель выступал решительным противником обобществления имущества, предлагаемого Платоном. “Трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе”. Общность имущества он находил, кроме того, экономически несостоятельной, препятствующей развитию в человеке хозяйственных наклонностей. “Люди заботятся всего более о том, что принадлежит лично им; менее заботятся они о том, что является общим”. К этим аргументам в защиту частной собственности обращались впоследствии многие идеологи.

Частная собственность, уже закрепившаяся вместе с обменом, часто говорит о себе устами Аристотеля: “трудно выразить словами, сколько наслаждения в сознании того, что нечто тебе принадлежит!” Он склонен оспаривать идеалы платоновского «феодально-кастового коммунизма»: “Собственность должна быть общей в относительном смысле, в абсолютном она должна быть частной”., т. к. при общей собственности ей будет уделяться “меньше забот”; наиболее допустимым он считает, “чтобы собственность была полной, эксплуатация ее общей”. Однако, право собственности как вообще и все виды права, мыслятся им еще как привилегии, связанные с отношениями господства. Так, собственность для него - “часть семейной организации”, а рабы составляют “одушевленную ее часть” [3, c.84].

Вообще, насилие, согласно Аристотелю, не противоречит праву, ибо “всякое превосходство всегда заключает в себе и переизбыток какого-либо блага”. “Полного равенства и полного неравенства нет между отдельными лицами, равными или неравными между собою только в чем-нибудь одном”. Поэтому в своей “Этике” а. различает два вида права или “политической справедливости”, применяемые в различных взаимоотношениях: справедливость “оборотную” или “меновую”, которая “имеет место между людьми, принадлежащими к одному обществу..., между лицами свободными и равными”, и справедливость “распределительную”, которая воздает каждому сообразно его достоинствам: большему - больше и меньшему - меньше, сказывающуюся и в политических взаимоотношениях общественных классов. На ряду с таким представлением Аристотель выдвигает уже столь характерную для всех ранних эпох буржуазного общества идею “естественного права”, которая “всюду имеет единое значение и не зависит от применения его или нарушения”: эту особую “политическую справедливость” он отличает от “условной” справедливости, могущей иметь месть в отдельных случаях в законодательстве.

Право он отождествляет с политической справедливостью, подчеркивая тем самым его связь с государством как моральным общением между свободными гражданами. Вне политического общения права не существует. “Люди, не находящиеся в подобных отношениях, не могут и иметь относительно друг друга политической справедливости”. Право отсутствует поэтому в отношениях господ и рабов, отцов и детей, при деспотической власти.

Политическое право делится на естественное и условное (установленное). “Естественное право - то, которое везде имеет одинаковое значение и не зависит от признания или непризнания его. Условное право то, которое первоначально могло быть без существенного различия таким или иным, но раз оно определено”. Предписания естественного права Аристотель нигде специально не перечисляет, но, по смыслу его концепции, к таковым относятся все общественные явления, существующие “от природы”: семья, рабство, частная собственность, война греков с варварами и др. Под условным правом он понимает законы, установленные в государстве, включая сюда как писаные законы, так и неписаное обычное право. Естественное право стоит выше закона; среди законов важнее неписаные, основанные на обычае.

Аристотель подчеркивал, что постановления народного собрания и правителей не являются законами в собственном смысле слова и не должны содержать предписаний общего характера. “Закон должен властвовать над всем; должностным же лицам и народному собранию следует предоставить обсуждение частных вопросов” [3, c.88].

Направленная против учений рабовладельческой демократии, аристотелевская концепция была призвана умалить значение писаных законов, подчинить их нормам обычного права и предустановленной в природе справедливости. “Законы, основанные на обычае, имеют большее значение и касаются более важных дел, нежели законы писаные”, - утверждал философ.

1.2 Учение Аристотеля о государстве и его формах

В тесной связи с этими воззрениями стоит и учение Аристотеля о государстве и его формах, которые совпадают у Аристотеля с общественными формами. Согласно Аристотелю, “государство - продукт естественного развития и... человек, по природе своей - существо политическое. Низшей формой человеческого общения является семья, экономически представляющая единое домохозяйство. Семейные отношения мыслятся Аристотелем так же, как отношения господства, как привилегия отца по отношению к детям, которых он, однако, обязан воспитывать, и как авторитет мужа по отношению к жене, которая все же рассматривается, как свободная личность; здесь также сказалась вышеуказанная двойственность правового воззрения.

Совокупность семей образует селение, затем следует наивысшая и возводимая А в общественный идеал ступень современной ему древнегреческой общественной организации - государство-город. Поэтому, говоря о человеке, как самой природой созданном политическом существе, а., как указывает Маркс, имеет в виду лишь свободного гражданина греческой городской общины. “Государством мы и называем совокупность таких граждан, совокупность, достаточную, вообще говоря, для самодовлеющего существования”. Политически полноправными гражданами поэтому, по Аристотелю, являются далеко не все подданные государства, но лишь лица, способные к политической жизни, благодаря своему благосостоянию и духовным качествам - лишь гражданам принадлежит земля [7, c.93].

Гражданин - “тот, кто участвует в совете и в суде”. Отсюда следует, что гражданами не могут быть лица, занимающиеся физическим и, вообще, производительным трудом, так как им свойственны “низкий образ жизни и низкий образ мыслей”.

Основная задача политического объединения - бодрствовать над охраной имущественных интересов отдельных граждан. Поэтому Аристотель оспаривает Платонову теорию государств, как высшего идеального единства, коему посвящаются все виды собственности граждан, которое вводит общность цен и т. п.; напротив того, в государстве он видит разнородное множество составных частей, интересов составляющих его классов и групп: земледельцев, ремесленников, торговцев, наемных рабочих, военных и “служащих государству своим имуществом”, затем должностных лиц и судей. Такое разделение труда представляется Аристотелю не результатом исторического процесса, но следствием “естественных влечений” и способностей людей.

Государство, по Аристотелю, образуется вследствие природного влечения людей к общению. Первым видом общения, отчасти свойственным и животным, является семья; из нескольких семей возникает селение, или род; наконец, объединение нескольких селений составляет государство - высшую форму человеческого общежития. В государстве полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Человек, гласит знаменитое изречение философа, “по природе своей есть существо политическое”.

В отличие от семьи и селения, основанных на стремлении к продолжению рода и на отцовской власти, государство образуется благодаря моральному общению между людьми. Политическое сообщество опирается на единомыслие граждан в отношении добродетели. Государство не есть общность местожительства, оно не создается для предотвращения взаимных обид или ради удобств обмена. Конечно, все эти условия должны быть налицо для существования государства, но даже и при наличии всех их, вместе взятых, еще не будет государства; оно появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни”. Как наиболее совершенная форма совместной жизни, государство предшествует телеологически семье и селению, т.е. является целью их существования.

Подытоживая свои рассуждения по поводу различных видов общежития, Аристотель дает государству следующее определение: государство - это “общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни”. Аристотель вкладывал в данное определение вполне конкретное содержание. Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он просто не считал за людей, достойных общения с гражданами государства. Неразвитые в духовном отношении, варвары не способны к государственной жизни; их удел - быть рабами у греков. “Варвар и раб по природе своей понятия тождественные”. Аристотель, таким образом, открыто защищал в политической теории интересы рабовладельцев. Государство представлялось ему объединением свободных граждан, совместно управляющих делами рабовладельческого общества [7, c.96].

Главную задачу политической теории Аристотель видел в том, чтобы отыскать совершенное государственное устройство. С этой целью он подробно разбирал существовавшие формы государства, их недостатки и причины государственных переворотов.

Классификация форм государства в “Политике” проводится по двум критериям: по числу правящих лиц и осуществляемой в государстве цели. В зависимости от числа властвующих Аристотель выделяет правление одного, немногих и большинства. По второму критерию выделяются правильные государства, где верховная власть преследует цели общего блага граждан, и неправильные, где правители руководствуются интересами личной выгоды. Наложение этих классификаций друг на друга дает шесть видов государственного устройства. К правильным государствам относятся монархия, аристократия и полития; к неправильным - тирания, олигархия и демократия. аристотель аквинский государственный власть

Сам по себе этот перечень форм государства не оригинален. Примерно такую же классификацию, но проведенную по другим основаниям, можно найти в диалоге Платона “Политик”. Новым в теории Аристотеля было то, что он попытался свести все многообразие государственных форм к двум основным - олигархии и демократии. Их порождением или смешением являются все остальные разновидности власти.

В олигархии власть принадлежит богатым, в демократии - неимущим. Говоря о демократии и олигархии, Аристотель отступает от формальных критериев их разграничения и выдвигает на первый план признак имущественного положения властвующих. Богатые и неимущие, указывал философ, составляют как бы два полюса, диаметрально противоположные части любого государства, так что в зависимости от перевеса той или иной стороны устанавливается и соответствующая форма правления. Коренная причина политической неустойчивости, мятежей и смены форм государства заключается в отсутствии надлежащего равенства. Олигархия усугубляет существующее неравенство, а демократия чрезмерно уравнивает богатых и простой народ. В своих рассуждениях о демократии и олигархии Аристотель вплотную подходит к пониманию социальных противоречий, определявших развитие рабовладельческого государства [2, c.76].

Политические симпатии Аристотеля - на стороне политии, смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии.

Экономически полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что позволяет не только гарантировать самодостаточность семей, но и ослабить противоречия между богатством и бедностью. Экономику как умение правильно вести домохозяйство Аристотель противопоставляет хрематистике, или искусству накопления ради наживы. Аристотель осуждает неуемную страсть к богатству, расширенную торговлю, ростовщичество и т.п. Помимо ограничения размеров собственности в совершенном государстве предусматриваются совместные трапезы и другие мероприятия, призванные обеспечить солидарность зажиточных граждан и свободной бедноты. “Лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею - общим”, - утверждал Аристотель.

Социальной опорой власти в политии выступают собственники земли. Как и Платон в “Законах”, Аристотель исключает из числа граждан лиц, занятых физическим трудом. Гражданская доблесть, заявлял он, подходит “только к тем, кто избавлен от работ, необходимых для насущного пропитания”. Хотя землепашцы, ремесленники и поденщики нужны в государстве, однако важнейшими его частями являются воины и правители. При политии власть “сосредоточивается в руках воинов, которые вооружаются на собственный счет”. Они обладают гражданскими правами в полном объеме. Некоторые, весьма урезанные права граждан предоставляются также земледельческому демосу - крестьянам [2, c.77].

Политически этот строй характеризуется сочетанием демократических и олигархических методов осуществления власти. Аристотель различает в связи с этим два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую.

Уравнивающая справедливость, принципом которой является “арифметическая пропорция”, затрагивает отношения обмена, возмещения ущерба, назначение наказаний за имущественные преступления и т.п. Закон при этом “обращает внимание лишь на различие ущерба, а с лицами обходится как с равными во всем”. Напротив, при распределяющей справедливости учитывается положение человека в обществе. Ее принципом служит “геометрическая пропорция” - воздаяние по достоинству и заслугам. Применяется распределяющая справедливость в политических отношениях, при выдвижении на должности, назначении наказаний за преступления против чести и достоинства. Например, если ударит начальник, то ответный удар наносить не следует, если же ударят начальника, то следует не только ударить, но и подвергнуть каре.

Большое значение Аристотель придавал размерам и географическому положению идеального государства. Его территория должна быть достаточной для удовлетворения потребностей населения и одновременно легко обозримой. Число граждан следует ограничить так, чтобы они “знали друг друга”. Политическим идеалом Аристотеля был самодостаточный экономически обособленный полис. Наилучшие условия для совершенного государства создает умеренный климат Эллады.

Концепция Аристотеля служила теоретическим оправданием привилегий и власти землевладельческой аристократии. Несмотря на его заверения в том, что демократия и олигархия в политии смешаны “по половине” и даже с “уклоном в сторону демократии”, аристократические элементы в наилучшем государстве получили явное преобладание [2, c.79].

Участие народа в управлении обставлено здесь такими оговорками, которые практически лишают его возможности решать государственные дела. Свободнорожденные, не обладающие богатством или добродетелью, не допускаются к занятию высших должностей. Аристотель соглашается предоставить им право участвовать в совещательной и судебной власти, но с условием, что у народной массы не будет решающего голоса.

В качестве примеров смешанного государственного строя в “Политике” названы аристократическая Спарта, Крит, а также “прародительская” демократия, введенная в Афинах реформами Солона.

Государственный строй должен быть организован таким образом, чтобы можно было избежать партийной борьбы и всяких нарушений имущественного порядка: такова основная мысль Аристотеля. Поэтому, помимо различных общих функций (пропитание граждан, поощрение ремесел, организации вооруженной силы, религиозного культа, судебных отправлений), Аристотель возлагает на государственную власть еще целый ряд забот по регламентации жизни граждан. В стремлении к такой регламентации, которая предохранила бы от всяких нарушений существующего порядка, и состоит так наз. “социализм” Аристотеля, приписываемый ему некоторыми авторами.

Государство ограничивает в этих целях число деторождений, проводит систему публичного и общего для всех граждан воспитания юношества, изгоняет всякого рода разрушительные и беспокойные элементы, следит за строгим соблюдением законов и т. п. Но, на ряду с этим, большое значение придает Аристотель умеренной политике различных публичных органов. не выходящих за пределы своих прав и компетенции. С этим связано и неизбежное для буржуазного мышления учение о “разделении власти” на законодательную (народное собрание), правительственную (магистрат) и судебную. Отметим еще, что наряду с изображением идеального государственного порядка Аристотель дает и широкую критику современных ему полуфеодальных и кастовых отношений, сохранившихся в Спарте, на Крите, в Карфагене и служивших образцами для построений Платона. Таковы основные моменты политико-правовых воззрений Аристотеля. Из его учеников-перипатетиков в качестве их распространителей наиболее известны Феофраст и Дикеарх [8, c.132].

Политико-правовая теория Аристотеля суммировала развитие взглядов землевладельческой аристократии в Древней Греции. По мере проникновения частной собственности и рабовладельческих отношений в земледелие идеологи полисной знати последовательно перешли от традиционных воззрений к признанию экономической роли рабства, правовых методов регулирования общественной жизни (“Законы” Платона), к апологии частной собственности и равенства граждан перед законом в сфере имущественных отношений (в “Этике” Аристотеля). Выше этого подняться они не могли. Аристократия, связанная с полисной системой землевладения, способна была удержать господствующие позиции лишь при условии сохранения натурального хозяйства, “умеренной” или “средней” собственности и патриархальных полисных традиций и обычаев в сфере управления. Аристотель не случайно повторял за Платоном, что для аристократии, обладающей “избытком добродетели”, законы не нужны.

Глава 2. Политико-правовая доктрина Фомы Аквинского

2.1 Влияние идей Аристотеля на учение Фомы Аквинского

В XI-XIII вв. по всей Европе прокатилась первая волна еретических движений, серьезно пошатнувшая веру в святость и незыблемость сословно-феодальных устоев. Резкая критика сословного строя и его идеологии со стороны еретиков потребовала нового идеологического обоснования феодализма. Эту задачу стремился осуществить крупнейший идеолог католицизма доминиканский монах Фома Аквинский (1225 или 1226-1274 гг.).

В духе средневековой схоластики Фома рассматривает философию как служанку богословия (ancilla theologiae). Он за активное вторжение церкви в философию и науку, против концепции “двух истин”, дававшей известный простор поиску “земной истины”, низшей по отношению к истине “небесной” (постигаемой откровением и верой), но не зависящей от нее, а порой даже и приходящей с ней в противоречие. Впоследствии идеологи католицизма ставили Фоме Аквинскому в заслугу обращение к науке и философии, широкую эрудицию, обширную логическую аргументацию, интерес к наследию античной культуры. Однако от соединения науки с религией выигрывала только последняя; наука, втискиваемая в прокрустово ложе схоластического теоретизирования, вообще теряла способность к самостоятельному развитию. Первым из средневековых философов Западной Европы Фома Аквинский широко использовал труды Аристотеля.

Основные произведения Аристотеля стали известны в Западной Европе в конце XII - начале XIII в., когда они были переведены с арабского языка на латынь. Вместе с идеями Аристотеля европейские мыслители поначалу восприняли идеи арабских философов, особенно учение Аверроэса о “двойственной истине”. Именно против этого учения (“аверроэсизма”), как отмечено, активно возражал Фома Аквинский [4, c.56].

У Аристотеля Фома Аквинский взял, прежде всего, учение об “активной форме”, дающей жизнь “пассивной материи”. Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от бога - чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Духовный мир возглавляется папой как наместником бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Большое место в политико-правовой доктрине Фомы занимает учение о законах, их видах и соподчиненности.

Закон определяется как общее правило для достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на естественные (они самоочевидны) и положительные (писаные), Фома Аквинский дополнил его делением на законы человеческие (определяют порядок общественной жизни) и божественные (указывают пути достижения “небесного блаженства”). Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов: вечный (божественный естественный), естественный (человеческий естественный), человеческий (человеческий положительный) и божественный (божественный положительный) [4, c.58].

Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание сословных привилегий, осуждение приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Для обоснования же феодальной зависимости крестьян использовались не только тексты св. писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологией эксплуататорских классов. “Рабство установлено природой”, “оно необходимо для обеспечения досуга” (оба довода взяты у Аристотеля), “рабство установлено “правом народов” (довод римских юристов), “источник рабства - грех” (Августин Блаженный).

По учению Фомы Аквинского, человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимался только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Католическая церковь почитает Фому Аквинского как святого, его учение считается официальной доктриной католицизма. Последователи этого учения называются неотомистами, неосхоластиками. Современная католическая теория права (неотомизм) усматривает в концепции Фомы Аквинского возведение в ранг высших ценностей прав и достоинств человека, защиту прав и свобод личности от произвола власти. Нетрудно заметить, однако, что эти права и свободы в концепции Фомы оказались столь умеренными (только право на жизнь и продолжение рода), что никак не противоречили устоям феодализма, почти бесправному положению зависимых крестьян, обремененных массой повинностей и обязанностей перед сеньором и церковью. Католическая теория права XX в, во-первых, восприняла идею “возрожденного естественного права”, сложившуюся вне теологии, во-вторых, значительно расширила представление о содержании прав и свобод человека в духе современной цивилизации. Только в существенно обновленном виде неотомизм смог использовать идеи естественного права для критики свойственного идеологам национал-социализма и других тоталитарных режимов взгляда на право как на произвольное, ничем не ограниченное “веление государственной власти” [9, c.102].

Достаточно практично для своего времени Фома ставит вопрос о возможности противоречий закона человеческого другим видам законов. Как быть, если правитель предписывает нечто, противоречащее естественному закону? Ответ Фомы категоричен: во избежание смуты надо подчиняться и таким предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также, что произвольные действия правителя - зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление - грех. “Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, - как сказано во втором послании Петра, - дурным господам”.

Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но и не влечет никаких последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному закону. Когда произвол правителя направляется против церкви и ее учения - правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги. Тезис о верховенстве божественных (а по существу - церковных) законов использовался Фомой Аквинским для обоснования теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону, настойчиво подчеркивал Фома, особенно важно в деле защиты религии - если государи карают фальшивомонетчиков, то тем строже они должны наказывать за “порчу веры”, за ереси.

2.2 Положения права и закона Фомы Аквинского

Фома Аквинский предпринял попытку систематизировать христианские идеи, свести их в единое непротиворечивое целое, его философско-правовые воззрения изложены в трактатах "Сумма теологии", "О правлении государей", а так же в комментариях к "Политике" и "Этике" Аристотеля.

Основные положения права и закона трактуются Аквинским в контексте христианских представлений о месте и назначении человека в божественном миропорядке. В его концепции соотношения закона и права под законом в самом общем виде имеется в виду известное правило и мерило действий, которым кто-либо побуждается к действию или воздерживается от него. Более конкретно он определяет закон следующим образом: "Закон есть известное установление разума для общего блага, обнародованное теми, кто имеет попечение об обществе" Аквинский дает следующую классификацию законов:

1) вечный закон (lex aeterna),

2) естественный закон (lex naturalis),

3) человеческий закон (lex humana) и 4) божественный закон (lex divina).

Вечный закон, представляет собой всеобщий закон миропорядка, выражающий божественный разум в качестве верховного общемирового направляющего начала, абсолютного правила и принципа, который управляет всеобщей связью явлений в мироздании (включая естественные и общественные процессы) и обеспечивает их целенаправленное развитие. Вечный закон как закон всеобщий является источником всех других законов, носящих более частный характер [5, c.46].

Естественный закон, согласно которому вся богосотворенная природа и природные существа (в том числе и человек), в силу прирожденно присущих им свойств, движутся к реализации целей, предопределенных и обусловленных правилами (т.е. законом) их природы. Смысл естественного закона для человека как особого существа, одаренного богом душой и разумом (прирожденным, естественным светом разумения и познания), состоит в том, что человек по самой своей природе наделен способностью различать добро и зло, причастен к добру, и склонен к действиям и поступкам свободной воли, направленной к осуществлению добра как цели. Это означает, что в сфере практического поведения человека (в области практического разума, требующего делать добро и избегать зла) действуют правила и веления, естественно определяющие порядок человеческих взаимоотношений в силу прирожденных влечений, инстинктов и склонностей человека (к самосохранению, браку и деторождению, к общежитию, богопознанию, уважению достоинства каждого человека и т.д.).

Человеческий закон - это положительный закон, снабженный принудительной санкцией против его нарушений. Совершенные и добродетельные люди, замечает он, могут обходиться и без человеческого закона, для них достаточно и естественного закона. Но чтобы обезвредить людей порочных и неподдающихся убеждениям и наставлениям, необходимы страх наказания и принуждение. Человеческим (положительным) законом, согласно учению Аквинского, являются только те человеческие установления, которые соответствуют естественному закону (велениям физической и нравственной природы человека), иначе эти установления - не закон, а лишь искажение закона и отклонение от него. С этим связано отличие справедливого человеческого (позитивного) закона от несправедливого.

Аквинский различает два вида несправедливых законов: Несправедливые законы первого вида (в них отсутствуют те или иные обязательные признаки закона, например, вместо общего блага имеют место частное благо законодателя, превышение им своих правомочий и т.д.), хотя и не обязательны для подданных, но их соблюдение не запрещается в видах общего спокойствия и нежелательности культивировать привычку не соблюдать закон [5, c.47].

Ко второму виду несправедливых законов относятся те, что противоречат естественному и божественному законам. Такие законы не только не обязательны, но и не должны соблюдаться и исполняться.

Божественный закон - закон (правила исповедания), данный людям в божественном откровении (в Ветхом и Новом завете).

Понятие "общего блага" относится к числу фундаментальных идей и принципов всей европейской социальной, политической и правовой культуры. Сам термин "bonum commune" (общее благо), утвердившийся в средние века, встречается впервые у римского стоика Сенеки, однако данное понятие по существу разрабатывалось с естественно-правовых позиций уже древнегреческими авторами (Демокрит, Платон, Аристотель и др.), а затем Цицероном и римскими юристами. Большое внимание идее общего блага уделяли мыслители Средневековья и Нового времени (Фома Аквинский, Гроций и др.).

Ряд содержательных положений, сыгравших важную роль в формировании естественно-правовой концепции "общее благо", был разработан древнегреческими мыслителями, особенно Аристотелем. Так, в своем учении о политике Аристотель отмечал, что политика - наука о высшем благе человека и государства-полиса. При этом под "высшим благом" в телеологическом подходе Аристотеля по существу имеется в виду во многом то же самое, что в дальнейшем стали называть "общим благом". Государство (полис), по Аристотелю, - высшая форма общения, и в этой политической форме общения и организации жизни людей все остальные формы общения (семья, селение) достигают своего завершения. В государстве (политической форме общения) завершается генезис политической природы человека, и человек, согласно Аристотелю, достигает своей высшей цели (благой жизни). Государство (полис) и представленные в нем высшее благо являются выражениями политической природы человека и тем самым носят естественно-правовой характер. "Общее благо" у римских авторов (у Цицерона, Сенеки, римских юристов, стоиков), как и "высшее благо" у Аристотеля, коренится в естественном праве и является выражением естественно-правовой справедливости [11, c.116].

Реальный источник "общего блага" (или "высшего блага") и его естественно-правового характера - объективная природа человека, поскольку человек по природе своей - существо политическое (Аристотель), социальное (римские авторы). Причем эти характеристики природы человека как политической или социальной в данном контексте имеют идентичный смысл, поскольку в обоих случаях речь идет о справедливом способе (с позиций естественного права) выражения и защиты блага всех членов социума (сообщества) в условиях его политической (государственной) формы организации. С позиций естественно-правовой трактовки общее благо, государство и законы - это необходимые формы выражения объективной природы человека как существа социального (политического) и разумного. Здесь социальность, политичность и разумность человека по существу совпадают. Разумно понятая социальность (политичность) человека - это общее благо, государство и законы, соответствующие требованиям естественного права.

Общая социальность (политичность) и разумность людей, лежащая в основе концепции общего блага, предполагает свободу и равенство людей как членов данного социального (и политического) целого, как субъектов этого "общего правопорядка". При этом античная концепция общего блага исходит из деления людей на свободных и несвободных. Несвободные находились вне пределов общего блага, членов данной социально-политической общности, граждан государства, субъектов "общего правопорядка" и субъектов права вообще. Христианство как религия свободы сыграло всемирно-историческую роль в преодолении этого коренного порока античной теории и практики и в утверждении всеобщей свободы и равенства людей. Это принципиальное обстоятельство нашло свое отражение и в соответствующих христианских доктринах естественного права, общего блага, справедливости, государства [11, c.117].

Общее благо, согласно юридическому либертаризму, это правовая форма признания и реализации, индивидуальных благ по принципу формального равенства. В концепции общего блага представлена правовая модель выявления, согласования, признания и защиты различных, во многом противоречащих друг другу интересов, притязаний, воль членов данного сообщества в качестве их блага, возможного и допустимого с точки зрения всеобщей меры равенства, единой и равной для всех правовой нормы. Понятие "благо" (индивидуальное и общее) включает в себя, таким образом, различные интересы, притязания, воли различных субъектов (физических и юридических лиц) лишь в той мере, в какой они соответствуют общей правовой норме, отвечают единым критериям правовых запретов и дозволений, возможны и допустимы в рамках общего правопорядка.

Социальное равенство - состояние общества, которое характеризуется отсутствием существенных социальных различий. Одна из гуманистических общечеловеческих ценностей. Первоначально идея социального равенства носила религиозный характер. Согласно христианству и некоторым другим религиям, все люди равны от рождения. Это так называемая идея онтологического равенства людей. В смысле равенства возможностей понятие социального равенства использовалось в качестве одного из трех основных принципов буржуазных революций (свобода, равенство, братство) и буржуазного права. Уравнительное распределение благ "уравниловка" - древнейший принцип человеческого общежития. В обществах, основанных по принципу семьи, каждый имеет равное право на пищу. В самом чистом виде это отражено в первобытных обществах [6, c.85].

Привилегии уравниловки как раз выражают и поддерживают реально возможный способ ее осуществления в жизни. В целом социалистическая уравниловка была призвана с помощью властно-распределительных норм нивелировать допускаемые при социализме различия в сфере потребления и удержать эти различия в рамках требований принципа отрицания частной собственности.

На воззрениях Аристотеля Фомой была предпринята попытка выстроить громоздкую философско-богословскую схему, чаще такие конструкции неизбежно приобретают чисто спекулятивный характер. Католическая церковь утверждает, что Фоме удается этого избежать. Однако, в действительности в учении прослеживается суть - не власть божественная, а власть церковная. Философские построения Фомы дали пищу для революционного взгляда на власть и государство в эпоху Нового Времени, что на первый взгляд, кажется взаимоисключающим, но при внимательном изучении обосновывается, в первую очередь, построениями Фомы, относительно возможности свержения монархов.

2.3 Учение Фомы Аквинского о государственной власти

Учение Фомы Аквинского о государственной власти давало более тонкое обоснование теократическим теориям. Как отмечено, светские правители, ссылаясь на то же св. писание (“нет власти не от бога; существующие же власти от бога установлены”), нередко оспаривали правомерность попыток церкви ограничить их власть или судить о ее законности.

В духе средневековой схоластики Фома Аквинский различает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование.

Сущность власти, т.е. порядок управления (господства и подчинения), установлен богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: “Существующие же власти от бога установлены”. Однако, продолжает Фома, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно богом и богом же совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем; он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти, необходимый для общежития. В делах религии, касающихся спасения души, рассуждает Фома, следует подчиняться церковной власти, а не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном из сочинений Фома писал, что и духовная и светская власти “соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей” [6, c.88].

Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома придает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных - наоборот.

Фому Аквинского интересуют не столько различные модификации сочетаний олигархии и демократии, сколько общие отличия республик от монархий. Монархия была наиболее типичной формой феодального государства; значительным разнообразием отличались формы городских республик, к которым Фома относился отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один бог, в теле - одно сердце, в душе - разум, у пчел - царица. Монархия - наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства. “Наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляется одним, - пишет Фома. - Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира” [12, c.124].

Республику Фома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное значение Фома придает религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещаниям ему “наивысшей награды от бога”, полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана “по всеобщему решению”, когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).

Учение Фомы Аквинского о государственной власти - обоснование теократической теории, используя философию Аристотеля. Светские правители, ссылаясь на писание («нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены»), не редко оспаривали правомерность попыток церкви ограничить их власть или судить о ее законности. Цель католической церкви - власть не только духовная, но и фактическая нуждалась в обосновании. Толкование св.Августина было ведущим на тот момент, но использование его философии как опоры католичества, изжило себя. Требовалось вливания новой мысли. И новые философские течения - ереси, в которых феодалы искали правовую поддержку своей власти, желая обособить свои латифундии от папского надзора - церковь использовала на службу себе.