О влиянии традиций и ценностей на процессы формирования политических идеалов России

Размещено на http://www.allbest.ru//

Размещено на http://www.allbest.ru//

О влиянии традиций и ценностей на процессы формирования политических идеалов России

Козырев Вячеслав Викторович,

аспирант Тюменского Государственного Нефтегазового Университета.

Научный руководитель: доктор философских наук, профессор, член-корреспондент РАЕН

В представленной статье рассматриваются процессы формирования политических идеалов России, и доказывается возможность их инфильтрации в общественное сознание в результате естественно-культурного процесса согласования традиционных российских ценностей с базовыми западными ценностями. политический идеал сознание

Современное российское общество живёт в условиях отсутствия политического идеала, то есть не имеет представления о совершенной политической системе и способах её установления. Такое состояние общественного сознания в историческом контексте не является характерным для российского общественного сознания, которое перманентно продуцировало оригинальные идеалы. Эту данность не может изменить формирующаяся тенденция управляемой демократии, так как сама она не является даже суммой идеалов, а уж тем более сформировавшейся идеологией, претендуя скорее на антикризисную системную модель мер по наведению порядка, явившуюся рефлексией на хаос 90-х годов прошлого века. Абдуктивное исследование рождённых в новой России идеалов, таким образом, приводит к выводу, что ни один из них в своём чистом виде и в полной мере не может претендовать на истину действий, то есть занять место общественного идеала.

Что может помочь в поиске нового российского идеала? Во-первых, богатый мировой и российский опыт поиска политического идеала, появившийся, наверно, с момента возникновения первых государств, этот политический опыт будет накапливаться и далее, пока существует институт государства. Это бесконечный процесс поиска любого идеала, сравнимый с долгим блужданием к далёкой истине. В этом всемирном опыте России важно почувствовать себя его частью. А осознание той роли, которую наша страна играет или может сыграть в этом процессе, наступит позднее и, в целом, для философии, в отличие от истории, будет иметь второстепенное значение. Важно понимать, что накопленный ценный опыт российской политико-философской мысли - лишь часть более широкого мирового опыта. А опыт - это культура, традиции и…ошибки. Поэтому не нужно абсолютизировать значение этого опыта и понимать, что роль традиций в процессах формирования политических идеалов не всегда положительна. Тем более, когда существуют различные страны и культуры, в условиях дихотомии «свой - чужие», трудно признать, что ошибки могут быть собственными.

В этой связи кажется ошибочным поведение и сознание значительной части российской интеллигенции, в том числе научной, по инерции стремящейся в поисках новой идеологии и путей развития страны, акцентировать внимание на непохожести, противоположности по сути сознания России и всего остального, «чужого», как чего-то исключительно негативного, а главное, ведущего, почему-то к неизбежному «растворению» в антигуманном и вещном мире. Определяющее стремление сохранить традицию ради самой себя является следствием не столько неисторического и чрезмерно краткосрочного, ограниченного в пространственно-временном континууме анализа российской действительности, сколько ещё одним фактом, доказывающим инерционность любого общественного сознания и силу глубокой укоренённости его традиционных ценностей, мешающих краткосрочный анализ ситуации превратить в футурологическо-прогностический, трендовый. Поэтому-то философ не должен быть отягощен традициями или симпатией, ему должна быть важна только истина, её поиск, отражение реалий. Исследователь В.С. Кржевов в этой связи отмечает: «Упования на спасительную роль традиций, якобы самоценных и потому пригодных на все времена, попросту опасны, поскольку «традиция» по сути своей аккумулирует опыт поколений прежних веков, а в новых, да ещё быстро меняющихся условиях этот опыт может оказаться катастрофически контрпродуктивным»[1]. Ведь помимо всего прочего, догмация на следование одним лишь традиционным установлениям блокирует развитие и без того остродефицитных сегодня навыков пластического поведения.

Традиционализм во многом - это феномен модернизирующегося, переходного общества, дотошно и испуганно отмечающего все новые изменения в нём, а научноориентированный исследовательский взгляд предполагает убеждённость в необходимости изучения перспективного состояния российского общества, состояния характеризующегося завершением процесса модернизации и усилением внутренней стабилизации. Поэтому традиционалистский подход здесь неприемлем: более разумным и продуктивным для поиска новых политических идеалов следует признать аксиологический подход. Положительный момент ценности заключён в её меньшей статике, по сравнению с традицией и опытом, в её большем динамизме. Построенные с нуля или без заметного влияния традиций, основанные преимущественно на новом ценностном подходе идеалы оказываются зачастую более живучими (к примеру, «американская мечта»), чем закостенелые в каркасы прошлого идеалы (имперский идеал в классическом понимании). Именно слабость аксиологического аспекта новых российских идеалов представляется той самой стороной, оказывающей сковывающее, тормозящее влияние на процессы их формирования. Значение ценностей в формировании политических идеалов сложно переоценить. Ценности являются основанием в структуре идеалов, неделимым началом, изъять которое невозможно без проседания всей конструкции, даже, несмотря на то, что многие ценности подвержены трансформациям вследствие социальных изменений и политических преобразований. Таким образом, для создания нового политического идеала российскому обществу необходимо, прежде всего, определиться с базовыми ценностями и дополнить их собственными ценностными ориентирами, могущими претендовать на роль объединяющего аттрактора как для граждан внутри страны, так и быть привлекательными или, по крайней мере, разделяемыми, принимаемыми в глобальном масштабе.

Касательно арбитражных базовых ценностей, отражающих общечеловеческие представления об идеальных моделях общественного устройства, можно использовать такие, как свобода, справедливость, равенство, безопасность, социальная ответственность, национальное единство и согласие. Эти базовые ценности в общеантропологическом аспекте более важны, чем дополнительные, так как являются родовыми, а дополнительные, скорее, - видовыми, продуцируя на наш опыт, российскими. Эти универсальные ценности являются признанными человеческой цивилизацией и неоспоримыми для большинства россиян, хотя и здесь есть своя специфика. Например, ценности «свободы», «развития», «профессионализма», «успеха» в современном российском обществе в отличие от западного, не относятся к числу наиболее важных, приоритетных, да и само понимание некоторых из них весьма специфично. Например, для россиян важна не свобода как таковая, а скорее, «негативная» свобода, то есть свобода от чего - либо, но не для чего-либо: свобода от политических обязательств, накладываемых демократией, свобода от притязаний власти, то есть, главным образом, свобода от обязанностей. Позитивной же свободы, то есть свободы реализовывать свой потенциал и открывающиеся возможности, у них нет. Нет как потому, что приобретение навыков инициативности, самодостаточности, понимание того, что «свобода - не данность, а решения» - длительный процесс, требующий изменения общественного сознания, так и потому, что новое государство только в последние годы стало способствовать этому[2]. Свобода не смогла стать ценностью традиционной для российского обывателя, в отличие от обывателя западного. Таким образом, для создания нового политического идеала России необходимо активизировать деятельность государства, как политического института, так и деятельность его медиаструктур на пропаганду, в позитивном понимании этого слова, прежде всего базовых ценностей с целью их инфильтрации в массовое российское сознание. Государство должно предложить россиянам нечто большее, чем социально-экономическую политику, а именно ценности, за которые они будут бороться и которые будут отстаивать.

Кроме того, есть набор дополнительных, отражающих специфику российского общественного сознания, ценностей. По мнению В.И. Пантина, В.В. Лапкина ценности «порядка», «мира» и «стабильности» для современного российского общества входят в число наиболее значимых и в целом более важны, чем для западного общества[3]. Хотя приоритетность этих ценностей в нынешней России может быть вызвана их острым дефицитом в общественном бытии 90-х годов прошлого столетия, откуда они и перекочевали в общественное сознание современного россиянина. Важно отметить, что отражающие российские культурные укоренённости ценности могут оказаться не дополнительными, а дополняющими, сыграть позитивную роль в сближении страны с западным сообществом. Так, приоритетность ценности порядка можно с успехом использовать для популяризации и развития идей правового государства в России. В этом случае принцип верховенства права может быть охарактеризован не как обязательная для всех по принципу государственной идеология, а как идеология общеобязательной гражданской ответственности, основанной на добровольном признании за государством полномочий основного инструмента и гаранта соблюдения законов и порядков страны. Непременным условием действительного обретения такой добровольности, а иначе говоря, гражданского самосознания является практически доказанная дееспособность правового государства. Примечательно, что дополнительные арбитражные ценности более выражено присутствуют в общественном сознании россиян, нежели базовые, что является результатом извилистого исторического пути к последним. Следует ещё раз подчеркнуть: дополнительные арбитражные ценности можно повернуть в русло усиления базовых, а не противопоставлять их.

Многие исследователи феномена политического идеала, ставившие целью сконструировать новый российский политический идеал заведомо шли ложным путём, пытаясь ответить на вопрос: каким должен быть политический идеал новой России, не задав предварительно другой: что препятствует более динамичному и активному становлению нового идеала в российском сознании? Что есть «в воздухе», «в моменте», что вызывает неприятие к чему-то нетрадиционалистскому, к чему-то новому? Не только система ценностей россиян отличается от западноевропейской. Аналогичные различия существуют и между наиболее укоренёнными традициями политической культуры российского и западноевропейского обществ. В частности, в Западной Европе и Северной Америке исторически сложились традиции открытой и институционально оформленной конкуренции между различными политическими силами при наличии консенсуса по вопросу о политическом контроле общества над властными институтами. В России, напротив, власть традиционно предпочитала принуждать общество к согласию, в том числе, например, путём проведения Земских соборов, на которых формулировались необходимые ей «единые», «согласительные» решения. После революции 1917 большевики отчасти использовали эту традицию, преобразовав её в решения партийных съездов и съездов Советов, «единодушно» одобряемых всем народом.

Важнейшее значение в процессе генезиса новых политических идеалов играет практика «идентификации с другими», то есть сознание российского социума при создании идеала должно определить себя в «глобальном идеальном» и определить степень идентичности своих идеалов с чужими. В настоящее время в российском массовом сознании существуют различные, иногда противоречащие друг другу образы идентичности, что явилось во многом, опять же, следствием характерного для него традиционализма и в тоже время привнесённых в последние десятилетия новых веяний. Эти образы обладают, как правило, многомерной внутренней структурой, что предполагает использование при их анализе различных междисциплинарных измерений - исторического, географического, геополитического, культурологического и т. п. Исследователи В.И.Пантин, В.В.Лапкин предлагают следующие наиболее значимые линии размежевания[4]: советская - российская идентичность; западная - восточная; европейская - азиатская; современная - традиционалистская.

При этом ни один из перечисленных аналитических типов идентичности, как правило, не существует сам по себе в «чистом виде» в сознании конкретного россиянина, то есть имеет место наличие синкретических, смешанных образов. Последняя относительно недавняя утрата российского общественного сознания - утрата «советской» идентичности», жертвами кризиса которой, по мнению учёной Т.И.Заславской оказались прежде всего такие ценности, как социализм, советский патриотизм, дружба народов, социальная справедливость, коллективизм, игравшие определённую роль в обеспечении культурной интеграции общества[5]. Они и сейчас продолжает оказывать фантомный отпечаток на мышление определённой части граждан, что выдвигает актуальную задачу формирования новой российской идентичности, которая могла бы не противостоять современной - европейской, «западной» идентичности, а сочетать с ней положительные традиционные российские ценности. Однако для этого необходимы значительные, глубокие изменения в массовом сознании россиян, которые ещё далеко не завершены, необходима также активная деятельность в этом направлении политической элиты страны, то есть личностей, обладающих наивысшей компетенцией в политической сфере, чей авторитет признаётся.

Слудует подчеркнуть, что традиции и особенности национального сознания не обязательно вступают в противоречие с попытками выработать национальные политические идеалы, о чём свидетельствует развитие Франции, Италии, Японии, Южной Кореи после Второй мировой войны. На примере развития этих стран можем ли мы утверждать о гармоничном сосуществовании ценностей традиционных, обеспечивающих сохранение менталитета с западными ценнстями? Очевидно, да. Вероятно, в таком случае, можно поставить второй вопрос: где находится та хрупкая, едва заметная грань, за которой вестернизация начинает встречать сопротивление и блокируется формирование новых политических идеалов? По-видимому, не каждая культура способна принять одинаковый объём заимствований, и существует некая, пользуясь диалектической терминологией, мера, предел, за которым новые идеалы и ценности перестают заимствоваться. Величина этого предельного объёма зависит, предположительно, от целого комплекса факторов, среди которых специфика национальной культуры, т. е. сила того самого «традиционализма», и особенности исторического опыта страны, и модели поведения её властной политической элиты. Как правильно заметил в этой связи исследователь Г.Н. Киселёв: «Что же касается заимствований, то они оказываются эффективными именно в том случае, если в результате образуются симбиозные формы, не взламывающие цивилизационно-культурную идентичность»[6]. Во всех вышеперечисленных странах национальные традиции были глубоко укоренены и существовали широко распространённые представления об особенностях либо «национального духа» (Япония, Южная Корея), либо национальной культуры (Италия), либо «национальном величии» (Франция). Таким образом, возможно, это вовсе не противоречие и не дилемма: национальный дух, традиция или вестернизация.

Кроме того, уникальность общественно-культурного самосознания россиян не стоит преувеличивать. Данные опросов показывают, что при понимании культурных отличий, россияне, тем не менее, идентифицируют себя больше с европейскими ценностями: (60%) россиян считают, что по своим традициям и культуре Россия представляет собой страну, не похожую ни на Европу, ни на Азию, при этом ещё 23% опрошенных полагали, что Россия сочетает в себе черты Европы и Азии. В тоже время на вопрос: «как вы считаете, Россия скорее европейская или скорее азиатская страна?» - почти половина респондентов (45%) ответили, «скорее европейская» и только 16% - «скорее азиатская»[7]. 

Таким образом, российское общественное сознание как бы проявляется в кривом зеркале по отношению к европейским ценностям во всём своём диалектическом единстве плюс противоречии, подтверждая предполагаемый здесь тезис о том, что целостность и законченность нового политического идеала в сознании россиян возможна в результате естественно-культурного процесса согласования традиционных российских ценностей с традиционными базовыми западными ценностями.

Литература

1. Заславская Т.И. Современное российское общество: проблемы и перспективы // Общественные науки и современность. 2004. - №5. - С. 5-15.

2. Киселёв Г.Н. Шанс на свободу // Вопросы философии. 2004. - №9. - С. 3-16.

3. Кржевов В.С. Социально - политическая концепция евразийства и проблема поиска надёжных основ интеграции общества // Вестник Московского университета. Серия 7, «Философия». 2005. - №4. - С. 76-111.

4. Мюрберг И.И. Политика - свобода - мораль: опыт связывания понятий // Вопросы философии. 2007. - №4. С. - 24-35.

5. Пантин В.И., Лапкин В.В.. Трансформация национал-цивилизационной идентичности современного российского общества: проблемы и перспективы // Общественные науки и современность. 2004. - №1. С. - 52-63.

6. Пантин В.И., Лапкин В.В. Политическое самоопределение российского общества // Общественные науки и современность. 2006. - №4. - С. - 78-87.

7. Пантин В.И., Лапкин В.В. Трансформация национал-цивилизационной идентичности современного российского общества: проблемы и перспективы // Общественные науки и современность. 2004. - №1. - С. 52 - 63.

Размещено на Allbest.ru