Психологические концепции эллинизма

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное автономное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

Контрольная работа по дисциплине: «ИСТОРИЯ ПСИХОЛОГИИ»

Тема: Психологические концепции эллинизма

2014

ОГЛАВЛЕНИЕ

Введение

1. Исторические вехи

1.1 Первые психологические теории античности

1.2 Классический период античной психологии

2. Психологические концепции эллинизма

2.1 Киники - последователи античной философской школы Антисфена (4 в. до н. э.)

2.2 Афинская школа греческого философа и психолога Эпикура

2.3 Последователь Эпикура - Лукреций

2.4 Стоицизм

2.5 Филон Александрийский

2.6 Древнегреческий философ Плотин

Заключение

Список литературы

ВВЕДЕНИЕ

психологический античность эллинизм киник

Философия возникла в эпоху смены первобытнообщинного строя классовым рабовладельческим обществом почти одновременно как на Востоке - в Древней Индии, Древнем Китае, так и на Западе - в Древней Греции и Древнем Риме. Уже в этот период были сформулированы главные проблемы психологии: в чем заключаются функции души, каково ее содержание, как происходит познание мира, что является регулятором поведения, есть ли у человека свобода этой регуляции. В психологии античности можно условно выделить три этапа - зарождение и становление психологии (7-4 вв. до н.э.), период классической греческой науки (3-2вв. до н. э.) и период эллинизма (2 в. до н.э. -3-4 вв.н.э.).

В истории античного общества, пожалуй, наиболее трудным для понимания и наиболее сложным для включения в общую схему развития этого общества является так называемый эллинистический период. Он как будто специально созданный историей вызов для всех попыток создать законченную концепцию и периодизацию развития античной грекоримской цивилизации. Прежде всего эллинистический период является частью истории не только античности, но также и древнего Востока, ибо в период своего наивысшего расцвета он включал в себя и зоны древнейших государств Востока (Египет в Африке и Азию вплоть до бассейна р. Инд), что порождает бесконечные дискуссии о периодизации истории древнего мира вообще и сокрушает идущие еще от Гегеля трехчастные схемы, столь дорогие составителям школьных и университетских программ. Кроме того, эллинистическая эпоха не только вторгается в промежуток между «греческим» и «римским» периодами, но и частично перекрывает их, что также препятствует выработке какой-либо однолинейной концепции развития античной цивилизации.

Само понятие «эллинизм», «эллинистический период» впервые возникло более 150 лет тому назад благодаря выдающемуся немецкому историку И. Дройзену, который назвал «эллинизмом» то время, которое наступило после завоеваний Александра Македонского И хотя позднее стало ясно, что сам термин появился в результате филологической ошибки, тем не менее он очень быстро привился в науке и сейчас стал общепринятым/ В общем, в настоящее время большинство исследователей согласны в том, что эллинистическим периодом можно назвать время от смерти Александра Македонского в 323 г. до н. э. вплоть до 30 г. до н. э., когда последнее крупное эллинистическое государство (Птолемеевский Египет) было поглощено Римом. Однако это согласие, как постоянно подчеркивается в исторической литературе, чисто условное, поскольку существуют определенные расхождения относительно времени как начала периода, так и его конца. Точно так же существуют большие разногласия по поводу территориальных границ эллинистического мира. Но наибольшие сложности вызывает сущностная характеристика эллинизма, определение его как особой целостности с внутренне присущими ей особенностями, принципиально отличающими эллинизм (эллинистический мир, эллинистический период) от иных исторических целостностей, даже наиболее близких ему.

Мы рассмотрим учения различных философских школ, философов, которые являются яркими представителями этого исторического периода.

1. ИСТОРИЧЕСКИЕ ВЕХИ

1.1 Первые психологические теории античности

Пифагор (6 в. до н.э.) отрицал равенство душ, равенства нет в природе вообще. У всех людей разные способности. Считал необходимым поиск способных людей и их специальное обучение. Идеи Пифагора наложили отпечаток на теорию Платона об идеальном обществе. Пифагор пришел к выводу, что душа не умирает вместе с телом, она развивается по своим законам, ее цель - очищение (отпечаток идеи буддизма о карме и перевоплощениях души).

Гераклит (6-5 вв. до н.э.) считал, что становление и развитие мира, природы и человека осуществляется по непреложным законам, которые никто, ни люди, ни боги, не может изменить. Этот закон - логос, выражающийся прежде всего в слове, и есть та сила, которую человек называет судьбой. Гераклит внес в психологию идею постоянного развития и изменения, изречение: «Все течет». Впервые высказал предположение о том, что существует два этапа переработки знаний - ощущения и разум. Разум выше. Гераклит считал, что душа человека рождается, растет и совершенствуется, затем постепенно старится и наконец умирает.

Софисты - учителя мудрости, обучали не только философии, но и психологии, риторике, общей культуре. Протагор. Изречение: «Человек есть мера всех вещей». Он говорил об относительности и субъективности человеческих знаний, о размытости понятий добра и зла. Большое значение придавал ораторскому искусству.

Демокрит (470-370 гг. до н. э.). Книга «Большой мирострой». Человек, как и вся окружающая природа, состоит из атомов, образующих его тело и душу. Дыхание является одним из важнейших для жизни процессов, в нем постоянно обновляются атомы души, что обеспечивает психическое и соматическое здоровье. Душа смертна. После смерти тела душа рассеивается в воздухе. Душа находится в нескольких частях тела. Теория истечений: теория познания. Соприкосновение 8ЙД0ЛЫ (невидимые глазу копии окружающих предметов) с атомами души и составляет основу ощущения, именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. Все наши ощущения являются контактными. Теория истечений объясняла феномены восприятия. В теории Демокрита существуют две ступени в познавательном процессе - ощущения и мышление, которые возникают одновременно и развиваются параллельно. Причем мышление даст нам больше знаний, чем ощущения. Демокрит ввел понятие первичных и вторичных качеств предметов. Первичные - это те качества, которые действительно существуют в предметах: масса, фактура поверхности, форма. Вторичные качества - это цвет, запах, вкус, их придумали люди для своего удобства. Демокрит утверждал, что в мире нет случайностей, все происходит по заранее заданной причине. Воспитание считал трудным делом.

Гиппократ (460-370 гг. до н.э.) Разработал известное учение о темпераментах, основанное на сочетании четырех видов жидкости и организме: крови, слизи, желчи черной и желчи желтой. Он первым заговорил об индивидуальных различиях человека.

1.2 Классический период античной психологии

Сократ (469-399гг. до н.э.) впервые подошел к душе как к источнику разума и нравственности. Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать самого себя. Изречение: «Познай самого себя». Считал, что существует абсолютное знание, абсолютная истина, которую человек в своем размышлении может познать и передать другим. Впервые связал мыслительный процесс со словом. Против мнения, что человек есть мера всех вещей. Сократ одним из первых поднял вопрос необходимости разработать метод, при помощи которого можно помочь актуализации тех знаний, которые уже заложены в душе человека. Это метод сократической беседы, его знаменитая диалектика, в основе которой лежал разработанный Сократом диалог. Он никогда не предъявлял собеседнику знание в конечной форме, считая, что самое главное - привести человека к самостоятельному открытию истины.

Платон (428-348гг. до н.э.) родился в знатной афинской семье, прекрасный гимнаст, поэт, путешествовал, был продан в рабство, выкуплен. Основал свою школу под названием Академия. Платон пришел к объективному идеализму. Он выделил бытие - душу и небытие материю, которая ничто без души. Идея, или душа, постоянна, неизменна и бессмертна. Душа - хранительница разума и нравственности. Душа состоит из трех частей - вожделеющей, страстной и разумной. Вожделеющая и страстная части души должны подчиняться разумной, которая одна может сделать поведение нравственным. Платон впервые представил душу как определенную структуру, сформулировал положение о внутреннем конфликте души. Исследуя познавательные процессы, Платон рассматривал несколько стадий в формировании знаний, говоря об ощущении, памяти и мышлении. Мышление носит активный характер, а намять и ощущения - пассивный. Знание Платон рассматривал как припоминание, осознание старого, того, что уже хранилось в душе. У человека существует возможность проникнуть в истинную суть вещей и связана она с интуитивным мышлением, с проникновением в глубину души, которая хранит истинные знания. Они открываются человеку сразу, целиком, и этот мгновенный процесс в какой-то степени похож на инсайт (озарение), который позднее описала гештальт-психология. Изречение: «Тщетно, художник, ты мнишь, что творений своих ты создатель, вечно носились они над землею, незримы оку». Личность творца незначима. Ограничивал роль искусства. Уделял внимание изучению индивидуальных склонностей и способностей, профессиональной пригодности.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) ученый Греции. Работа «О душе». Родился в семье медиков и сам получил медицинское образование. В Афинах изучал философию в школе Платона. Был наставником сына Александра Македонского. Создал свою школу-лицей, которая существовала 6 веков. Считал, что разделение души и тела - невозможный и бессмысленный акт. Душа - это форма реализации способного к жизни тела, не может существовать без тела и не является телом.

Существует три вида души: растительная (способна к размножению и питанию), животная (обладает еще четырьмя функциями: стремлением, движением, ощущением и памятью), разумная (только у человека, обладает способностью к мышлению). Впервые предложил идею генезиса, развития - переход от одной формы жизни к другой, а именно от растительной к животному миру и к человеку. Вывод: растительная и животная души - смертны, т.е. появляется и исчезает одновременно с телом. Разумная душа не материальна и бессмертна. Ввел понятие нус - всеобщий разум. Мус служит хранилищем разумной части души человека после его смерти. У новорожденного знания не осознаются, но актуализируются в процессе обучения или рассуждения (Платон, Сократ). Новое поколение людей добавляет что-то свое, т.е. оно вечно меняется. Ввел понятие общего чувствилища и ассоциации. На этапе переработки знаний в общем чувствилище происходит выделение модальных ощущений (цвета, вкуса, запаха и др.), а затем их хранение и объединение образов предметов и в их первичные системы. Выделил два типа мышления: логическое и интуитивное. Интуитивное - актуализация тех знаний, которые есть у человека (Платон). Провел разграничение разума -- практического (направленного на руководство поведением) и теоретического (накопление знаний). Регуляция поведения может осуществляться эмоционально и разумом.

2. ПСИХОЛОГИЧЕСКИЕ КОНЦЕПЦИИ ЭЛЛЕНИЗМА

2.1 Киники (греч. kynikoi - собака) - последователи античной философской школы Антисфена (4 в. до н. э.)

Основатель кинической школы, Антисфен, был первоначально учеником софистов и лишь в зрелом возрасте стал последователем Сократа. Самый известный ученик Антисфена -Диоген из Синопа. Кинизм существовал до конца третьего века (приверженцами его были, например, Менедем и Менипп), когда он слился со стоицизмом.

Школа киников исходила из того, что каждый человек самодостаточен, т.е. имеет самое необходимое для духовной жизни в себе самом. Единственный путь для нравственного самосовершенствования - это путь к себе, путь, ограничивающий контакты и зависимость от внешнего мира. Поэтому они отказывались от комфорта, благ, которые дает общество, бродяжничали.

Киники настаивают исключительно на первом моменте учения Сократа, утверждая, что только добродетель есть благо, а все остальное - зло. Вследствие этого К. не могли ценить, как Сократ, знание; они считали вредными не только науки, не имеющие отношение к добродетели (например, логику и физику), но даже и искусство и вообще знание, ибо занятие ими отвлекает от важнейшего - от работы над самим собой. Пренебрежение к науке Киники обосновывали номиналистической теорией познания, на которой очевидно влияние софиста Горгия. Необходимо, говорит Антисфен, определить понятие вещи; но каждая вещь, в отличие от всякой другой, имеет лишь ей одной свойственные предикаты; поэтому нельзя ее определять общими понятиями и ни одно определение не достигает цели; предмет может быть обозначен только именем, субъектом, который не способен стать предикатом: все реальное - индивидуально; общие понятия выражают не сущность вещей, а мысли людей о них. "Людей, - говорит Антисфен, - я вижу, а человечества не вижу". Из этой теории об именах и понятиях Киников заключают, что "нельзя себе противоречить". Отказавшись, таким образом, от всякой теории, Циники ограничивают область знания практикой: знание имеет целью сделать человека добродетельным и вместе с тем счастливым. Счастье и добродетель суть тожественные понятия, ибо не может быть счастья без добродетели, а добродетель всегда ведет к счастью; единственное зло - порочность; что не относится ни к добродетели, ни к порочности, то для человека безразлично; внешние блага - богатство, почести и т. д. - дело случая и не имеет значения; для счастья они не нужны, а без добродетели они даже вредны. Самое вредное и тщетное - это наслаждение, считаемое обыкновенно людьми за нечто особенно ценное. Антисфен говорит, что он "охотнее сумасшествовал бы, чем наслаждался". Труд и бедствия - блага, ибо они освобождают человека от подчинения внешним условиям и от страстей. Только тот вид наслаждения, который проистекает от работы и не сопряжен с угрызениями совести, признается Антисфеном. Итак, счастлив только тот, кто равнодушен к бедности и богатству, к почестям или позору, к работе или наслаждению, к жизни или смерти. По своему существу добродетель состоит в знании - не теоретическом, а жизненном, т. е. понимании. Добродетель едина; она может быть приобретена путем обучения и не может быть утрачена. Приобрети знание, т. е. достигнуть добродетели, значит сделаться мудрецом. Противоположность мудреца и бессмысленной толпы служит неиссякаемым источником рассуждений и описаний Киники, в чем стоики им усердно подражали. Киники считали своей обязанностью служить поучительным примером для толпы, причем образ жизни их, наряду с удивительными чертами бескорыстия и свободы духа, представлял отвратительные черты бесстыдства и отсутствия эстетики. Из числа их правил, определявших образ жизни, достаточно привести одно: "можно употреблять в пищу все съедобное, не исключая и человеческого мяса". Семью Циники должны были отрицать, как налагающую узы на свободу мудреца. Так как мудрец не может стать рабом, даже будучи проданным в рабство, то разницы между свободным и рабом для Киники. не существует: тем не менее им должно быть поставлено в заслугу, что они первые признали рабство неестественным состоянием (стоики в этом отношении лишь развили дальше учение Киники). К государству Киники также относились, как к чему-то безразличному; мудрец-киник выше государственных ограничений. Они не признавали и уз отечества. Космополитизм Киники проистекал из их индивидуализма и основывался не столько на идее равенства всех, сколько на самодовлении мудреца. В этом отношении стоики представляют действительный шаг вперед. К народной религии, с ее многобожием и человекообразностью богов, Киники относились отрицательно, являясь в этом преемниками элеатского монотеизма. Единственный род служения Божеству, признаваемый Киниками, это - добродетель. Молитва не имеет разумного основания: мудрец не станет просить ничего противного добродетели, а обладая добродетелью, он обладает и всем, необходимым для него. Над мистериями греков К. смеялись, но в то же время старались аллегорически истолковать мифы, влагая в них нравственный смысл. В противоречии с учением Циников стоит их стремление к образованию толпы (слова Антисфена, что он, подобно врачу, необходим для больных, а не для здоровых).

2.2 Афинская школа греческого философа и психолога Эпикура

Более распространенным был подход известного греческого философа и психолога Эпикура (341-270 гг. до н.э.), который доказывал, что не негативизм, но отчуждение, уход от общества есть наиболее этически верный путь духовного саморазвития и самосовершенствования.

Основал афинскую философскую школу под названием «Сад Эпикура». Школа Эпикура На ее воротах была помещена надпись: «Странник, тебе здесь будет хорошо, здесь удовольствие - высшее благо». Эпикурийцы считали: все, что вызывает приятные чувства, является нравственным. У них отсутствовали критерии добра и зла. Разделял свое учение на три части: теория познания («каноника»), учение о природе («физика») и этика. Эпикур не придавал знанию самостоятельной ценности, а цель философии видел в достижении безмятежного состояния духа, свободы от страха смерти и природных влечений. Основу знания, полагал Эпикур, составляют чувственные восприятия, заблуждения же есть результат ошибок человеческой мысли. Разделяя основные положения атомистического учения Демокрита, Эпикур ввел в атомистические представления идею о случайных отклонениях атомов от своей траектории. Эпикур считал, что душа тоже состоит из атомов, поэтому допущение о случайных отклонениях объясняло возможность свободного волевого действия. Душа, поскольку она, как и тело, атомарна, гибнет и разлагается вместе с ним, поэтому, полагал философ, нет смысла бояться смерти, ибо «смерть не имеет к нам никакого отношения: когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет». Богов, согласно Эпикуру, тоже не следует бояться и не следует ждать от них помощи, ибо боги предаются наслаждению, пребывая между множественными вселенскими мирами, и не вмешиваются ни в явления природы, ни в дела людей. Единственное благо для человека - наслаждение, которое Эпикур понимал как отсутствие страдания. Для обретения такого наслаждения следует устраниться от всех тревог, государственной деятельности и опасностей. Поэтому проповедуемый Эпикуром подход приемлем в основном для решительного и уверенного в себе человека, которого Ф. Ницше впоследствии назвал «сверхчеловек».

2.3Последователь Эпикура Лукреций

Тит Лукремций Кар (лат. Titus Lucretius Carus, ок. 99 до н. э. -55 до н. э.) -римский поэт и философ. Считается одним из ярчайших приверженцев атомистического материализма, последователем учения Эпикура. Предположительно, покончил жизнь самоубийством, бросившись на меч.

На заре зарождения римской философской терминологии Лукреций в своём основном труде - философской поэме «О природе вещей» (лат. De rerum natura) - облёк своё учение в стройную поэтическую форму. Следуя теории эпикуреизма, Лукреций Кар постулировал свободу воли человека, отсутствие влияния богов на жизнь людей (не отвергая, однако, само существование богов). Он считал, что целью жизни человека должна быть атараксия, аргументированно отвергал боязнь смерти, саму смерть и потустороннюю жизнь: по его мнению, материя вечна и бесконечна, а после смерти человека его тело обретает иные формы существования. Развивал учение об атомизме, широко пропагандировал идеи физики Эпикура, попутно касаясь вопросов космологии и этики.

Для философов-материалистов более позднего времени именно Тит Лукреций Кар является главным пропагандистом и доксографом учения Эпикура. Его философия дала мощнейший толчок развитию материализма в античности и в XVII--XVIII веках. Среди ярких последователей Эпикура и Лукреция -- Пьер Гассенди. В 1563 году французский филолог Ламбин издал первое комментированное издание поэмы Лукреция. В 1884 году философ Анри Бергсон перевёл и издал фрагменты поэмы в качестве пособия по курсу риторики и философии. Последователь Эпикура Лукреций считал, что все наши заблуждения - от неправильных обобщений, от разума, в то время как органы чувств дают нам абсолютно верную информацию, которой мы не всегда можем правильно распорядиться. Не разум, а чувства управляют поведением.

2.4 Стоицизм

Стоицизм - философская школа, возникшая во времена раннего эллинизма и сохранившая влияние вплоть до конца античного мира. Название получила по названию портика Стоа Пойкиле (греч. уфпЬ рпйкЯлз, букв. «расписной портик»), где основатель стоицизма, Зенон Китийский, впервые самостоятельно выступил в качестве учителя. В истории стоицизма различают три главных периода: Древняя (Старшая) Стоя (конец IV века до н. э. -середина II века до н. э.), Средняя (II-I века до н. э.), Новая (I-III века н. э.).В переносном смысле стоицизм - твёрдость и мужество в жизненных испытаниях. «Образ стоического мудреца прочно вошел в обиход европейского морального сознания. Уже при одном упоминании слова «стоик» в памяти всплывает образ человека, мужественно переносящего все превратности судьбы, невозмутимо и непоколебимо исполняющего свой долг, свободного от страстей и волнений. Этот образ настолько популярен, что даже породил расхожее клише - «стоически» переносить трудности, испытания», - отмечает П. А. Гаджикурбанова

Основатель стоицизма в философии - Зенон из Кития на Кипре (ок. 333 -262 гг. до н. э.). Круг почитателей его философии собирался около расписанного Полигнотом портика, стои, отсюда название школы - стоицизм. Преемником Зенона был Клеанф (ок. 330 -232 гг. до н. э.) - бывший кулачный боец. Его преемник - Хризипп (ок. 281/277 - 208/205 гг. до н. э.) - бывший атлет, бегун. Труды ранних стоиков до нас дошли фрагментарно.

Зенон и Хризипп делили философию на физику, этику и логику. Клеанф выделял в философии диалектику, риторику, этику, политику, физику, теологию. Зенон и Хризипп ставили на передний план в философии логику.

Логика стоиками понималась как исследование внутренней и внешней речи. При этом она делилась на две части: учение о рассуждении в виде непрерывной речи и учение о движении речи в форме вопросов и ответов. Первое учение у стоиков - это риторика, а второе -диалектика. Помимо этого, в логике рассматривалось учение об обозначаемом, т. е. о понятиях, суждениях и умозаключениях и учение об обозначающем, т. е. о словах и знаках. Первое составляет логику в ее современном понимании, а второе обозначалось стоиками как грамматика.

В качестве принципов правильного мышления стоики принимали законы непротиворечивости, тождества, достаточного основания и исключенного третьего.

Стоики развивали аристотелевское учение о силлогистике и суждении. Говорили о внутренней независимости, автономии, подчинении законам, выполнении ролевых обязанностей (Сенека, Катон, Цицерон, Брут, император Марк Аврелий). Изучали процесс познания, что отразилось на понимании души. Стоики выделяли 8 частей души, из которых только одна не связана с процессом познания, но отвечает за продолжение рода. Один из главных постулатов этой школы гласил, что человек не может быть абсолютно свободным, так как он живет по законам мира, в который попадает. Они утверждали, что человек только актер в той пьесе, которую ему предоставила судьба. Концепция стоиков была основана на вере в человека, в могущество его разума. Единственным ограничением для свободы и нравственного самосовершенствования человека являются аффекты.

После появления наиболее полных и разносторонних психологических теорий Платона и Аристотеля античная психология в период эллинизма была ориентирована на исследование более локальных проблем, часто имеющих не столько общетеоретическое, сколько практическое значение. Одной из наиболее важных в это время становится проблема развития нравственности, формирования нравственного поведения. Как уже говорилось выше, существовало несколько точек зрения на эти вопросы. Школа киников (циников) исходила из того, что каждый человек самодостаточен, т.е. имеет все необходимое для духовной жизни в себе самом. Однако, как подчеркивал один из ведущих ученых этой школы - Диоген Синопский (ок. 400-325 гг. до н.э.), не каждый человек способен понять себя, прийти к самому себе и довольствоваться только тем, что он имеет в себе самом. Люди привыкли к помощи общества, других людей, к комфорту. Поэтому единственный путь для нравственного самосовершенствования - это путь к себе, путь, ограничивающий контакты и зависимость от внешнего мира. Путь нравственного развития и обучения киников состоял из трех ступеней - аскезы, ападейкии и автаркии. Первый этап состоял в отказе от комфорта и благ, которые дает общество. Киники, как правило, ходили в ветхой одежде, лохмотьях в любую погоду, даже в дождь и холод не признавали теплых вещей, очень мало и плохо ели, не имели постоянного жилья, могли спать и под открытым небом, не мыться. Они отрицали все достижения культуры, стремясь почти к анекдотическому опрощению. Таким образом, с их точки зрения, преодолевалась зависимость от общества, которое в обмен на комфорт требовало от человека ухода от себя. На следующей ступени человеку внушали мысль о необходимости игнорировать знания, накопленные обществом; при этом утверждалось, что неграмотность также может являться достоинством. На третьей ступени независимости человека приучали не обращать внимания на общественное мнение, на похвалу и порицание людей. С этой целью было даже придумано специальное упражнение: ученик должен был просить подаяние у мраморной статуи, которую невозможно разжалобить. При этом успешным считалось поведение, при котором ученик продолжал свою речь, несмотря на каменное, холодное молчание статуи. Точно так же учеников приучали не обращать внимания на насмешки, оскорбления и угрозы, которыми сопровождалось их появление в городах в рванной и грязной одежде. Фактически киники, стремясь к независимости, демонстрировали не столько самодостаточность, сколько негативную реакцию, негативизм по отношению к обществу, эпатируя общественное мнение. Не достигалась чаще всего и та нравственная цель, которую они ставили перед собой, - обретение свободы и покоя. Естественно, что такое понимание этических норм не могло получить большого распространения. Страницы многих книг того времени наполнены анекдотами про бродячую, скитальческую жизнь киников и их стремление при помощи различных внешних приемов привлечь к себе общественное внимание.

2.5 Филон Александрийский

Филон Александрийский (Филон Иудейский, Philon Alexandreos; ок. 25 до н. э., Александрия - ок. 50 н. э.) - выдающийся представитель еврейского эллинизма, центром которого была Александрия, богослов, апологет иудейства и религиозный мыслитель, оказавший большое влияние на последующее богословие своим экзегетическим методом и своим учением о Логосе.

Филон связывал догмы иудейской религии с греческой философией (Платон, стоицизм, Пифагор), специально разрабатывал учение о логосе, который он изображает то в виде высшей идеи, то в виде верховного архангела (наместника Божьего). Истинность платоновской и стоической философии заключается, согласно Филону, уже в Торе. Иудейские законы -- законы природы, имеющие значение для всех людей. Человека он считал интеллектуальным существом, которое связано с телом, разрывающимся между алчностью и отвращением. Задачей человека является следование логосу и уподобление Богу посредством экстаза.

Как философ, Филон был сторонником эклектического среднего платонизма, сильно окрашенного стоицизмом и процветавшего в его родном городе. Подобно другим современным ему эклектикам, он видит в таком учении общую суть всей греческой философии и, вместе с тем, подобно другим иудеям?эллинистам, признаёт источником греческой мудрости священное откровение Ветхого Завета, из которого, по его мнению, черпали древние философы.

Книги Моисея, боговдохновенные, по Филону, в каждой букве не только подлинника, но и того греческого перевода, которым пользуется Филон, заключают в иносказательной форме учение Платона, Пифагора, Зенона и Клеанфа. Поэтому наиболее значительные сочинения Филона представляют комментарий на св. книги (главным образом на кн. Бытия), дающий истолкование их в смысле популярной греческой философии того времени. Сверхчувственная истина, приспособляясь к человеческой немощи, облекается в иносказательную форму; всё Писание есть аллегория, и задача толкователя - в том, чтобы раскрыть «духовный» смысл, скрытый в этой аллегории. Таким образом Филон является посредником между философией и откровением - и в этом его значение. Его вера в универсальную разумность слова Божия, выразившаяся и в его экзегетике, и в его учении о Логосе, сделала его учителем и предшественником последующих апологетов и богословов, особенно александрийской школы.

2.6 Греческий философ ПЛОТИН

ПЛОТИН (ок. 204/205-269/270) - греческий философ, основатель неоплатонизма. С 244/45 жил в Риме. 54 сочинения Плотина изданы его учеником Порфирием, разделившим их по 9 сочинений, отсюда название "Эннеады" ("Девятерицы"). В системе Плотина из неистощимой полноты Единого, отождествляемого с Благом, в процессе его эманации проистекают три главные субстанции бытия: ум - нус, содержащий идеи (промежуточная ступень между Единым и умом - "число"); мировая душа, заключающая в себе все индивидуальные души; телесный мир - космос; материя - неопределенный бескачественный субстрат изменений, пассивная "восприемница" вечных идей - форм (эйдосов). Путь человеческой души - восхождение от чувственного мира к слиянию с Единым в экстазе. Плотин сыграл большую роль в развитии античной диалектики.

Так, у Плотина психология впервые становится наукой о явлениях сознания, понятого как самосознание, а самосознание - главным гарантом и основой единства сознания, личности человека, способного к интроспекции - наблюдению за собственным состоянием и анализу его.

Возникновение этой концепции в III в. ознаменовало появление новых взглядов на психику и предназначение человека. Хотя в ней еще сохранялись традиционные для античной науки вопросы развития познания, новый подход к их решению способствовал распространению христианства и появлению сакральной (основанной не на разуме, а на вере) психологии.

Таким образом, концепция неоплатонизма (так же как и концепция Филона) завершает этап античной психологии. Дальнейшее развитие учения о самосознании и познавательной активности души связано с именем известного римского ученого и богослова Августина Аврелия, который известен в истории науки как Августин Блаженный. Его учение ознаменовало переход от античной традиции к средневековому христианскому мировоззрению, им открывается новый этап в развитии психологии - эпоха средневековой психологии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Анализ развития психологии с VII-VI вв. до н.э. до III-IV вв. н.э. показывает, что именно в этот период были сформулированы основные вопросы психологической науки, появилась идея о методе исследования психики, развивался сам предмет психологической науки.

Ведущие проблемы, которые ставили психологи античности, -движущие силы и механизмы психического развития, регуляция поведения человека, качественные отличия его психики от психики других живых существ, особенности процесса познания - стали главными и для психологов последующих поколений, определили место психологии в системе других наук.

В психологии античности был заложен и категориальный строй этой науки, началось изучение таких категорий, как образ, мотив, переживание, поведение, личность. Достижения первых психологов, так же как их заблуждения и ошибки, стали основой для построения следующих концепций, открыв перед психологией бесконечный путь развития в познании психики.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1.Ждан А. Н. История психологии: от античности к современности. - М., 1999.

2.Г. А. Кошеленко ЭЛЛИНИЗМ: К СПОРАМ О СУЩНОСТИ Эллинизм: экономика, политика, культура. - М.: Наука, 1990. -376 с. Коллектив авторов, 1990

3.Марцинковская Т. Д. История психологии. - М.: Академия, 2006; Переизд. М.: Академический проект, 2011

4.Р.В. Петрунникова, И.И. Заяц, И.И. Ахременко. История психологии - Минск.: Изд-во МИУ, 20

5.Рассел Б. История западной философии. - Ростов н/Д, 1998.

6.Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона

Размещено на Allbest.ru