Соотношение сознания и бессознательного

Размещено на http://www.allbest.ru//

Размещено на http://www.allbest.ru//

Тема: Соотношение сознания и бессознательного

Введение

Проблема соотношения сознания и бессознательного на данный момент одна из основных в общей психологии. Сознание не является единственным уровнем, на котором представлены психические процессы, свойства и состояния человека, далеко не все, что воспринимается и управляет поведением человека, осознается им. Кроме сознания, в психике человека есть и бессознательный уровень. Это - те явления, процессы, свойства и состояния, которые по своему действию на поведение похожи на осознаваемые психические, но человеком не рефлексируются, т.е. не осознаются.

1. Понимание соотношения сознания и бессознательного в работах З. Фрейда

С точки зрения Фрейда содержание бессознательного сводится к инфантильным стремлениям, которые вытесняются из сознания вследствие их неприемлемого характера. Вытеснение -- это процесс, начинающийся в раннем детстве под моральным давлением среды и продолжающийся в течение всей жизни. При помощи анализа вытеснения устраняются, а вытесненные желания осознаются.

Согласно этой теории бессознательное содержит в себе лишь те стороны личности, которые вполне могли бы быть сознательными и были подавлены только благодаря процессу воспитания.

Процессы, начинающиеся в неосознаваемой сфере, могут иметь продолжение в сознании. И наоборот, сознательное может вытесняться в подсознательную сферу. Взаимодействие сознательного и бессознательного может осуществляться согласованно, синергично или антагонистично, противоречиво, проявляясь в разнообразных несовместимых поступках человека, внутриличностной конфликтности.

Внесознательная сфера психики не является объектом рефлексии, самоотражения, произвольного самоконтроля. Сферу бессознательного 3. Фрейд считал источником мотивационной энергии, находящейся в конфликте с сознанием. Запреты социальной сферы создают, по Фрейду, "цензуру" сознания, подавляют энергию подсознательных влечений, которые проявляются в невротических срывах. Стремясь избавиться от конфликтных состояний, индивид прибегает к защитным механизмам - вытеснению, сублимации (замещению) рационализации и регрессии.

Фрейд говорил, что бессознательное составляет основу нашей индивидуальности, а иррациональное начало, которое заложено в бессознательном, является конструктивным, творческим началом. Человек часто сталкивается с тем, что случайная ошибка или заблуждение неожиданно открывают ему совершенно новый взгляд на проблему.

Фрейд считал, что сфера бессознательного -- это вытесненные, нереализованные потребности человека. Он внедрил понятие "Я" и "Оно", для различения которых предложил принимать во внимание закон их функционирования. В основу системы, что отвечает сознанию "Я", заложен принцип реальности, проявления "Оно" предопределены принципом удовольствия. Действия "Я" отвечают реальности и подчиненные физическим законам, социальным установкам и логике; "Оно" руководствуется субъективными потребностями биологического и аффектного характера.

Между "Я" и "Оно" нет резкой границы. "Я" стремится способствовать влиянию внешнего мира на "Оно", изменить принцип удовольствия, которым руководствуется "Оно", принципом реальности. Для психической деятельности характерные постоянные переходы сознательного в несознательное и наоборот.

Фрейд указывал, что примером перехода сознательного в бессознательное может служить сон. Сновидение -- это своеобразное состояние сознания того, кто спит, которое характеризуется появлением более или менее ярких представлений. Они возникают в результате работы отдельных незаторможенных центров коры головного мозга. Потому, то, что мы видим все сне, базируется на уже пережитых раньше впечатлениях, которые соединяются между собой в многообразные, даже фантастические или абсурдные связи.

Таким образом в работах Фрейда основной акцент делался на то, что решающую роль в жизни и поведение каждого человека играет бессознательная сфера, а сознание практически полностью состоит из ощущений и переживаний, которые мы осознаем в данный момент. По мнению Фрейда, сознание вмещает в себя только малый процент всей информации, хранящейся в мозге, и быстро опускается в область предсознательного и бессознательного.

2. Взгляд К.Г. Юнга на проблему соотношения сознания и бессознательного

В отличие от 3. Фрейда Юнг не только не противопоставлял сознание и подсознание, но считал, что сознание основано на глубинных пластах коллективного бессознательного, на архетипах - представлениях, сформированных у человечества в далеком прошлом. Индивид, по Юнгу, стремится к самореализации (индивидуации) на основе подсознательных устремлений, обусловленных коллективным подсознанием. Не мысль, не сознание, а чувство, подсознание говорят нам, что для нас хорошо, а что плохо. Под влиянием глубинных структур, врожденных программ, универсальных образов (символов) находятся все наши непроизвольные реакции. Перед человеком возникает проблема приспособления не только к внешнему, но и к своему внутреннему миру.

К. Юнг в своих работах о соотношении сознательного и бессознательного ввёл такое понятие как «психическая субстанция».

Психическая субстанция состоит из двух взаимодополняющих и в то же время противопоставленных друг другу областей: сознания и бессознательного. Человеческое «Я» принимает участие в обеих областях.

На рисунке 1.2. «я» расположено между двумя областями, которые не только дополняют, но и компенсируют друг друга.

Рисунок 1.2. Соотношение сознания и бессознательного по Г. Юнгу

Иными словами, линия, разделяющая эти две области в рамках нашего «Я», может быть сдвинута в обоих направлениях -- что показывают стрелки и пунктирные линии на рисунке. Конечно, положение «Я» в самом центре круга следует воспринимать как условность. Смещение разделительной линии вверх означает ограничение сознания, а смещение вниз -- расширение сознания.

Но если мы попытаемся оценить соотношение этих двух областей, мы увидим, что сознание составляет лишь очень малую часть нашей психической субстанции. Согласно антропологическим данным, сознание -- плод относительно поздней дифференциации. Оно подобно островку в безграничном океане бессознательного. На рисунке 2.2. черной точкой в центре отмечено наше «Я»; окруженное и поддерживаемое сознанием, оно представляет собой ту часть психической субстанции, которая ориентируется прежде всего на адаптацию к внешнему миру. Под «Я», Юнг понимал целый комплекс представлений.

Рисунок 2.2. Структура психики по Г.Юнгу

1- Я

2 - сфера сознания

3 - сфера личностного бессознательного

4 - сфера коллективного бессознательного

Юнг называет «Я» так же «субъектом сознания» Он определяет сознание как «функцию или деятельность, которая поддерживает связь психического содержимого с “Я”» Любое переживание воспринимается и осознается только при условии, что оно проходит через «Я»: «элементы психического содержимого, не ощущаемые нашим „Я” как таковые, не становятся достоянием нашего сознания».

Следующий круг -- область сознания, окруженная бессознательным. Содержание бессознательной сферы как бы отодвинуто в сторону (ибо сознание способно одновременно удерживать весьма незначительный объем), но может в любой момент возвратиться на уровень сознания. Сюда же относятся и те элементы содержимого нашей психики, которые мы так или иначе вытесняем, поскольку они по разным причинам нам неприятны -- «все то, что забыто, подавлено, что воспринимается, мыслится и ощущается лишь подпороговым образом». Юнг называет эту область личностным бессознательным и отличает ее от коллективного бессознательного.

«Бессознательное старше сознания. Это первичная данность, из которой сознание каждый раз возникает заново». Соответственно, сознание -- «лишь вторичное явление, надстраивающееся над фундаментальной психической деятельностью, каковой является деятельность бессознательного». Считать, что жизненная установка человека определяется его сознанием, -- ошибка: ведь «значительную часть нашей жизни мы проводим в сфере бессознательного; мы спим или грезим наяву... Во всех важных жизненных ситуациях наше сознание зависит от бессознательного». В начале жизни человек пребывает в бессознательном состоянии и лишь затем вырастает до сознания. Если так называемое личностное бессознательное составляют «забытые, вытесненные, подавленные, воспринимаемые лишь "подпороговым образом"» содержательные элементы, источник которых -- в жизни данной личности, то коллективное бессознательное не зависит от исторической эпохи, от влияний, обусловленных общественной или этнической принадлежностью, и представляет собой хранилище типичных, исконно присущих всем людям реакций на универсальные ситуации -- такие, как тревога, угроза, борьба с превосходящей силой, отношения полов, отношения между детьми и родителями, ненависть и любовь, рождение и смерть, власть светлого и темного начал.

Г. Юнг указывал, что одно из самых существенных свойств бессознательного состоит в том, что оно способно компенсировать реакции сознания. При нормальных условиях реакция сознания специфична для данной личности и адаптирована к внешней действительности; бессознательное же обеспечивает типическую реакцию, проистекающую из совокупного опыта человечества и гармонирующую с потребностями и закономерностями внутренней жизни человека. Таким образом, бессознательное дает человеку возможность принять такую установку, которая соответствовала бы конфигурации его психики в целом.

Таким образом, в своих работах Юнг пошёл дальше Фрейда, расширив понимание составляющих психики и введя такое понятие, как коллективное бессознательное.

Юнг считал психику динамически противоречивым единством, дополняющим и компенсирующим взаимодействием сознания и бессознательного при непрерывном энергоинформационном обмене между ними.

3. Понимание соотношения сознания и бессознательного в работах К. Ясперса

К. Ясперс - немецкий философ, представитель экзистенциальной психологии, психиатр. Утверждал, что термин «сознание» имеет троякое значение. Во-первых, он подразумевает осознание собственных переживаний -- в противоположность тому, что пребывает за пределами сознания. Во-вторых, он подразумевает осознание объекта, знание о чем-то предметном и внешнем -- в противоположность неосознанным субъективным переживаниям. В-третьих, он подразумевает самосознание, осознание личностью собственного «Я» -- в противоположность бессознательному, в рамках которого субъект и объект переживаются как отдельные сущности, но личность не осознает различия между ними сколько-нибудь отчетливо.

Состояние нечёткого осознания окружающей действительности Ясперс называл состоянием «без сознания» -- понимая под сознанием любую форму внутреннего переживания, в том числе и такую, когда переживание ограничивается всего лишь неосознанным чувством, не направленным на какой-либо определенный объект. Но психическая жизнь не может быть полноценно понята только как сознание; она также не может быть понята средствами одного только сознания. Реальный опыт душевных переживаний необходимо дополнить теоретическим фундаментом, выходящим за пределы сознания.

Ясперс считал, что для объяснения психической жизни мы должны работать с механизмами, внешними по отношению к сознанию -- с происходящими в сфере бессознательного событиями, которые, сами по себе не могут быть переведены в форму, доступную непосредственному восприятию, а могут лишь мыслиться в форме психических или физических символов или аналогий.

Само существование событий бессознательной психической жизни часто подвергалось сомнению. Ясперс утверждал, что в этой связи необходимо различать события, в действительности пережитые личностью, но оставшиеся незамеченными, и события, происходившие за пределами сознания и, значит, не пережитые. Первые могут быть замечены при определенных благоприятных условиях и таким образом доказать свою реальность. Вторые же никогда не могут быть замечены по определению

К. Ясперс считал, что перед психологией стоит важная задача: высветить оставшиеся незамеченными события психической жизни и тем самым сделать их доступными сознанию. Стремление к истине и саморазвитию предполагает озарение бессознательных глубин личности.

События, происходящие за пределами сознания, могут быть замечены лишь в тех случаях, когда они являются восприятию как события соматической сферы. Но эти же события могут трактоваться как причины и следствия того, что происходит в сознании; соответственно, с их помощью можно объяснять феноменологию сознательной психической жизни. Бессознательное проявляет себя во множестве разнообразных форм -- таких, как привычки, умственные способности, темперамент. Человек нередко сознает, что он оказался лицом к лицу с неким переживанием, исходящим из бессознательных глубин его существа и даже способным оказать на него подавляющее воздействие.

К.Ясперс пытался разъяснить многообразие значений, приписываемых термину бессознательное.

а) Бессознательное мыслится как производное от сознания. Как таковое оно может быть идентифицировано с:

· автоматическим поведением (т. е. деятельностью, которая некогда осознавалась, а теперь осуществляется автоматически и, значит, неосознанно; речь идет о ходьбе, письме и т. п.);

· забытым опытом, все еще не утратившим своей действенности (имеются в виду так называемые комплексы, остаточные аффекты, обусловленные прежним опытом);

· воспоминаниями, готовыми «всплыть на поверхность» памяти.

б) Бессознательное мыслится в соотношении с недостатком внимания. С этой точки зрения оно есть то, что:

· будучи пережито в действительности, проходит незамеченным;

· хотя и выявляется, но не преднамеренно;

· ускользает из памяти, т. е., будучи некогда содержанием сознания, забывается.

· никогда не было объективировано и, таким образом, не может быть сформулировано в словах.

в) Бессознательное мыслится как сила, как первоисточник, т. е. как:

1) творческое, жизненное начало;

2) убежище, защита, первопричина и конечная цель. Наши страстные устремления и озарения, все импульсы и идеи, все виды и формы нашего творческого воображения, все ослепительные и мрачные моменты жизни -- приходит к нам из бессознательного; и любое осуществление оказывается бессознательным, в которое мы в конце концов возвращаемся.

г) Бессознательное мыслится как «бытие» -- как истинный, глубинный смысл бытия.

Но нельзя упускать из виду, что сознание не может трактоваться ни как нечто механически и случайно добавленное к психической реальности, ни как нечто такое, к чему сводится вся психическая реальность -- укорененная в бессознательном, подвергающаяся его влиянию и сама, в свою очередь, оказывающая на него влияние.

Существует множество проявлений сознания у человека, которые остаются незамеченными, но, взятые как целое, создают определенную атмосферу и способствуют формированию общего состояния сознания, общего настроения, смысла и потенциала ситуации. Начинаясь от ярко освещенного центра сознания, сфера более или менее осознанного содержания доходит до той темной области, где уже становится трудно различить грань между сознанием и бессознательным. Высокоразвитая способность к самонаблюдению делает возможным исследование «уровня сознания».

В рамках общего состояния нашего сознания, в нашей психической жизни, взятой во всей ее целостности, в каждый данный момент может присутствовать множество различных степеней сознания, начиная от абсолютно ясного сознания, через различные стадии помрачения -- до полной утраты сознания.

В своих работах основной акцент К.Ясперс делал на изучение сознания, не отрицая при этом роль бессознательных влечений в жизни и деятельности человека, он не признавал за ними статуса первичности.

4. Взгляд на бессознательное Э. Фромма

бессознательный психический фрейд юнг

Э. Фромм - немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма

По точке зрения Э. Фромма, классический психоанализ способствовал пополнению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить.

Фромм критически отнесся к пониманию Фрейдом сексуальности. Но в отличие от многих противников психоанализа, он критиковал Фрейда не за переоценку сексуальности, а за то, что тот понимал сексуальность недостаточно глубоко, сводя ее к биологическим основам. Исходя из этого, Фромм попытался исправить и углубить представления Фрейда о человеке, перевести их из биологического русла в экзистенциальную плоскость, поскольку, в его понимании, человек - это единственное животное, для которого собственное существование составляет проблему. Человеческое существо не может избежать этой проблемы, оно обязано разрешить ее.

Фромм видит историю развития человека со стороны развертывания борьбы за его свободу. Стремление к независимости приводит, что человеку удается добиться свободы от различных принуждений. Обычно такая свобода начинает тяготить человека, в результате он прибегает к психологическим механизмам бегства от завоеванной свободы, будь то стремление к конформизму, тоталитаризму или деструктивности. "Свобода от" оборачивается для человека отчуждением от окружающего мира, других людей и самого себя.

Фромм пересматривает некоторые идеи Фрейда и Маркса, стремясь рассмотреть ориентации человека, которые лежат в основе формирования различных типов социального характера (рецептивного, эксплуататорского, накопительного, рыночного). Вместо вытесненного бессознательного (Фрейд) и коллективного бессознательного (Юнг) Фромм вводит понятие социального бессознательного, понимая под ним вытесненные сферы, свойственные большинству членов общества.

Фромм проводит различие между авторитарной совестью (голосом внутренного внешнего авторитета родителей, государства, являющимся аналогом фрейдовского Сверх-Я) и гуманистической совестью (собственным голосом человека, независимым от внешних санкций и поощрений, выражающим его личный интерес и целостность, требующим стать тем, кем он потенциально является). Он противопоставляет некрофилии (любви к мертвому) биофилию (любовь к жизни и живому). Выделяет разные виды проявления агрессии (доброкачественную, т.е. биологически адаптивную, служащую делу жизни, и злокачественную, исторически приобретенную, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью к мучению и убийству). Показывает необходимость в изменении образа жизни, основанном на готовности человека отказаться от различных форм обладания ради того, чтобы быть, в первую очередь быть самим собой.

В обсуждаемых Фроммом проблемах, гуманистический психоанализ представляет терапию, нацеленную не столько на приспособление человека к существующей культуре и социальной реальности, сколько на оптимальное развитие его способностей и задатков, реализацию его индивидуальности. Психоаналитик выступает не в роли наставника по приспособлению, а в качестве "целителя души".

Психоанализ, как лечение души, имеет дело с этическими аспектами, которые в своем гуманистическом значении становятся религиозными. Потому цель психоаналитического лечения души заключена в оказании помощи человеку в приобретении того, что Фромм называет религиозной установкой. Речь идет о помощи человеку отделить истину от лжи в самом себе, приобрести или восстановить его способности к любви, которая заключается в умении любить, а не пребывать любимым, научиться жить в мире со своей совестью, стать свободным, ответственным, готовым прислушаться к голосу своей совести и действовать в соответствии с ее требованиями.

Он рассматривал бессознательное не в качестве дракона, который нуждается в обуздании (Фрейд) или Бога, которому следует служить (Юнг), а что это необходимая часть человека, которую следует воспринимать без ужаса и благоговения, изучать без предубеждения и снисхождения с целью обретения им свободы для собственной интеграции, целостности, гармоничности, а также реализации содержащихся в нем потенциальных творческих сил, способностей, дарований.

Заключение

Исходя из анализа взглядов зарубежных психологов на проблему соотношения сознания и бессознательного, рассмотренных в первой главе, можно выделить ряд основных положений:

1. Согласно Фрейду, бессознательное содержит в себе те стороны личности, которые вполне могли бы быть сознательными, но были подавленны благодаря воздействию цензуры. Оно составляет основу индивидуальности, а иррациональное начало, которое заложено в бессознательном, является творческим началом.

2. К. Юнг же, отбросив механическое разделение Фрейдом на сознание и бессознательное, считал психику динамически противоречивым единством, дополняющим и компенсирующим взаимодействием сознания и бессознательного при непрерывном энергоинформационном обмене между ними.

3. К. Ясперс критиковал психоаналитиков за то, что они делали основной акцент на биологических характеристиках человека и инстинктах, которые не могут отразить сущность высших уровней человеческой деятельности. Однако при этом Ясперс не отрицал роль бессознательных влечений в жизни и деятельности человека, но не признавал за ними статуса первичности.

4. Э. Фромм пересматривает некоторые идеи Фрейда и Маркса, стремясь рассмотреть ориентации человека, которые лежат в основе формирования различных типов социального характера (рецептивного, эксплуататорского, накопительного, рыночного). Вместо вытесненного бессознательного (Фрейд) и коллективного бессознательного (Юнг) Фромм вводит понятие социального бессознательного, понимая под ним вытесненные сферы, свойственные большинству членов общества.

Однако в теориях достаточно много как сходств, так и различий, что можно в основном объяснить определением автором роли, которую играет бессознательное в жизни человека.

Список использованной литературы

Фрейд З. Психология бессознательного. - М.: Ренесанс, 2005. - 253с.

Юнг К. Г. Архетип и символ. - М.: Ренессанс, 1991. - 317с.

Юнг К.Г. Конфликты детской души. - М.: Просвещение, 1991. - 325с.

Юнг человек и его символы. - М.: Смысл, 2002. - 326с.

Ясперс К. Общая психопатология. - М.: Практика, 1997. - 427с.

Ясперс К. Сознание и бессознательное. Флюктуации сознания. - СПб.: 2001. - 341с.

Фромм, Э. Душа человека. Ее способность к добру и злу / Э. Фромм. - М.: Республика, 1992. - 108 с.

Фромм, Э. Психоанализ и этика / Э. Фромм. - М.: Республика, 1993. - 415 с.

Размещено на Allbest.ru