6

Размещено на http://www.allbest.ru/

Бытийные и культурные ценности в структуре сознания

Н.В. Трошина, преподаватель кафедры специальной психологии СГУ,

аспирант кафедры теоретической и социальной философии СГУ

В течение более чем двух тысячелетий природа человеческого сознания вызывает несказанный интерес у философов, религиозных мыслителей, физиологов, психологов, психотерапевтов, генетиков, нейрохирургов. Изучение вопросов, связанных с такими понятиями как "душа и тело", "сознание и бытие", "материя и дух" остаются весьма актуальными и в наше время. Именно поэтому философию сознания личности можно рассматривать как развивающееся направление философии. Исследуя бытийные и культурные ценности в структуре сознания, мы обратились к фундаментальным трудам зарубежных классиков: Платона, Аристотеля, Р. Декарта, Г. Гоббса, Дж. Локка, И. Канта, И. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, К. Маркса и Ф. Энгельса, а также трудам отечественных (Н.А. Бердяев, В.С. Соловьев, Н.Ф. Федоров, С.Л. Франк, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский) и зарубежных антропологов (М. Шелер, А. Гелен, Х. Плеснер, Т. де Шарден). Среди западных философов проблемой сознания личности интересовались Г. Гадамер, Э. Гуссерль, В. Дильтей, А. Камю, Г. Риккерт, Э. Фромм, М. Хайдеггер, К. Ясперс.

Отечественные исследователи В.Ф. Асмус, Э.В. Ильенков, А.Н. Круглов, М.К. Мамардашвили изучали понятие "сознание" с позиции различных аспектов через высказывания философов Нового времени и классической немецкой философии. Философское осмысление социального сознания отмечено в работах отечественных и зарубежных философов (60-80гг. ХХ века) Н.И. Жукова, В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзона, В. И Толстых, В.П. Тугаринова и др. В 90-е гг. XX в. (Л.П. Буева, М.С. Каган, В.И. Слободчиков, З.В. Фомина) - изучали сознание, с точки зрения аксиологического аспекта духовности.

Для представителя философского иррационализма А. Шопенгауэра сознание является "загвоздкой Вселенной", выступая в качестве самого неизведанного предмета человеческого знания. Бытие сознания имеет субъективную форму реальности, то есть это означает, что сознание можно изучать объективно только через материальные проявления. Во второй половине XIX в. была выдвинута гипотеза Ф. Брентано, который предположил, что применительно к человеческому сознанию интенциональность означает направленность на предмет, т.е. предметность сознания. Впоследствии эта гипотеза получила интерпретацию в феноменологии Э. Гуссерля, основатель которой развил философское учение о чистом сознании, наделенном какими-то сложными структурами, способными обеспечить порождение смыслов. Поэтому сознание стоит отдельно от причинных и функциональных связей между приобретаемой с участием сознания культурной информацией и предметным миром [3].

Благодаря достижениям в области экспериментальной психологии знание о специфике сознания обогатилось. Возникли такие направления как фрейдизм, бихевиоризм, которые отрицали влияние сознания на поведение личности. На наш взгляд, аксиологические принципы являются базой для возникновения сознательности у человека, которая представлена в качестве мотивов поведения человека, понимания им целей, а также последствий своего поведения.

Начиная с 90-х годов XX в. и по настоящее время в современном обществе отмечается бурный рост "диких рыночных отношений", активный рост капитала олигархов, гипертрофированность терроризма и региональных конфликтов, коррумпированность как властных, так и бюджетных структур, повышение смертности и снижение рождаемости среди населения - все это приводит к появлению кризисных ситуаций в микро - и макро-обществах, безысходности, ситуаций "духовного ступора", что, в целом, характеризуется как моральная деградация общества. Отечественный философ И. Ильин значение сердца для духовной жизни человека характеризовал так: "Русская культура построена на чувстве и сердце, на созерцании, на свободе совести и свободе молитвы. Это они являются первичными силами и установками русской души, которая задает тон их могучему темпераменту. В качестве вторичных сил выступают воля, осознанная мысль, правовое сознание и организаторские функции" [4, с.189].

З. Фрейд своей теорией бессознательного приковывает внимание к патопсихологическим социальным процессам, развивая свою глубокую теорию о характере как системе стремлений, которые лежат в основе поведения. Итак, думается, что духовную социализацию личности в обществе можно рассматривать как принятие личностью, освоение и усвоение культурных норм и ценностей.

Исследователь И.А. Ильин, рассматривая духовную социализацию как путь духовного обновления человека, считал важным начинать анализ с веры. Вера как проявление человеческой души также может быть осознанной и неосознанной. "Верят все люди, сознательно или бессознательно, злобно или добродушно, сильно или слабо. Веруют же - далеко не все" [там же]. В этих рассуждениях русского философа четко прослеживается мысль: верить необходимо не в то, что люди субъективно принимают за главное в жизни, а в то, что объективно составляет ее высший и подлинный смысл. В противном случае душа деформируется, происходит "душевный надлом", который можно сравнить с абстинентным синдромом у человека, имеющего опыт употребления психоактивных веществ (или наркозависимого), где духовные ценности (для человека с измененным состоянием сознания) уходят на "второй" план.

Думается, что каждый индивид, обладая определенным видом деятельности, опирается в своих поступках, прежде всего, на сложившуюся у него духовную матрицу, которая полностью подчинена его ценностным ориентациям. Например, субъект, попадая в ситуацию риска, формирует своей деятельностью то, ради чего, собственно и создается рискованная ситуация. На наш взгляд, это связано с тем, что деятельность совершается ради конкретной цели, которая представляет для человека ценность в определенной ситуации. Именно рисковая деятельность характеризуется тем, что человек может ожидать негативный результат своей деятельности, особенно в ситуации, когда он осознанно жертвует одной ценностью ради обладания другой.

Считаем, что рискует всегда ценностный человек - тот, кто оценивает для себя объекты, явления действительности как наиболее значимые.В.П. Барышков подчеркивает, что "ценностный человек - это человек, производящий оценки не относительно абстрактных идеалов, а относительно конкретной ситуации выбора" [1, с.68].

Современные исследователи характеризуют состояние, сложившееся в современном обществе - "шок будущего", "эпоха катастрофизма", "общество риска", "последствия модернити" [2; 5; 7: 9-35]. Собственный смысл вещей, их глубина исчезают, появляется Супер-цивилизация информационного пространства, которая представлена в качестве таких "информационных монстров", как Всемирная сеть Интернет, андроидов-планшетников, ноутбуков, айподов, игровых приставок и пр. Конечно, с одной стороны, данные устройства увеличивают возможности человека, в первую очередь, они экономят время для передачи - приёма какой-нибудь архи-важной информации, но с другой стороны, человек сам превращается в "супермашину", становится архи-зависимым от техники. Конечно же, это далеко не полный список рискованных ситуаций, целиком и полностью влияющих на сознание личности.

Группу рисков могут пополнить и такие виды рисков, как экономические, политические, социальные, экологические, и, наконец, непосредственно связанные с жизнедеятельностью человека, т.е. виталистические риски, и риски моральной деградации личности.

Джон Адамс считает, что каждый человек склонен рисковать, но у разных индивидов эта склонность проявляется различным образом: кто-то выбирает риск, кто-то находится в "подвешенном" состоянии, или в ситуации неопределенности. По мнению Дж. Адамса, у каждого человека есть свой "термостат риска" [8].

Наиболее актуальными, в данном контексте, являются риски моральной деградации личности. Данный вариант риска напрямую связан с духовно-нравственным воспроизводством личности в условиях глобализации, риска, кризисных явлений социальной жизни. Именно через духовно-нравственное воспроизводство личности возможно восхождение к высшим ценностям - Истине, Красоте, Добру, Милосердию, Здоровью [6].

Считаем, что виталистический риск напрямую связан с рисками моральной деградации личности, так как основным критерием выступает потеря способности жизнесозидания, а оно включает обесценивание ценностей личности. Представляется, что в сознании личности происходит ряд изменений, одним из которых является адаптация духовно-нравственных ценностей, связанных, прежде всего, с нравственной культурой, а вернее, с ее возрождением. Именно поэтому необходимо обратиться к поиску и анализу факторов, способствующих минимизации рисков в современном обществе, которые смогут указать на ценности в структуре как индивидуального, так и социального сознания.

социальное сознание нравственная ценность

Литература