Религии народов Месопотамии

Размещено на http://www.allbest.ru/

Реферат

Религии народов Месопотамии



1. Понятие мифа и религии

шумер месопотамия божество миф

Миф и религия -- формы культуры, обнаруживающие в ходе истории глубинную взаимосвязь. Религия, как таковая, предполагает наличие определенного мировоззрения и мироощущения, центрированных на вере в непостижимое, божеств, источник существующего. Религиозный взгляд на мир и сопутствующий ему тип мироощущения первоначально складываются в границах мифологического сознания. Разные типы религии сопровождаются несхожими между собой мифологическими системами.

Миф -- первая форма рационального постижения мира, его образно-символичного воспроизведения и объяснения, выливающихся в предписание действий. Миф превращает хаос в космос, создает возможность постижения мира как некоего организованного целого, выражает его в простой и доступной схеме, которая могла претворяться в магическое действие как средство покорения непостижимого.

Мифологические образы понимаются как реально существующие. Мифологические образы в высшей степени символичны, являясь продуктом соединения чувственно-конкретного и понятийного моментов. Миф -- средство снятия социокультурных противоречий, их преодоления. Мифологические представления получают статус религиозных не только через их ориентацию на непостижимое, но и благодаря их связи с обрядами и индивидуальной жизнью верующих.

Религия - одна из форм общественного сознания, одна из форм идеологии. А всякая идеология есть, в конечном счете, отражение материального бытия людей, экономической структуры общества. В этом отношении религия может быть поставлена в один ряд с такими идеологическими формами, как философия, мораль, право, искусство и т.д.

И в первобытной общине, и в классовом обществе имеются общие условия, поддерживающие веру в сверхъестественный мир. Это - бессилие человека: его беспомощность в борьбе с природой при первобытнообщинном строе и бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами в классовом обществе. Именно такого рода бессилие порождает неизбежным образом искаженные отражения в сознании человека общественной и природной среды в виде тех или иных форм религиозных верований.

Т.о., религия есть не только отражение каких-либо реальных явлений жизни, но и восполнение недостающих у человека сил.

2. «Древний Восток»

Термин "Древний Восток" состоит из двух слов, одно из которых является исторической характеристикой, второе -- географической. Исторически термин "древний" относится в данном случае к самым первым известным человечеству цивилизациям (начиная с IV тысячелетия до н.э.). Термин "Восток" в данном случае восходит к античной традиции: так называют бывшие восточные провинции Римской империи и прилегающие к ним территории, то есть то, что было на востоке от Рима. То, что мы называем Востоком сегодня: Центральная и Южная Азия, Дальний Восток и т.п. в понятие "Древний Восток" не входит. В целом под восточными понимаются культуры народов, имеющих неантичные культурные корни.

В древности на территории Ближнего Востока расцвели могучие цивилизации: Шумер, Египет, Вавилон, Финикия, Палестина. В социально-политическом плане общей отличительной чертой всех этих цивилизаций была их принадлежность к восточным деспотиям, которым в той или иной степени присущи монополизация и централизация власти (черты тоталитаризма), персонификация власти в фигуре деспота (царя, фараона), сакрализация, то есть абсолютное подчинение религиозным нормам всей жизни общества, наличие систем перманентного физического и психологического террора, жестокого угнетения масс. Огромную роль играло здесь государство. Эта роль выражалась в осуществлении ирригации, престижного строительства (пирамиды, дворцы и т.п.), в контроле над всеми сторонами жизни подданных, проведении внешних войн.

«Месопотамия» - значит «Земля между реками» (между Евфратом и Тигром). Теперь под Месопотамией понимают в основном долину в нижнем течении этих рек, причем присовокупляют к ней земли к востоку от Тигра и к западу от Евфрата. В целом этот регион совпадает с территорией современного Ирака, за исключением горных районов вдоль границ этой страны с Ираном и Турцией.

Месопотамия - страна, где возникла древнейшая в мире цивилизация, просуществовавшая около 25 веков, начиная со времени создания письменности и кончая завоеванием Вавилона персами в 539 г. до н.э.

Древний Шумер

На восток от Египта, в междуречье Тигра и Евфрата начиная с IV тысячелетия до н.э. возникают, сменяя друг друга, целый ряд государственных образований. Это Шумер, который считается ныне самой древней из известных человечеству цивилизаций, Аккад, Вавилон, Ассирия. В отличие от египетской культуры, в Двуречье стремительно сменяли друг друга, воевали, смешивались и исчезали многочисленные народы, поэтому общая картина культуры предстает чрезвычайно динамичной и сложной.

На юге Месопотамии, где широко проводилось сельское хозяйство, развились древние города-государства: Ур, Урук (Эрех), Киш, Эриду, Ларса, Ниппур, Умма, Лагаш, Сиппар, Аккад и др. Расцвет этих городов называют золотым веком древнего государства шумеров.

Шумеры - первый из обитавших на территории Древней Месопотамии народов, достигший уровня цивилизации. Вероятно, еще около 4000 лет до н.э. шумеры пришли на болотистую равнину (Древний Шумер) в верховьях Персидского залива с востока или спустились с гор Элама. Они осушили болота, научились регулировать разливы рек и освоили земледелие. С развитием торговли шумерские поселения превратились в процветающие города-государства, которые к 3500 до н.э. создали зрелую цивилизацию урбанистического типа с развитыми металлообработкой, текстильным ремеслом, монументальной архитектурой и системой письма.

Шумерские государства были теократиями, каждое из них рассматривалось как достояние местного божества, представителем которого на земле являлся верховный жрец (patesi), наделенный религиозной и административной властью.

Города постоянно воевали между собой, и если какому-то городу удавалось захватить несколько соседних, то на короткий срок возникало государство, имевшее характер небольшой империи. Однако примерно в середине III тысячелетия до н.э. семитские племена с Аравийского полуострова, заселившие северные области Вавилонии и воспринявшие шумерскую культуру, настолько усилились, что начали составлять угрозу для независимости шумеров. Около 2550 до н.э. Саргон Аккадский завоевал их и создал державу, простиравшуюся от Персидского залива до Средиземного моря. Приблизительно после 2500 до н.э. аккадская держава пришла в упадок, и для шумеров наступил новый период независимости и процветания, это эпоха третьей династии Ура и возвышения Лагаша. Она закончилась около 2000 до н.э. с усилением Аморейского царства - нового семитского государства со столицей в Вавилоне; шумеры навсегда утратили независимость, а территория прежних Шумера и Аккада была поглощена державой правителя Хаммурапи.

Хотя народ шумеров исчез с исторической сцены, и в Вавилонии перестали говорить на шумерском языке, шумерская система письма (клинопись) и многие элементы религии составили неотъемлемую часть вавилонской, а позже ассирийской культуры. Шумеры заложили основы цивилизации значительной части Ближнего Востока, унаследованные от них способы организации хозяйства, технические навыки и научные сведения сыграли исключительно важную роль в жизни их преемников.

В конце ІІ тыс. до н. э. шумеры ассимилировались с вавилонянами. Расцветало древнее рабовладельческое государство Вавилон, которое просуществовало до VI в. до н. э. Вавилонская, халдейская и ассирийская цивилизации очень много взяли от культуры шумеров.

Вавилон

Вавилон на древнем семитском языке называли «Баб-илю», что означало «Врата бога», на древнееврейском это название трансформировалось в «Бабель», на греческом и латинском - в «Бабилон». Первоначальное наименование города пережило века, и до сих пор самый северный из холмов на месте древнего Вавилона называется Бабиль.

Древневавилонское царство объединило Шумер и Аккад, став наследником культуры древних шумеров. Город Вавилон достиг вершины величия, когда царь Хаммурапи (правил в 1792-1750 гг.) сделал его столицей своего царства. Хаммурапи прославился как автор первого в мире свода законов, откуда до нас дошли, например, выражение "око за око, зуб за зуб".

Государственный строй Вавилона отличался от древнеегипетского меньшим значением жречества как аппарата управления государственным орошением и сельским хозяйством в целом. Вавилонский политический режим представлял собой образец теократии -- единства светской и религиозной власти, сосредоточенной в руках деспота. Эта иерархическая структура общества находит отражение в вавилонских представлениях об устройстве мира.

Ассиро-вавилонская культура стала наследницей культуры Древней Вавилонии. Вавилон, входивший в состав могучей Ассирийской державы, был огромным (около одного миллиона жителей) восточным городом, горделиво именовавшим себя "пупом земли".

Именно в Месопотамии появились первые в истории очаги цивилизации и государственности.

3. Религия Древней Месопотамии

Религия Месопотамии во всех ее главных моментах была создана шумерами. С течением времени аккадские имена богов стали заменять шумерские, а олицетворения стихий уступили место звездным божествам. Местные боги могли также возглавить пантеон того или иного региона, как это произошло с Мардуком в Вавилоне или Ашшуром в ассирийской столице. Но религиозная система в целом, взгляд на мир и на происходившие в нем изменения мало чем отличались от первоначальных представлений шумеров.

Ни одно из месопотамских божеств не было исключительным источником силы, ни одно не имело верховной власти. Полнота власти принадлежала собранию богов, по традиции избиравшему предводителя и утверждавшему все важные решения. Ничто не было установлено навечно и не считалось само собой разумеющимся. Но неустойчивость космоса вела к интригам среди богов, а значит, сулила опасность и порождала тревогу у смертных.

Культ правителя-символа, посредника между миром живых и умерших, людей и богов, был тесно связан не только с представлением о святости власть имущего, обладавшего магической силой, но также с уверенностью в том, что именно молитвы и просьбы вождя скорее дойдут до божества и будут максимально результативны.

Месопотамские правители не именовали себя (и их не именовали другие) сыновьями богов, а сакрализация их практически ограничилась предоставлением им прерогатив первосвященника или признаваемым за ним правом на непосредственный контакт с богом (например, сохранился обелиск с изображением бога Шамаша, вручающего Хаммурапи свиток с законами). Невысокая степень обожествления правителя и централизации политической власти способствовала тому, что в Двуречье достаточно легко, без ожесточенного соперничества уживались друг с другом многие боги с посвященными им храмами и обслуживающими их жрецами.

Шумерский пантеон существовал уже на ранних ступенях цивилизации и государственности. Боги и богини вступали друг с другом в сложные взаимоотношения, трактовка которых изменялась со временем и в зависимости от смены династий и этносов (семитские племена аккадцев, смешавшиеся с древними шумерами, принесли с собой новых богов, новые мифологические сюжеты).

Мир духовной культуры шумеров основан также и на мифологии.

Мифология Двуречья включает в себя истории о создании земли и ее обитателей, в том числе вылепленных из глины людей, в которых запечатлелись образы богов. Боги вдохнули в человека жизнь, т.е. создали его для того, чтобы он служил им. Была разработана сложная космологическая система из нескольких небес, полусводом покрывающих землю, плавающую в мировом океане. Небеса были местожительством высших богов. В мифах рассказывается о начале мира, о богах и их борьбе за мироустройство. Говорится о первобытном хаосе - Апсу. Это, может быть, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод. Тиамат - женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, соленой воды, изображавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями. Происходила борьба народившихся богов с силами хаоса. Во главе богов становится бог Мардук, но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. После жестокой борьбы Мардук побеждает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело и создает из его частей небо и землю.

Также существовал рассказ о великом потопе. Знаменитая легенда о великом потопе, впоследствии столь широко распространившаяся среди разных народов, вошедшая в Библию и принятая христианским учением, не праздная выдумка. Жители Двуречья не могли воспринимать катастрофические наводнения - разливы рек Тигра и Ефрата - иначе, как великий потоп. Некоторые детали шумерского рассказа о великом потопе (сообщение богов добродетельному царю о намерении устроить потоп и спасение его) напоминает библейскую легенду о Ное.

В шумерской мифологии уже существуют мифы о золотом веке человечества и райской жизни, которые со временем вошли в религиозные представления народов Передней Азии, а позже - в библейские сюжеты.

Большинство шумеро-аккадо-вавилонских богов имели антропоморфный облик, и лишь немногие, такие как Эа или Нергал, несли на себе зооморфные черты, своеобразное воспоминание о тотемистических представлениях далекого прошлого. К числу священных животных месопотамцы относили быка, олицетворявшего могущество, и змею - олицетворение женского начала.

4. Месопотамские божества и мифологические существа

Ану, аккадская форма имени шумерского бога Ана, - царь небес, верховное божество шумеро-аккадского пантеона. Он - «отец богов», его владение - небо. Согласно вавилонскому гимну творения «Энума элиш», Ану произошел от Апсу (первоначально пресной воды) и Тиамат (моря). Хотя Ану поклонялись во всей Месопотамии, его особенно почитали в Уруке и Дере.

Энки или Эа, один из трех великих шумерских богов (два других - Ану и Энлиль). Энки тесно связан с Апсу, олицетворением пресных вод. Из-за важности пресной воды в религиозных ритуалах Месопотамии Энки считался также богом магии и мудрости. Он не пробуждал страха в сердцах людей. В молитвах и мифах неизменно подчеркиваются его мудрость, доброжелательность и справедливость. В «Энума элиш» он - создатель человека. Как бог мудрости он упорядочил жизнь на земле. Культ Энки и его супруги Дамкины процветал в Эриду, Уре, Ларсе, Уруке и Шуруппаке. Энки получил от своего отца Ана божественные законы - «ме», чтобы передать их людям. «Ме» играли в религиозно-этической системе взглядов шумеров огромную роль. Современные исследователи называют «ме» «божественными правилами», «божественными законами», «факторами, упорядочивающими организацию мира». «Ме» являлись чем-то вроде установленных и контролируемых Энки закономерностей, предписанных каждому явлению природы или общества, касающихся как духовной, так и материальной стороны жизни. К ним относились самые разные понятия: правосудие, мудрость, героизм, доброта, справедливость, ложь, страх, усталость, различные ремесла и искусства, понятия связанные с культом и т.п.

Энлиль, вместе с Ану и Энки, один из богов главной триады шумерского пантеона. Первоначально он - бог бурь (шумерское «ен» - «господин»; «лиль» - «буря»). По-аккадски он назывался Белом («господин»). Как «господин бурь» он тесно связан с горами, а значит и с землей. Этого бога действительно боялись. Может быть, даже больше боялись, чем чтили и уважали; его считали свирепым и разрушительным божеством, а не добрым и милостивым богом. В шумеро-вавилонской теологии Вселенная делилась на четыре главных части - небо, землю, воды и подземное царство. Боги, властвовавшие над ними, - соответственно Ану, Энлиль, Эа и Нергал. Энлиля и его супругу Нинлиль («нин» - «госпожа») особенно почитали в религиозном центре Шумера Ниппуре. Энлиль являлся тем богом, который командовал «небесным воинством» и которому особенно восторженно поклонялись.

Ашшур, главный бог Ассирии, как Мардук - главный бог Вавилонии. Ашшур был божеством города, с древнейших времен носившего его имя, и считался главным богом Ассирийской империи. Храмы Ашшура назывались, в частности, Э-шара («Дом всемогущества») и Э-хурсаг-галь-куркура («Дом великой горы земли»). «Великая гора» - один из эпитетов бога Энлиля, перешедший к Ашшуру, когда он превратился в главного бога Ассирии.

Мардук - главный бог Вавилона. Храм Мардука назывался Э-саг-ил. Храмовая башня, зиккурат, послужила основой для создания библейской легенды о Вавилонской башне. В действительности она называлась Э-темен-ан-ки («Дом основания небес и земли»). Мардук был богом планеты Юпитер и главным богом Вавилона, в связи с чем он вобрал в себя признаки и функции других богов шумеро-аккадского пантеона. Со времени возвышения Вавилона, с начала II тыс. до н.э., Мардук выдвигается на первое место. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения: существует только один бог Мардук, все другие боги - это лишь его разные проявления. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибрали к рукам все Двуречье и становились самыми могущественными правителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно, из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

Даган по происхождению - немесопотамское божество. Вошел в пантеоны Вавилонии и Ассирии во время массового проникновения западных семитов в Месопотамию около 2000 до н.э. Имена царей севера Вавилонии династии Иссина Ишме-Даган («Даган услышал») и Иддин-Даган («данный Даганом») свидетельствуют о распространенности его культа в Вавилонии. Один из сыновей царя Ассирии Шамши-Адада (современника Хаммурапи) был назван Ишме-Даганом. Этот бог почитался филистимлянами под именем Дагон.

Эрешкигаль, жестокая и мстительная богиня подземного царства мертвых. Усмирить ее мог только бог войны Нергал, ставший ее супругом.

Страну умерших шумеры называли Кур. Это приют теней умерших, блуждающих без всякой надежды.

Ад - не бездна, куда ввергаются одни лишь грешники, там встречаются хорошие и дурные люди, великие и ничтожные, благочестивые и нечестивцы. Покорность и пессимизм, которыми проникнуты картины ада, являются естественным итогом представлений о роли и месте человека в окружающем мире.

Люди после смерти находили вечное пристанище в сумрачном царстве Эрешкигаль. Границей этого царства считалась река, через которую души погребенных переправлял в царство мертвых специальный перевозчик (души непогребенных оставались на земле и могли причинить немало бед людям). В «стране, откуда нет возврата», действуют непреложные законы, обязательные как для людей, так и для богов.

Жизнь и смерть, царство неба и земли и подземное царство мертвых - эти начала отчетливо противопоставлялись в религиозной системе Двуречья.

В культуре шумеров впервые в истории человек сделал попытку морально преодолеть смерть, понять ее как момент перехода в вечность. Шумерский рай не был предназначен для людей. Это было место, где могли пребывать только боги.

Страх смерти, боязнь неизбежного перехода в страну Эрешкигаль, - все это рождало не только смирение и покорность, но и протест, тоску об иной, лучшей и более достойной человека участи. Шумеры понимали, что вечная жизнь, являющаяся уделом одних только богов, недостижима для простых смертных, и все же мечтали о бессмертии.

Гильгамеш, мифический правитель города Урука и один из самых популярных героев месопотамского фольклора, сын богини Нинсун и демона. Его приключения описаны в длинном сказании на двенадцати табличках; некоторые из них, к сожалению, полностью не сохранились.

Красавица Иштар, богиня любви и плодородия, самая значительная богиня шумеро-аккадского пантеона. Позднее ей также были присвоены функции богини войны. Наиболее интересная фигура в сонме шумерских богинь. Ее шумерское имя - Инанна («госпожа небес»), у аккадцев ее называли Эштар, у ассирийцев - Истар. Она - сестра бога Солнца Шамаша и дочь бога Луны Сина. Отождествлялась с планетой Венера. Ее символ - звезда в круге. Как и другие аналогичные женские божества плодородия, Иштар обнаруживала и черты эротической богини. В качестве богини физической любви была покровительницей храмовых блудниц. Ее считали также милосердной матерью, заступающейся за людей перед богами. В истории Месопотамии в различных городах ее почитали под разными именами. Одним из главных центров культа Иштар был город Урук. Как богиня войны часто изображалась сидящей на льве.

Бог Дамузи (также известный под именем Таммуз) был мужским дополнением богини Иштар. Это шумеро-аккадский бог растительности. Его имя означает «истинный сын Апсу». Культ Дамузи был широко распространен в Средиземноморье. Согласно сохранившимся мифам, Таммуз умер, сошел в Мир мертвых, был воскрешен и поднялся на землю, а затем вознесся на небо. Во время его отсутствия земля оставалась бесплодной, а стада пали. Из-за близости этого бога с миром природы, полями и животными его называли также «Пастухом». Дамузи - земледельческое божество, смерть и воскресение его - олицетворение земледельческого процесса. Посвященные Дамузи обряды, несомненно, носят отпечаток очень древних церемоний, связанных с оплакиванием всего умирающего в осеннее-зимний период и возрождающегося к жизни весной.

Громовержец Ишкур - бог грозы и сильных ветров - первоначально представлял те же силы, что и Нингирсу, Нинурта или Забаба. Все они олицетворяли могущественные силы природы (гром, грозу, дождь) и вместе с тем покровительствовали животноводству, охоте, земледелию, военным походам - в зависимости от того, чем занимались их почитатели. Как божество грозы обычно изображался с молнией в руке. Поскольку земледелие в Месопотамии было орошаемым, Ишкур, распоряжавшийся дождями и ежегодными разливами, занимал важное место в шумеро-аккадском пантеоне. Он и его супруга Шала особенно почитались в Ассирии.

Набу, бог планеты Меркурий, сын Мардука и божественный покровитель писцов. Его символом был «стиль» - тростниковый стержень, использовавшийся для нанесения клинописных значков на таблички из необожженной глины для написания текстов. В старовавилонское время он был известен под именем Набиум; его почитание достигло наивысшей точки в нововавилонской (халдейской) империи. Имена Набопаласар (Набу-апла-ушур), Навуходоносор (Набу-кудурри-ушур) и Набонид (Набу-наид) содержат имя бога Набу. Главным городом его культа была Борсиппа близ Вавилона, где находился его храм Э-зида («Дом твердости»). Его супругой была богиня Ташметум.

Шамаш, шумеро-аккадский бог солнца, по-аккадски его имя означает «солнце». Шумерское имя бога - Уту. Ежедневно совершал свой путь с восточной горы в сторону западной горы, а на ночь удалялся во «внутренности небес». Шамаш - источник света и жизни, а также и бог справедливости, чьи лучи высвечивают в человеке все зло. Главными центрами культа Шамаша и его супруги Айи были Ларса и Сиппар.

Нергал, в шумеро-аккадском пантеоне бог планеты Марс и подземного мира. Его имя по-шумерски означает «Мощь великой обители». Нергал воспринял также функции Эрры, первоначально бога чумы. Согласно вавилонской мифологии, Нергал сошел в Мир мертвых и отнял власть над ним у его царицы Эрешкигаль.

Нингирсу, бог шумерского города Лагаша. Многие из его атрибутов - те же, что у общешумерского бога Нинурты. Он бог, не терпящий несправедливости. Его супруга - богиня Баба (или Бау).

Нинхурсаг, богиня-мать в шумерской мифологии, известная также как Нинмах («Великая госпожа») и Нинту («Госпожа, дающая рождение»). Под именем Ки («Земля») она первоначально была супругой Ана; от этой божественной четы родились все боги. Согласно одному мифу, Нинмах помогла Энки создать из глины первого человека. В другом мифе она прокляла Энки за то, что он съел созданные ею растения, но затем раскаялась и вылечила его от болезней, явившихся следствием проклятия.

Нинурта, шумерский бог урагана, а также войны и охоты. Его эмблема - скипетр, увенчанный двумя львиными головами. Супруга - богиня Гула. Как бог войны он весьма почитался в Ассирии. Его культ особенно процветал в городе Кальху.

Син, шумеро-аккадское божество Луны. Его символ - полумесяц. Поскольку Луна была связана с измерением времени, он был известен как «Господин месяца». Син считался отцом Шамаша - бога солнца и Иштар - богини любви. Популярность бога Сина на протяжении всей истории Месопотамии засвидетельствована большим числом имен собственных, элементом которых является его имя. Главным центром культа Сина был город Ур.

Функции шумерских богинь были схожи еще больше, чем богов. Называясь по-разному, богини, по сути дела, представляли одну идею - идею матери-земли. Каждая из них была матерью богов, богиней урожая и плодородия, советчицей своего мужа, соправительницей и покровительницей города, принадлежавшего богу-супругу. Все они олицетворяли женское начало, мифологическим символом которого являлась Ки или Нинхурсаг. Нинлиль, Нинту, Баба, Нинсун, Гештинанна, по существу, не особенно отличались от матери богов Ки. В некоторых городах культ богини-покровительницы был старше культа бога-покровителя.

Судьба, точнее, сущность или нечто «детерминирующее предначертание» у шумеров называли «намтар»; так же звучало имя демона смерти - Намтар. Возможно, это он выносил решение о смерти человека, которого не могли отменить даже боги.

За все, что происходило на земле, надо было благодарить богов. Над каждым городом храмы «воздевали руки» к небесам, откуда боги следили за своими слугами. Богов нужно было постоянно молить о помощи и содействии. Обращение к богам принимало самую различную форму: строительство храмов и сети каналов, жертвоприношения и накопления храмовых богатств - «имущества бога», молитвы, заклинания, паломничества, участие в мистериях и многое другое.

Но даже самые могучие боги не могли избежать предначертанной им судьбы. Подобно людям, они тоже терпели поражения. Шумеры объясняли это тем, что право выносить окончательное решение принадлежало совету богов, против которого не мог выступить ни один из его членов.



5. Жречество

Жрецы считались посредниками между людьми и сверхъестественными силами. Жрецы - прислужники храмов, происходили обычно из знатных фамилий, их звание было наследственным. Одним из ритуальных требований, предъявляемых к кандидатам в жрецы, было требование не иметь физических недостатков. Наряду со жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар. Этой же богине служили и жрецы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женские пляски.

Культ вообще был строго регламентирован. Вавилонские храмы были весьма внушительным зрелищем, они послужили поводом к созданию еврейской легенды о построении Вавилонской башни.

Доступ в храмы - «жилища богов» - имели только жрецы. Внутри храм представлял собой лабиринт хозяйственных, жилых, культовых помещений, украшенных с необычайной пышностью, великолепием и богатством.

Жрецы в то же время были учеными. Они монополизировали знания, которые были необходимы для ведения организованного ирригационно-земледельческого хозяйства. В Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука, не уступавшая египетской. Наблюдения велись жрецами с высоты их башен-храмов. Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов - все это отразилось существенным образом на религии и мифологии народов Месопотамии. Довольно рано начался процесс астрализации божеств. Боги и богини стали ассоциироваться с небесными светилами. Бог Ура-Син был отождествлен с Луной, Набу - с Меркурием, Иштар - с Венерой, Нергал - с Марсом, Мардук - с Юпитером, Нинурта - с Сатурном. Именно из Вавилонии этот обычай называть небесные светила, особенно планеты, именами богов перешел к грекам, от них к римлянам, и римские (латинские) имена богов сохранились в названиях этих планет вплоть до наших дней. Месяцы года тоже посвящались богам.

Астральная ориентировка религии Вавилона повлияла и на создание календаря, 12-ричной системы времяисчисления, унаследованной впоследствии европейцами. Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времени и делениям пространства священное значение. С этим связано появление священных чисел - 3, 7, 12, 60 и др. эти священные числа тоже были унаследованы европейскими и другими народами.

6. Демоны

В религии Месопотамии большую роль играли чрезвычайно древние верования о многочисленных низших духах, по большей части злых, губительных. Это духи земли, воздуха, воды - Анунаки и Игиги, олицетворения болезней и всяких несчастий, поражающих человека. Для борьбы с ними жрецы составили множество заклинаний. В заклинаниях перечисляются их имена и «специальности».

Для защиты от злых духов помимо многочисленных заклинательных формул широко употреблялись амулеты-апотропеи (обереги). В качестве оберегов применялось, например, изображение самого злого духа, настолько отвратительного вида, что, увидев его, дух должен в страхе убежать.

Смерть и предшествующие ей болезни шумеры объясняли вмешательством демонов, которые, по их представлениям, были злыми и жестокими существами. Согласно верованиям шумеров, в иерархии сверхъестественных существ демоны стояли на ступеньку ниже самых незначительных божеств.

Тем не менее, им удавалось терзать и мучить не только людей, но и могущественных богов. Были, правда, и добрые демоны, те, что охраняли врата храмов, частные дома, оберегали покой человека, но их было немного по сравнению со злыми.

Демоны могли вызывать разные болезни. Чем труднее было вылечить недуг, т.е. чем могущественнее были демоны, которые вызывали болезнь, тем сложнее была формула заклинания.

К числу самых жестоких, непобедимых, приносящих людям особенно много вреда, принадлежали демоны Удуг. Этих могущественных демонов было семь. Их называли «духами смерти», «скелетами», «дыханием смерти», «преследователями людей». Одни только заклинания посвященных в тайны самых сложных заговоров жрецов, которые знали имя подходящего к случаю божества, могли отогнать Удуг.

Демоны не ограничивались одним лишь разрушением здоровья людей. По их вине путешественники сбивались с пути в пустыне, бури разрушали их дома, смерчи истребляли посевы. Демоны были созданы для того, чтобы приносить несчастья, создавать трудности, мучить людей, усложнять им жизнь.

7. Магия и мантика

На службу богам были поставлены достигшие немалых успехов магия и мантика. Описания магических обрядов вместе с текстами заклинаний-заговоров дошли до нас в большом количестве. Среди них известны обряды лечебной и предохранительной, вредоносной, военной магии. Лечебная магия была перемешана, как это обычно бывает, с народной медициной, и в сохранившихся рецептах нелегко отделить одно от другого; но в некоторых магия выступает вполне отчетливо.

Чрезвычайно развита была система мантики - различных гаданий. Среди жрецов были особые специалисты-гадатели (бару); к ним обращались за предсказаниями не только частные лица, но и цари. Бару толковали сны, гадали по животным, по полету птиц, по форме масляных пятен на воде и т.п. Но самым характерным приемом мантики было гадание по внутренностям жертвенных животных, особенно по печени. Техника этого способа (гепатоскопия) была разработана до виртуозности.

Ритуал жертвоприношений был сложным: там было и воскурение благовоний, и возлияние жертвенной воды, масла, пива, вина; на жертвенных столах резали овец и других животных. Ведавшие этими обрядами жрецы знали, какие блюда и напитки приятны богам, что можно считать «чистым» и что «нечистым». Во время жертвоприношений возносились молитвы о благополучии жертвователя. Чем щедрее были дары, тем торжественнее церемониал. Специально обученные жрецы аккомпанировали молящимся игрой на лирах, арфах, цимбалах, бубнах, флейтах и других инструментах.

8. Достижения народов Древней Месопотамии

Шумерские жрецы занимались не только теологией, но и точными науками, медициной, сельским хозяйством, административным управлением. Усилиями жрецов было многое сделано в области астрономии календаря, математики и письменности. При этом следует заметить, что, хотя все эти преднаучные знания имели вполне самостоятельную культурную ценность, связь их с религией (причем связь не только генетическая, но и функциональная) несомненна.

Множество источников свидетельствуют о высоких математических достижениях шумеров, их строительном искусстве (именно шумеры построили первую в мире ступенчатую пирамиду). 0ни авторы древнейшего календаря, рецептурного справочника, библиотечного каталога. Шумерам принадлежит важные открытия: они первыми научились изготовлять цветное стекло и бронзу, изобрели колесо и клинописное письмо, сформировали первую профессиональную армию, составили первые правовые кодексы, изобрели арифметику, в основе которой была позиционная система исчисления (счеты). Они научились измерять площадь геометрических фигур.

Жрецы вычислили протяжность года (365 дней, 6 часов, 15 минут, 41 секунд). Это открытие держалось жрецами в тайне и использовалось для укрепления власти над народом, составления религиозно-мистических ритуалов и организации руководства государством. Они первыми разделили час на 60 минут, а минуту на 60 секунд. Жрецы и маги использовали знания о движении звезд, Луны, Солнца, о поведении зверей для гадания, предвидение событий в государстве. Они были тонкими психологами, умелыми экстрасенсами, гипнотизерами. Они научились отличать звезды от планет и посвятили каждый день ими же "изобретенной" семидневной недели отдельному божеству (следы этой традиции сохранились в названиях дней недели в романских языках).

Достаточно высоко развита художественная культура шумеров. Отличаются красотой и художественным совершенством их архитектура и скульптура. В Уруке был построен комплекс священных сооружений-заккуратов, которые стали центром духовной культуры. В Шумере впервые золото было использовано в комбинации с серебром, бронзой и костью.

В словесном искусстве шумеры первыми применил способ беспрерывного рассказа о событиях. Это дало возможность создать первые эпические сочинения, самое известное и привлекательное из которых - эпическая легенда "Гильгамеш".

Персонажи мира животных и растений, фигурировавшие в баснях, были очень любимы в народе, точно так же, как и пословицы. Иногда в литературе проскальзывает философская нота, особенно в произведениях, посвященных теме безвинного страдания, однако внимание авторов сосредоточивается не столько на страдании, сколько на чуде освобождения от него.

Вавилоняне оставили потомкам и астрологию, науку о предполагаемой связи человеческих судеб с расположением небесных светил.



9. Шумерийская эпоха. Древнейшие общинные культы

Древнейшие памятники высокой цивилизации Двуречья, основанной на оросительном земледелии и регулировании общинные культы течения рек, восходят к четвертому тысячелетию до н. э. Она принадлежала шумерам -- древнейшему досемитическому населению Месопотамии, этническая принадлежность которого остается еще не совсем ясной. Древние шумерийские общины -- самостоятельные мелкие поселки, окруженные земледельческими районами,-- представляли собой первичные территориальные объединения, имевшие каждое свой общинный культ. У каждой общины -- вначале, возможно, родоплеменной -- был свой местный бог-покровитель; он считался повелителем данной местности и имел своего служителя в лице князя общины -- патеси (энси). Этот патеси был одновременно и вождем; и жрецом.

Общинные культы шумерийцев в древнейшую эпоху -- до начала третьего тысячелетия -- были, по-видимому, совершенно самостоятельны, отражая самостоятельность самих общин. Но общины эти, вероятно, в еще более раннее время сами сложились из мелких родовых или территориальных групп. На некоторых примерах можно как бы воочию видеть, как складывались образы общинных (или племенных) патронов. В древнем г. Лагаше богом-покровителем считался Нингирсу (то есть повелитель Гирсу). А Гирсу -- это был небольшой поселок, влившийся в состав Дагаша. Другой поселок, вошедший в Лагаш, имел покровительницей богиню Бау. И вот, когда произошло объединение этих поселков, возникло представление, что богиня 5ау -- жена Нингирсу.

10. Объединение страны и общегосударственные боги

Уже в шумерийскую эпоху (четвертое -- третье тысячелетие до н. э.) образовались, путем такого слияния и комбинирования местных представлений о богах-покровителях, общенародные божества. В числе их особенно выделялась великая троица: боги Ану, Эа и Энлиль. Происхождение этих образов неясно, во всяком случае они сложные. Ану -- от шумерийского ан (небо) -- вначале был, вероятно, просто олицетворением неба. Этимология имени Энлиль спорна; считают, что она восходит к шумерскому лиль (ветер, дыхание, тень, дух). В текстах Энлиль получает эпитеты «царь наводнения», «гора ветра», «царь страны» и пр. Возможно, что это божество было связано с ветром, дующим с гор и нагоняющим дождевые тучи, а отсюда иногда возникали и наводнения. Бог Эа почитался особенно приморскими общинами и, видимо, был покровителем рыбаков; его изображали в виде человека-рыбы; он считался в то же время культурным героем и в мифах изображается как защитник людей от других богов. В эпоху политического объединения страны названные три бога почитались как великие общенародные божества. За ними закрепились эпитеты: Ану -- непостижим и далек, Энлиль-- могуч и царствен, Эа -- мудр и свят.

Между этими и местными божествами жрецы стали устанавливать генеалогические связи. Нингирсу был объявлен сыном Энлиля, богиня Иннина (покровительница Халлаба) -- дочерью Сина, позже -- супругой Ану и т. д. Таким образом, уже в шумерийскую эпоху, до вторжения семитических народов -- аккадийцев, аморреев, шел процесс формирования пантеона богов из прежних божеств-покровителей общин. Сюда вплетались и черты олицетворения сил природы, и черты культурных героев.

Интересно, что изображения богов уже в самую раннюю эпоху по большей части антропоморфны. В отличие от Египта, Месопотамия почти не знала зооморфных богов; исключением является тот же Эа, изображавшийся как человек-рыба. Почти не знала Месопотамия и культа животных -- опять-таки не в пример Египту.

Вообще следы тотемизма здесь мало заметны. Были, правда, священные животные -- быки, змеи. Кстати, священные быки часто изображались с человеческими головами, тогда как в Египте, напротив, боги зачастую изображались в виде человека, но с головой какого-либо животного.

11. Семитическая эпоха. Возвышение Вавилона. Мардук

Первоначальные шумерийские образы богов очень трудно очистить от последующих семитических наслоений. В семитическую эпоху (с середины третьего тысячелетия до н. э.) древнешумерийские божества были сохранены в значительной мере под своими прежними именами. Но появился и ряд новых богов с семитическими именами. Иногда эти семитические имена давались старым шумерийским богам, а некоторые из них долго сохраняли оба имени.

Так, богиню Иннину стали называть Иштар (у аккадийцев -- Эштар, у ассирийцев -- Истар, у западных семитов -- Аштарт, Астарта); бог Ларсы Уту, связанный с солнцем, получил название просто Ша-маш -- солнце (у евреев -- Шемеш, у арабов -- Шамс, у аморреев и ассирийцев -- Самсу, Самас); некоторые из семитических народов (финикийцы, южные арабы) олицетворяли это солнечное божество в женском образе. Бога Нингирсу переименовали в Нинурту (прежде читали «Ниниб»). По своему происхождению эти и другие божества семитического пантеона были все же покровителями отдельных общин: Наннар -- он же древний Син -- покровитель г. Ура; Нинурта (Ниниб, прежний Нингирсу)--Лагаша; Набу -- г. Борсиппы; Нергал (подземное божество смерти) вначале был местным патроном г. Куту.

Со времени возвышения г. Вавилона, с начала второго тысячелетия до н.э., выдвигается на первое место покровитель Вавилона бог Мардук. Он ставится во главе сонма богов. Жрецы вавилонских храмов сочиняют мифы о первенстве Мардука над другими богами. Мало того, они пытаются создать нечто вроде монотеистического учения. Су-ществует-де вообще только один бог Мардук, все другие боги -- это лишь разные его проявления: Нинурта -- Мардук силы, Нергал -- Мардук битвы, Энлиль -- Мардук власти и т. д. В этом тяготении к монотеизму отразилась политическая централизация: вавилонские цари как раз прибирали к рукам все Двуречье и становились самыми могущественными повелителями Передней Азии. Но попытка введения монотеизма не удалась, вероятно из-за сопротивления жрецов местных культов, и прежние боги продолжали почитаться.

12. Обожествление царей

Как и в других древневосточных государствах, в Двуречье сами носители власти становились предметом религиозного поклонения. Шумерийские патеси были одновременно жрецами богов. Цари объединенного Двуречья, начиная с Саргона, претендовали на особую близость к небесным богам: они считались любимцами, ставленниками богов, правили от их имени. На барельефах цари обычно изображались лицом к лицу с богами либо носили божеские атрибуты. На стеле Нарамсина царь изображен в рогатом головном уборе как божество. На стеле с кодексом законов Хаммурапи царь стоит перед богом Шамашем и из его рук получает законы.

Вавилонские и другие жрецы поддерживали культ царей, ибо этот культ им самим обеспечивал устойчивость привилегированного положения. Они не соперничали с царями, как это порой делали египетские жрецы.

13. Народные земледельческие культы. Умирающие и воскресающие боги

Наряду с официальным культом богов-покровителей государства и культом царей сохранялись и другие, несомненно глубоко древние и чисто народные культы. Прежде всего, земледельческий культ божеств растительности и плодородия. Почиталось женское божество, богиня плодородия, известная под тем же именем Иштар, как и богиня-покровительница одного из шумерийских городов, и потому впоследствии с ней, видимо, слившаяся. Как и другие аналогичные женские божества плодородия, Иштар обнаруживала и черты эротической богини: например, в тексте древней поэмы о Гильгамеше этот герой сурово упрекает ее в сладострастной жестокости к своим любовникам. Мужским дополнением Иштар был бог Думузи (более известный под другим именем -- Таммуз) -- олицетворение растительности.

Существовал миф о его гибели, нисхождении в подземный мир и возвращении на землю, но миф этот известен о по отрывкам. Думузи мифологически рассматривал как сын водяного божества Апсу, и полное имя его -- Думу-зи-Апсу, что значит истинный сын Апсу. Был обычай оплакивать погибшего Думузи; это делали женщины. Сохранился текст плача Иштар по погибшему возлюбленному Думузи: «Господь судьбы больше не живет, господь судьбы больше не живет... Супруг мой больше не живет...

Господь земных недр больше не живет... Тот, кто лелеет ростки в земле, больше не живет, владыка земной силы больше не живет...» и т. д. Летний месяц (июнь -- июль) был посвящен Думузи.

Из всего этого видно, что Думузи -- земледельческое божество, смерть и воскресение его -- олицетворение земледельческого процесса (параллель египетскому культовому мифу об Осирисе и Исиде).

Любопытно, что вавилонские жрецы пытались перенести культ погибающего и воскресающего Думузи на своего Мардука: в одном тексте именно Мардук (Бэл) гибнет у ворот подземного царства и жена-богиня возвращает его к жизни.

Семиты назвали Думузи-Таммуза «Господином» -- Адони (в греческой и латинской форме -- Адонис), культ его впоследствии широко распространился по всей Передней Азии. Известен мифологический рассказ о гибели Адониса на охоте от клыков дикого кабана. Еще еврейский пророк Иезекииль видел в Иерусалиме «женщин, плачущих по Таммузе» (Иезек.), вероятно это были женщины-вавилонянки. А «садики Адониса», с быстро прорастающими растениями, еще гораздо позднее разводились в странах Востока. Обычай этот исследовал Фрэзер.

14. Жречество и организация культа

Уже в древнейшую эпоху в связи с объединением общин и образованием первых государств складывается обособленное сословие жрецов, ягрецы -- прислужники храмов, владевших значительными богатствами, представляли собой очень влиятельный общественный слой. Происходили они обычно из знатных фамилий. Звание жреца было наследственным. Одним из ритуальных требований, предъявлявшихся к кандидатам в жрецы, было требование, встречающееся во многих религиях,-- не иметь физических недостатков.

Наряду с жрецами существовали и жрицы, а также храмовые прислужницы. Многие из них были связаны с культом богини любви Иштар, практиковали храмовую проституцию (иеродулы) и предавались оргиастическим культам. С другой стороны, той же Иштар служили жрецы-евнухи, носившие женские одежды, исполнявшие женские пляски.

Культ вообще был строго регламентирован. Вавилонские храмы, обычно в форме ступенчатых башен(зиккураты), были весьма внушительным зрелищем; они послужили поводом к созданию еврейской легенды о построении Вавилонской башни.

Жрецы были в то же время учеными. Они монополизировали знания, которые были необходимы для ведения организованного ирригационно-земледельческого хозяйства. Чтобы следить за сезонными разливами рек, необходимо было систематически наблюдать за движением небесных светил. Поэтому в Вавилонии очень рано развилась астрономическая наука, не уступавшая египетской. Наблюдения велись жрецами с высоты их башен-храмов.

Ориентировка знаний на небо, необходимость непрерывных наблюдений за светилами, а также сосредоточение этих наблюдений в руках жрецов -- все это отразилось существенными образом на религии и мифологии народов Месопотамии. Довольно рано начался процесс астрализации божеств. Боги и богини, местные покровители, стали ассоциироваться с небесными светилами. Возможно, конечно, что астральные черты, элементы олицетворения небесных явлений, входили в образы богов как составная часть и в самую начальную эпоху, еще до развития астрономических знаний.

Ведь недаром и само понятие «бог» изображалось в вавилонском клинописном письме идеограммой, означающей звезду, и этот знак в качестве детерминатива сопровождал каждое имя бога или богини.

Когда же стали накапливаться астрономические знания, а из разрозненных образов богов составился целый пантеон, жрецы распределили между богами в систематическом порядке отдельные небесные светила и другие явления: произошла астрализация богов. Бог Ларсы Уту, видимо искони связывавшийся с солнцем, стал под именем Шамаш (солнце) почитаться по всей стране; бог Ура -- Син был отождествлен с луной; другие великие боги -- с планетами: Набу -- Меркурий, Иштар -- Венера, Нергал -- Марс, Мардук -- Юпитер, Нинурта -- Сатурн.

Кстати, именно из Вавилонии этот обычай называть небесные светила, особенно планеты, именами богов перешел к грекам, от них к римлянам, и римские (латинские) имена богов сохранились в названиях этих планет вплоть до наших дней. Месяцы года тоже посвящались богам.

Эта астральная ориентировка религии Вавилона повлияла и на создание календаря, 12-ричной системы времяисчисления, унаследованной впоследствии европейцами.

Вавилонские жрецы приписывали числовым отношениям отрезков времени и делениям пространства священное значение. С этим связано появление священных чисел -- 3, 7, 12, 60 (5 X 12) и др. Эти священные числа тоже были унаследованы европейскими и другими народами.

15. Мифология

Уже в древнейшую эпоху в Вавилонии существовали космогонические мифы. Особенно интересен один мифологический текст, изложенный в сохранившейся серии семи глиняных табличек; он носит условное название по начальным словам--«Энума элиш» (буквально -- когда вверху). В мифе рассказывается о начале мира, о богах и их борьбе за мироустройство.

Здесь говорится о первобытном хаосе -- Апсу. Это, быть может, мужское олицетворение подземной бездны и подземных вод. Тиамат -- женское олицетворение той же бездны или первобытного океана, соленой воды, изображавшееся в виде четвероногого чудовища с крыльями. Мумму -- подчиненный им дух. Ламму и Лахаму -- видимо, мифологически старейшая пара богов. Далее в мифе рассказывается о борьбе народившихся богов с силами хаоса. Самый интересный эпизод в этой борьбе -- момент, когда Тиамат поднимает свои страшные полчища против богов, против зарождающегося мирового порядка. Боги в страхе не решаются выступить против чудовища.

Один только Мардук отваживается на бой и берется защитить богов, но с условием, что боги признают его первенство перед всеми другими. Он действительно, после жестокой борьбы, побеждает и убивает чудовищную Тиамат, рассекает ее тело, создает из его частей небо и землю. Отныне Мардук -- первый между богами. Миф этот, созданный несомненно вавилонскими жрецами, призван был оправдать первенство их бога Мардука над богами других подчиненных городов.

В других мифологических текстах говорится о создании первого человека по имени Адапа (его создал бог Эа), о потере этим первым человеком бессмертия, то есть о происхождении смерти (Эа хотел наделить Адапу бессмертием, но тот вследствие своей ошибки не получает его).

Некоторые интересные мифологические мотивы содержатся в знаменитом эпосе о Гильгамеше -- древнейшем из дошедших до нас эпосов. Не касаясь содержания этого эпоса в целом, обратим внимание только на один эпизод: встречу героя Гильгамеша на краю света, за «водами смерти», со своим предком Ут-Напиштимом (Утнапишти). Последний рассказывает Гильгамешу о страшном потопе, посланном богами и затопившем всю землю; от потопа спасся только он, Ут-Напиштим, с семьей и с животными, построив корабль по совету Эа. Этот мифологический мотив отдельные его детали очень напоминают известное библейское сказание о потопе, которое, вероятнее всего, и было заимствовано евреями от вавилонян.

16. Демонология и заклинания

...