Деятельность инквизиции в Средние века

Размещено на http://allbest.ru

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ

ГЛАВА I. ОТКЛОНЕНИЕ ОТ ДОГМАТОВ ВЕРЫ

1.1 Ересь

1.2 Вальденсы

1.3 Катары

1.4 Альбигойцы

ГЛАВА II. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИНКВИЗИЦИИ

ГЛАВА III. ИНКВИЗИЦИОННЫЕ СУДЫ В ЕВРОПЕ

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ



ВВЕДЕНИЕ

Актуальность. Актуальность изучаемой проблемы заключается в том факте, что источники для изучения деятельности инквизиции были закрыты для общественности и лишь буквально недавно, в конце XX века папа открыл архивы инквизиции. Для папы вопрос инквизиции являлся очень важным, он хотел знать, должна ли была церковь принести официальные извинения за свои поступки? С одной стороны церковь передавала обвиненных в руки светских властей, следовательно, вся вина лежит на гражданских властях. С другой стороны церковь была виновна за большую часть гонений. Открывая архивы для широких масс, перед учеными появились новые возможности для изучения возникновения и деятельности инквизиции из первоисточников.

Историография проблемы. Современная историография инквизиции, созданная по большей части некатолическими авторами, создала внимательный, относительно точный и в общем, довольно умеренный ее образ. Среди важных трудов в этой области можно назвать «Инквизицию» Эдварда Петерса, «Римскую Инквизицию и Венецию» Пола Ф. Грендлера, «Преследование ереси» Джона Теденчи, «Испанскую Инквизицию» Генри Кэмена и «Инквизиция» И. Р. Григулевича.

Вот выводы, к которым они приходят:

Инквизиторы обычно были профессиональными легистами и бюрократами, строго руководствовавшимися установленными процедурными правилами, а не какими-либо личными чувствами.

Правила эти сами по себе не были несправедливы. Они требовали наличия доказательств, позволяли обвиняемому защищаться и изымали из употребления сомнительные свидетельства. Таким образом, в большинстве случаев вердикт трибунала был справедлив, то есть соответствовал доказательствам. Многие дела прекращались на той или иной стадии, поскольку инквизиторы убеждались в несостоятельности доказательств.

Пытки использовались лишь в незначительном числе случаев и дозволялись лишь в случаях, когда наличествовали убедительные доказательства того, что обвиняемый лжет. В ряде случаев (например, в исследованиях, проведенных Карло Гинзбургом в итальянской местности Флиулия) свидетельств о применении пыток нет вовсе.

Лишь небольшой процент осужденных подвергался смертной казни (в каждом конкретном регионе он колебался в пределах не более двух или трех на сотню). Гораздо чаще приговор состоял в пожизненном заключении, нередко смягчавшемся по прошествии нескольких лет. Наиболее распространенным наказанием было публичное покаяние в той или иной форме.

Источниковая база. Папские буллы, постановления соборов, указы епископов.

Цель исследования. Раскрыть проблему возникновения и деятельности инквизиции.

Хронологические рамки. Хронологические рамки рассматриваемые в моей курсовой работе охватывают XIII - XV вв.

Территориальные рамки. Инквизиции подверглась почти вся западная Европа: Испания, Германия, Франция, Пиренейский полуостров, Лангедок, Италия, Чехия, Гуситы, Славянские земли.

Задачи. 1. Показать влияние религии на формирование личности в средние века.

2. Рассмотреть причину появления инквизиции в средние века и отследить её распространение по Европе.

3. Раскрыть проблему деятельности инквизиции и влияние на человека в средние века.

4. Описать деятельность инквизиции в средние века в пределах западной Европы.

5. Рассмотреть взаимодействие светской власти и церкви.



ГЛАВА I. ОТКЛОНЕНИЕ ОТ ДОГМАТОВ ВЕРЫ

1.1 Ересь

Существование ересей неотделимо от существования самой Церкви: где догма - там и ересь. Вся история христианской Церкви есть история борьбы с ересями, такой же кровавой и беспощадной, как и с нехристианскими религиями [Ольденбург, 2001, с. 17].

Ересь - сознательное отклонение от общепринятого религиозного учения, предлагающее иной подход к религиозному учению; выделение из состава церкви новой общины.

Церковь, стоявшая так далеко от своего идеала и так небрежно относившаяся к своим обязанностям, очутилась перед новой, грозной опасностью грозившей в корне подорвать ее могущество. Эта опасность - пробуждение сознания в массах. Это движение начинается уже в XII веке, позже оно сделало Европу центром науки, искусства и вообще одним из основных центров мировой цивилизации. Само собой это развитие не могло не сопровождаться возникновением сомнений и критики существующего порядка. Как только люди начали рассматривать и обсуждать вопросы, даже упоминать о которых раньше им не приходило в голову, они с неизбежной очевидностью отметили огромную пропасть, лежавшую между учением Церкви и деяниями ее служителей, между поведением священников и монахов и данными ими обетами. В лучших школах Европы ученики изучали древнегреческие, арабские, древнееврейские рукописи и черпали из этих щедрых источников новые идеи, понятия, знания. Крестовые походы тоже сыграли в этом деле немаловажную роль. Древние рукописи, привозимые из-за моря, произведения искусства и культуры - все сыграло свою немаловажную роль в этой попытке возрождения. Произошел мощный всплеск интереса к наукам, таким как: физика, химия, геометрия, астрономия. Церковь прекрасно понимала всю опасность, которую несет с собой развитие наук.

Но еще большую опасность представляло собой возрождение Римского права; начиная уже с середины XII в. римское право изучалось во всех научных центрах Европы. Люди с удивлением увидели, что существует поразительно простая и в тоже время справедливая система правосудия, с которой не шли ни в какое сравнение громоздкая, несистематизированная система канонического права и грубое подобие правосудия феодального обычного права. религия ересь инквизиция

Одним из наиболее частых поводов к недовольству, мятежам и жалобам был десятинный налог, делавшийся прямо невыносимым благодаря хищничеству сборщиков. Но отказ платить десятину рассматривался как проявление ереси [Ли, 2002, с. 11].

Появившиеся в это время ереси резко отличались от ранее существовавших ересей, выдуманных учёными богословами. Ересь этого периода первоначально распространялась в массах простого народа, а уже затем ее принимали люди благородного происхождения. Удары, поставившие существование церковной иерархии в действительную опасность, были нанесены людьми темными, проповедовавшими между бедными и угнетенными, которые чувствовали, что Церковь не выполняла своего назначения, видели, что в ее учение вкралось немало заблуждений.

Ересь тех веков можно подразделить на три части: катаров, вальденсев и альбигойцев. Последние были практически уничтожены во время крестового похода против них.

Ереси уничтожались без всякого снисхождения, включительно до костра, который был впервые принят на Константинопольском соборе 1143г., при патриархе Михаиле Оксисте, как мера наказания для богомилов. Нередко инициатива преследования исходила от светской власти [Ли, 2002, с. 72].



1.2 Вальденсы

Одним из самых серьёзных и продолжительных было антицерковное движение, основателем которого в середине XII в. явился Петр Вальдо, богатый лионский купец без особого образования, но страстно желавший познать истины Священного Писания. Увлеченный евангельским идеалом, он распродал все свое движимое имущество, а деньги раздал бедным. Отныне он посвятил свою жизнь проповедованию Евангелия; к нему стекалось множество последователей, которые проповедовали в церквах, толковали писание на площадях и всюду находили слушателей, тем более внимательных, что духовенство давно уже забросило проповеди. Себя они называли «Лионские Бедные». Бернар Ги относит первые шаги Петра Вальдо к 1170г. Место и год смерти Вальдо не известны.

Начав поучать народ слову Божьему и толковать правила религии, призывая людей к покаянию и убеждая их стремиться к вечному спасению, последователи Вальдо не щадили пороков и преступлений духовенства. Лионский архиепископ запретил новым евангелистам проповедовать. Они ослушались и были отлучены от Церкви. Но папа одобрил его обет нищеты и разрешил проповедовать. Позднее они просили у Рима разрешения основать орден проповедников, но им отказали, а вскоре предали их анафеме на Веронском соборе 1184г. Они не согласились отказаться от своей миссии и даже не считали себя отделившимися от Церкви. Не смотря на новое отлучение на Нарбоннском соборе, они в 1190г. согласились на публичный диспут в Нарбонне; решение третейского суда было не в их пользу.

Вальденсы отрицали систему индульгенций как выдумку духовенства. Они признавали три существенных требования нравственности, которые являются отличительным признаком их секты: всякая ложь есть смертный грех; всякая клятва, даже и перед судом, запрещена; пролитие крови человеческой всегда недопустимо, даже на войне и по приговору суда. Последнее положение заключало в себе учение о непротивлении злу.

Сектанты были вдохновленными миссионерами, они переходили из страны в страну, проповедуя свое учение и находя повсюду радушный прием, особенно среди низших классов, готовых принять учение, сулившее им освобождение от порочного духовенства.

Число Лионских Бедных быстро росло по всей Европе, Церковь начала серьезно беспокоиться.

По мере дальнейшего развития эта секта пришла к отрицанию всех посредников, которых Церковь ставила между Богом и человеком. Вальденсы признавали, что вера без дел мертва, но добрые дела суть благочестие, раскаяние, любовь к ближнему и справедливость, а не хождение по святым местам, механическое совершение обрядов, сооружение церквей и почитание святых.

Церковная организация вальденсов была очень проста. Мирянин мог исповедовать, крестить и проповедовать. В некоторых общинах в Великий четверг каждый глава семьи причащал своих домашних, освящая для этого хлеб и вино и сам, раздавая их. Было впрочем и у них правильно организованное духовенство, их называли «совершенные», члены которого, поучали и исповедовали верующих и обращали неверующих. Они отрекались от всякой собственности и расставались со своими женами, некоторые из них с юных лет сохраняли самое строгое целомудрие, жили они на добровольные подаяния народа. Мирянам разрешалось, уступая обстоятельствам, давать присягу. «Совершенные» должны были скорее умереть, чем клясться.

Религиозное учение вальденсов было, прежде всего, нравственное. Один вальденс на суде инквизиции в Тулузе сказал, что наставники учили его «никогда не делать и не говорить ничего дурного; не делать другому, чего не хочешь себе; не лгать и не клясться». Все преследователи признавали, что образ жизни вальденсов достоин похвалы, один инквизитор сообщает: «Эти еретики отличаются нравами и языком, ибо они скромны, воздержанны в речах. Они не проявляют суетности в одежде, которая всегда проста. Они никогда не пускаются в торговлю, боясь, что им придется обманывать и нарушать свое слово; они предпочитают жить личным трудом, как простые рабочие. Учителя их сапожники. Они не копят богатств, довольствуясь необходимым. Они умеренны и в пище и в питье. Они не посещают ни кабаков, ни балов, ни других каких либо мест развлечения. Они умеют сдерживать свой гнев, всегда найдете вы их за работой; а так как они, то учат, то учатся, то у них остается мало времени на молитву. Их можно еще узнать по ясности и скромности их выражений; они избегают в разговоре шуток, пересудов, неприличных выражений, лжи и божбы. Они даже не говорят «истинно» или «несомненно», считая это равносильным клятве».

У вальденсов имелся так же полный перевод Библии на простонародный язык, на который они опирались в своих проповедях, и это являлось одним из самых сильных мотивов преследования их со стороны церкви. Пассауский инквизитор сообщает, что они знали наизусть всю книгу Иова; многие из вальденсев знали наизусть Евангелие и, несмотря на всю простоту, были опасными противниками на диспутах. Мужчины и женщины, молодые и старые, все без устали учили и учились. Вальденсы шли на смерть исключительно за свою любовь к Иисусу Христу и за ревностное исполнение заповедей Бога. Враги обвиняли вальденсов, как и большинство современных им еретических сект, в полной сексуальной распущенности. Однако к таким утверждениям не стоит относиться слишком серьезно. Против вальденсов так же были выпущены эдикты светской власти, в которых все еретики объявлялись врагами государства, и это являлось одним из первых примеров преследования еретиков со стороны государства.

1.3 Катары

Отличительной чертой религиозного настроения XI-XII вв. было то, что самая горячая ненависть к Риму основывалась на веровании, которое едва ли можно назвать христианским. Это учение распространялось так быстро и сохранялось так упорно, несмотря на все принимаемые против него меры, что, однако угрожало даже самому существованию католицизма. В эпоху, когда людские страдания были почти общим уделом, люди были склонны объяснять учение дуализма (вечной борьбы добра и зла) [Ли, 2002, с. 33].

Современные историки (Фернан Ниэль) пишут, что учение катаров было не ересью, а религией, не имевшей ничего общего с христианством. Точнее было бы сказать, что оно не имело ничего общего с тем христианством, которое сформировалось за 10 веков существования Церкви. Религия катаров - это ересь, возвратившаяся к временам, когда догматы христианства еще не выкристаллизовались, и античный мир, столкнувшись с новой верой, искал пути ассимиляции с этой чуждой, чересчур динамичной и живучей доктриной, чьи явные противоречия смущали привыкшие к ясности античные умы [Ольденбург, 2001, с. 21].

Еще в первые века существования христианства возникла дуалистическая ересь - манихейство (по имени основателя секты Манеса). Манихеи и преемники их ереси с VII в. - павликиане отождествили добро с духом, а зло с материей. В учении павликиан можно найти два равносильных начала: Бог и сатана, из которых первый был творцом мира невидимого, духовного и вечного, а второй - мира видимого, вещественного и тленного. Иегова Ветхого Завета - это Сатана, а пророки и патриархи - его темные слуги, и поэтому надо отвергнуть все книги Ветхого Завета. Новый Завет является истинным Священным Писанием, но Христос не был человеком - это был призрак, фантом. Сын Бога, Он только, по-видимому, родился от Девы Марии, но в действительности сошел с неба, чтобы разрушить культ Сатаны. Переселение души обеспечивает награду добрым и наказание злым. Таковы основные положения учения павликиан, которыми тождественны основные положения учения катаров - дуалистов XI - XIII вв [Ли, 2002, с. 34].

Катаризм был верованием чисто антисацердотальным, то есть отрицал весь церковный строй как нечто бесполезное. В глазах его римская церковь была синагогой Сатаны, спасение в которой немыслимо. Исходя из этого, он отрицал таинства, обедни, предстательство Девы Марии и святых, чистилище, мощи, иконы, кресты, святую воду, индульгенции и вообще все то, что, по словам священников, обеспечивало верным вечное спасение. Равным образом, катары осуждали десятинный налог и приношения, которые делали для духовенства прибыльным делом присвоенную ими себе заботу о спасении душ. Считая себя церковью Христовой, катары полагали, что они имеют право взять и разрешить, данное Иисусом Христом его ученикам, духовное крещение смывало все грехи, но молитва не имела никакой силы, если грешник продолжал грешить.

Богослужение катары проводили на латыни, но Священное писание переводили на простонародный язык, что сыграло свою роль в популяризации этой секты. Катары называли себя просто «катары» (по-гречески «чистые»).

Поначалу иерархия духовных чинов у катаров отсутствовала. Но по мере роста их общин возникла насущная необходимость в упорядоченной системе богослужения. Как и у вальденсов, духовенство катаров представляло собой особую касту совершенных, людей полностью ушедших от соблазнов мира.

У катаров были следующие церковные: епископ, дьякон. Верование катаров предполагало предельный аскетизм: запрет на употребление пищи животного происхождения, запрет на любые физические контакты между представителями различных полов и прочие из этого же ряда. Таинства были недействительными, если совершались руками, оскверненными грехом.

Гнев церкви против этой секты был оправдан, так как, распространись это верование по всей Европе, то через каких-нибудь нескольких десятков лет вся территория превратилась бы в пустыню.



1.4 Альбигойцы

10 марта 1208 года папа Иннокентий III бросил торжественный клич к бою и объявил крестовый поход христиан против христиан. Поход этот был справедлив и необходим: край населяли еретики «ужасней сарацинов» [Ольденбург, 2001, с. 5].

Ересь, которая впоследствии была названа альбигойской (по названию городка Альби в Лангедоке - одном из ее сильнейших форпостов), начала просачиваться в Европу из Восточной империи в начале XI века. О происхождении этой секты существует множество противоречивых гипотез: некоторые историки утверждают, что она является продолжением манихейства в языческой империи, другие придерживаются того мнения, что это дуалистическая секта, явно отличающаяся от манихейства. Нам важно отметить, что дуализм был важной чертой философии альбигойцев и что почти все современные писатели рассматривали ее именно как продолжение манихейства.

Прочное существование ереси на юге Франции больше всего беспокоило римскую курию. Уже с давних пор провинция Невер была известна как страна наиболее заражённая. Главным центром ереси являлся город Шаритэ - один из первых городов, куда в 1123г. послали инквизитора [Ли, 2002, с. 48].

Римская церковь опасалась потерять южные провинции Франции, хотя альбигойцы никогда силой не распространяли свою веру, но Церковь не могла разделять с кем-либо свое господство над душами людей и поэтому преследовала инаковерующих.

Альбигойцы не верят в то, что наш Бог мог обретать человеческую внешность во время своей мирской жизни. С другой стороны, они считают, что, будучи ниже самого Бога, он был попросту высочайшим из ангелов. Отрицая его божественность, они также отрицали его человечность. Вслед за этим они делали вывод о том, что люди не могли не только убить его, но и ранить. А потому никакого распятия и воскресения быть не могло. Вся история страстей Господних и распятия - вымысел.

С их точки зрения, Непорочная Богородица обладает таким же божественным телом, как и сам Христос. Они утверждают, что она только с виду была женщиной, а на самом деле не имела определенного пола.

Теологические учения секты, как и большинство видов ереси, в основном были негативными. К Католической церкви альбигойцы относились с ненавистью и искренним презрением. Они заявляли, что Папы Римские были преемниками Константина, а не святого Петра, который и в Риме никогда в жизни не бывал. Церковь была Алой Женщиной из Апокалипсиса, «захмелевшей от крови святых и от страданий Иисуса». Святые Дары - детские игрушки. Пресуществление - безумное богохульство, потому что Церковь посмела утверждать, будто Христос мог существовать в виде хлеба и вина - созданиях злого духа. Католики осмеливаются заявлять, что получают тело Христа в виде Святых Даров, словно Христос может попасть человеку в желудок. Новые еретики особенно отрицательно относились ко всем формам символизма, к почитанию мощей и креста. Признавая (исключительно для того, чтобы поспорить), что было все-таки какое-то распятие, при котором материальное тело Христа переносило пытки, точнее, нет, было убито, они настаивают на том, что крест следует рассматривать исключительно как деревянное изделие, на котором Христа заставили перенести некоторые страдания. Поэтому крест нельзя превозносить, а надо презирать и оскорблять его. «Я бы с радостью, - сказал один из их писателей, - изрубил крест топором и бросил бы его в костер, чтобы вода в котелке поскорее закипела».

Следуя дуалистическим принципам, они также утверждали, что деторождение - это дело рук дьявола. Беременная женщина считалась одержимой дьяволом, и если она вдруг умирала, то была обречена на вечное проклятие. Брак был грехом худшим, чем блуд, потому что супруги не знают стыда. Поэтому приветствовалось все, что могло привести к прерыванию естественного процесса деторождения: даже инцест и извращения считались предпочтительнее брака, потому что при них не совершалось самого большого греха - деторождения. А для «идеальных», считалось греховным даже притрагиваться к женщине. «Если до вас дотрагивается женщина,- говорил один из их оракулов - вы должны три дня поститься на хлебе и воде, а если вы прикоснулись к женщине, то вам следует держать тот же пост целых девять дней».

Альбигойцы объявили себя истинной Церковью Христовой, вне которой не спасется никто. Папа Римский у них был Антихристом, а Католическая церковь - Вавилонской блудницей. И, наконец, была у них еще одна церемония, именуемая «endura». Будучи своего рода пародией на соборование «consolamentum» также являлось процедурой, необходимой для посвящения в «идеальные». Вы получали его на смертном одре, что, таким образом, гарантировало вам вечное блаженство, которое могло сильно отличаться от вашей прежней жизни. Так что любой больной, получивший «consolamentum» и ненароком почувствовавший себя лучше, рисковал быть навеки проклят. При таких обстоятельствах «идеальные» заставляли родных не давать больному пищи или даже забирали его в свой дом, чтобы в мире уморить там голодом.

Все это, разумеется, делалось для спасения души больных, потому что альбигойцы опасались того, что, выздоровев, бывший больной почти наверняка откажется от строгого аскетизма, которого должны придерживаться «идеальные», к числу которых он был автоматически причислен благодаря «consolamentum». Причем это не было делом необычным. Дело дошло до того, что «endura» погубила в Лангедоке больше людей, чем инквизиция. Один из «идеальных» по имени Раймон Бело, дав больной девочке «consolamentum», приказал, чтобы ей ни при каких обстоятельствах не давали ни кусочка еды. Бело часто захаживал в дом больной, чтобы убедиться в том, что его распоряжение строго выполняется, девочка умерла через несколько дней.

Многие добровольно соглашались на «endura». Женщина по имени Монталива до смерти морила себя голодом целых шесть недель; одна жительница Тулузы после нескольких неудачных попыток покончить с собой посредством яда или кровопускания, добилась наконец своего, наглотавшись битого стекла; некий Гийом Сабатье отправился на тот свет после добровольного семинедельного поста.

Таковой была эта удивительная смесь языческого дуализма, приправленная евангельским учением и отвратительной антисоциальной этикой, объявившая себя причастной к чистому христианству ранней Церкви, которая вошла в Европу через Болгарию и Ломбардию, распространилась по северной Италии, Лангедоку и Арагону, а потом через Францию, Бельгию и Германию проникла к берегам Балтики.

В итоге своей деятельности произошёл альбигойский крестовый поход или как его ещё называли катарский крестовый поход (1209 - 1229 годы) - это серия военных кампаний, в первой из которых беспощадно было перебито 20 тысяч человек, состовлявших население города Безье. Эти походы были инициированы Римской католической церковью по искоренению ереси катаров в области Лангедок [Егер, 1999, с. 352].

Когда дипломатические попытки папы римского Иннокентия III повлиять на распространение катарского движения не нашли особой поддержки среди священнослужителей и крупной феодальной знати, он решил прибегнуть к силе оружия. Во время этого крестового похода, длившегося 20 лет, был уничтожен по меньшей мере миллион человек. Альбигойский крестовый поход сыграл решающую роль в учреждении Ордена доминиканцев, а также инквизиции как мощного средства борьбы католической церкви с инакомыслием.



ГЛАВА II. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ИНКВИЗИЦИИ

Инквизиция (от латинского: inquisitio - разыскание, исследование, розыск) - это судебно-следственный орган, созданный для выявления в Церкви ее замаскированных врагов, их переубеждения и перевоспитания, а в случае их неисправимости отлучавший их от Церкви [Ли, 2002, с. 99].

Христианство, в обстановке разложения и гибели Западной римской империи не рассматривалась вначале как новая идея, способная объединить и возродить общество. Во-первых, продолжал жить гордый дух республиканства, не допускающий деспотической власти ни Бога, ни императора. Во-вторых, умирающий античный строй категорически не признавал принципа равенства (хотя бы даже по идее) между рабом и свободным и между гражданином и варваром.

Ещё в 1184 папа Луций III и император Фридрих I Барбаросса установили строгий порядок розыска епископами еретиков, расследования их дел епископскими судами; светские же власти обязывались приводить в исполнение выносимые ими смертные приговоры. Впервые об инквизиции как об учреждении говорилось на созванном папой Иннокентием III 4-м Латеранском соборе 1215 г., установившем особый процесс для преследования еретиков, достаточным основанием для которого объявлялись порочащие слухи.

В конце XII века существованию католической церкви угрожала страшная опасность, несмотря на то, что события последних ста пятидесяти лет сделали ее владычицей всего христианского мира. В истории нет другого примера более полного торжества разума над грубой силой. В эпоху смут и кровавых битв гордые воины должны были склоняться перед служителями алтаря, которые не располагали никакой материальной силой, и все могущество которых основывалось на внутреннем сознании верующих. Церковь представляла абсолютную монархию. Спасение всякого верующего зависело от его повиновения церкви, от его готовности поднять оружие на ее защиту; и это верование в эпоху, когда вера руководила всеми поступками людей, породило духовный деспотизм, подчинивший все воле тех, в чьих руках он находился. [Ли, 1999, с. 445].

По сути инквизиция - это институт Римско-католической церкви для розыска и наказания еретиков и других врагов Католической церкви. Хотя эта организация была создана в начале XIII в. для борьбы с альбигойской ересью во Франции, однако ее истоки следует усматривать в более ранних акциях средневековой церкви, направленных против еретиков, и в системе судебного расследования, использовавшейся светскими судами во Франции и других странах для изобличения преступников.

Свое название инквизиция получила от латинского термина, обозначавшего именно такую форму судебного расследования с участием присяжных заседателей. В средние века еретиком считался тот, кто продолжал пропагандировать свои взгляды или свою религиозную практику, невзирая на неоднократные увещания и вразумления со стороны священнослужителей - священников, епископов или папы, указывавших этому человеку на то, что его убеждения или практика являются ошибочными и противоречат учению, принятому церковью. В соответствии с этим определением, церковь могла провозгласить кого-то еретиком лишь в том случае, если она, со своей стороны, обеспечивала выполнение ряда условий.

Во-первых, церковь должна была располагать ясно сформулированным учением, касающимся спорного вопроса.

Во-вторых, она должна была, при посредстве своих служителей, довести это положительное учение до сведения подозреваемого в ереси, чтобы указать ему на его заблуждения и исправить его взгляды.

И в-третьих, церковь должна была доказать, что подозреваемый пропагандировал свои ошибочные воззрения словом или делом и мог увлечь других людей на путь заблуждения. Однако на практике перечисленные условия далеко не всегда соблюдались церковью.

Новые идеи христианства, также попадали в перечень опасных вольнодумств, и их последователи легко могли поплатиться головой. Обстановка изменилась после распада Империи на Западную и Восточную. Константин I, покинув республиканский по духу Рим, принялся энергично создавать институт деспотической имперской власти в Восточной части империи. И вот здесь христианство оказалось в высшей степени подходящей государственной идеологией, способной обожествить и укрепить личную власть императора над подданными, которые все равны в своем ничтожестве перед обожествленной властью.

Таким образом, деятельность инквизиции была направлена на расследование преступлений против религии. К этим преступлениям, главным образом, относились различные ереси, которые заключались в попытках осознать и провести в массы населения альтернативные представления о религиозном мировоззрении, религиозном культе и отношении к правящей Церкви.

В средние века, когда менталитет большинства населения значительно отличался от современного, ересь считалась намного более серьезным преступлением, чем политические и уголовные преступления. В те времена христианская идеология была государственной идеологией, религия рассматривалась не только как основа нравственности, но и вообще, как основа общественного порядка. Отрицание церковного авторитета являлось мятежом также и против государственной власти и угрожало целостности государства.

Создается в XI - XIII вв. новая форма симонии: торговля таинствами. Широкое поле для всевозможных вымогательств давала исповедь, которая сделалась обязательной и превратилась в монополию священников. Некоторые исповедники отпускали грехи за цыплёнка или бутылку вина [Ли, 2002, с. 11].

До учреждения инквизиции духовные суды находились в ведении епископов. Деятельность епископских судов носила характер обособленный временный и несистематический. Епископы обычно ожидали, когда народная молва укажет им на отдельного человека или группу людей, подозреваемых в ереси. Далее необходимо было доказать вину обнаруженного подозреваемого и наказать его. Однако, после альбигойских крестовых походов, когда открытое сопротивление еретиков было сломлено, они начали тщательно скрываться. Сектанты старательно скрывали все обряды веры и было очень трудно найти внешние доказательства их вины. С другой стороны, духовенство, малосведущее в богословии, зачастую было не в состоянии распознать еретика и добиться у него признания, поскольку еретики, привыкшие к глубоким размышлениям, были более развиты, чем оно. Для этой цели требовались люди, специально подготовленные к исследованию чужих убеждений.

Низшее духовенство в нравственном отношении не стояло выше епископов. Почти все бенефиции зависели от епископов. В XII - XIII вв. бенефиции или продавались открыто или раздавались по протекции, причём о способностях и нравственных качествах кандидата никто не справлялся [Там же, с. 10].

Оказалось, что нищенствующие ордены - доминиканцы и францискианцы - наиболее пригодны для работы, которая была не под силу епископским судам. На их основе можно было создать специальные и постоянные суды, предназначенные исключительно для подавления ересей. Эти суды были изолированы от местных страстей и личных счетов. Огромная популярность нищенствующих монахов обеспечивала усердное содействие населения и могущественных местных сеньоров, чья поддержка была необходима. Нищенствующие ордены были особенно преданы римским папам, которые сделали из инквизиции на основе нищенствующих орденов мощное орудие для усиления влияния Рима и уничтожения остатков независимости местных церквей. Так что в XIII в. устройство инквизиции, было вручено попечению доминиканцев и францискианцев и оказалось весьма действенным средством против ереси [Ли, 2002, с. 88].

Некоторые историки считают, что Инквизиция родилась 20 апреля 1233 г., когда папа Григорий IX подписал две буллы. Первая из них была обращена к епископам, с «просьбой» передать полномочия по преследованию ереси провинциальным учреждениям ордена Св. Доминика, но из «уважения и любви к Святому Престолу» оказывать им всяческое содействие в выполнении этой задачи. Вторая булла обращается к провинциальным «приорам и братьям ордена проповедников, инквизиторам» с прямым указанием приступить к розыску, испытанию и наказанию еретиков «призывая на помощь светскую власть, если в этом встретится надобность».

Таким образом, Григорий IX дал начало системе, которая стала основой инквизиции: предоставлять провинциалу монашеского ордена (доминиканцев или францискианцев) права назначать братьев, подготовленных к исполнению своей задачи и которые в пределах своей провинции для розыска и испытания еретиков пользовались властью, предоставленной им Святым Престолом. В первое время существования инквизиции минимальный возраст инквизитора не оговаривался; были случаи назначения молодых и неопытных людей. Позже этот вопрос был урегулирован: Климент V определил минимальный возраст инквизитора в 40 лет.

Дальнейшая эволюция инквизиции заключалась в упорядочении взаимоотношений между полномочиями инквизитора и епископа, уточнении принципов взаимодействия со светскими властями, распоряжение денежными средствами, поступающими от конфискаций и штрафов. С течением времени менялся и совершенствовался также состав инквизиционного трибунала.

На протяжении всего Средневековья христианская Церковь проводила в жизнь идею единства светских владений под властью единого теократического владыки - Римского Епископа. И усилия Церкви здесь трудно переоценить. Не будь поддержки Церковью королевской власти против буйства вассалов, требования соблюдения условий «Божьего Мира» и неприкосновенности церковных убежищ, продуманной и централизованной законодательной деятельности, что стало бы с нарождавшейся Европейской цивилизацией?

С другой стороны, все перечисленные действия Церкви были, в конечном счете, направлены на установление личной гегемонии римских пап над всем христианским миром. По их замыслу эта империя должна была охватить всю Европу и Славянские земли.

Это была бы империя, которая превосходила бы все самые обширные государства, доселе известные в истории. Следствием этих чаяний явилось длительное противостояние пап и светской власти. Эта борьба существенно ослабила феодалов и дала большой простор самостоятельности городов, которые всегда служили источником прогресса в средневековье. И в этом тоже видится несомненная положительная роль Церкви в эволюционном развитии стран Средневековой Европы.

На первых порах, когда инквизиторы получили поручение действовать, их власть, ответственность, обязанности и права оставались совершено неопределенными. В инквизиторах еще видели епископских помощников в отправлении старой судебной практики против еретиков.

Чтобы определить главные принципы, которыми должна была руководствоваться инквизиция, в 1243 и 1244 гг. в Нарбонне было собрано большое совещание епископов окрестных провинций. Результатом был длинный ряд канонов, ставший уставом инквизиции. Епископы отказывались от права суда и приведения в исполнение решений. Решение по делу должно отныне приниматься инквизитором, а если в судебном заседании участвует епископ или другое важное лицо, то их упоминают как членов суда.

Передача юрисдикции по делам еретиков от епископов инквизиторам вела к осложнению отношений между ними. Инквизиторы сначала позволяли себе выносить решения от своего имени, не упоминая епископов, но им было указано не осуждать еретиков и не накладывать на них наказание без согласования решения с епископом.

В течение некоторого времени папы продолжали считать епископов ответственными за подавление ереси в их епархиях и истинным источником духовного правосудия. Иннокентий IV в своих предписаниях в 1245 и 1247 гг. указывает епископам без устали работать над обращением еретиков, а в случаях вынесения приговора советоваться с инквизитором и другими сведущими людьми о том, требуют ли спасение грешника и интересы веры, чтобы приговор был вынесен или отменен.

Однако, уже в 1248 г Валансьенский собор прямо обязал епископов объявлять и исполнять решения инквизиторов под угрозой, что им будет запрещен вход в собственные церкви.

Довольно долго вопрос об участии епископов в судопроизводственном процессе инквизиции вызывал споры и противоречивые папские предписания. Лишь в 1273 г. Григорий X указал, чтобы инквизиторы, постановляя приговоры, влекущие тяжелые осуждения, советовались с епископами или их доверенными.

Впоследствии это решение Григория X никогда не отменялось. Несмотря на столкновения, на практике инквизитор и епископ почти всегда действовали согласно не только в вынесении решения, но и во всем деле. Но в целом деятельность инквизиторов была поставлена в полную независимость от епископа.

Поскольку инквизиторы назначались из числа братьев монашеских орденов, то в процессе развития инквизиции подлежал урегулированию и вопрос о подчиненности инквизиторов своим орденским генералам. Францискианцы старались привести своих инквизиторов к повиновению, давая им полномочия на определенный срок.

Доминиканцы этого не практиковали. Главная проблема состояла в том, что инквизиторские полномочия давались папой, и отнять их мог только он. Таким образом, возникла противоречивая ситуация: инквизиторы были ответственны перед своими генералами как монахи, но как инквизиторы они давали отчет в своих действиях только папе. В 1418 г. Мартин V распорядился, чтобы инквизиторы, назначенные самим папой, не подчинялись своим орденским начальникам и даже могли их преследовать. В 1439 г. Евгений IV, а в 1474 г. Сикст IV подтвердили постановление Климента IV, согласно которым инквизиторы, если они не назначены самим папой, могли перемещаться решением генералов и провинциалов орденов. За генералами орденов было признано право перемещать и наказывать своих инквизиторов.

Еще одной проблемой было решение вопроса о покрытии расходов инквизиции и распределение средств, поступавших от штрафов и конфискаций.

Касательно расходов на содержание инквизиции, в разных землях установилась разная система. В Италии все расходы на инквизицию несло государство. К северу от Альп это было не принято, но король заботился о содержании инквизиции. Эта забота, по большей части, выражалась в строительстве и содержании инквизиционных тюрем за королевский счет. Иногда эту обязанность брал на себя соответствующий епископ.

Система распределения доходов от штрафов и конфискаций со временем также менялась. В 1288 г. папа Николай IV предписал все суммы, получаемые от штрафов и конфискаций передавать людям, избранным с согласия епископа и инквизитора и постановил, что эти суммы могут расходоваться только с разрешения епископа и с предоставлением ему подробного отчета об их расходовании.

Однако уже в 1304 г. Бенедикт XI запретил епископам требовать отчеты; отныне инквизиторы должны были предоставлять их только в папскую канцелярию или особым папским уполномоченным. Это решение открыло широкое поле деятельности для инквизиторского произвола по выколачиванию денег у населения.

Если имели место колебания при упорядочении отношений между церковными судебными властями, то в отношениях инквизиции со светской властью неопределенности не было. Уже с первых шагов инквизиция оказывала услуги светской власти, подчиняя еретиков светским законам. Поэтому светская власть стремилась дать инквизиции прочную организацию, чтобы она могла еще эффективнее помогать раскрытию и наказанию религиозных преступлений. Иннокентий III на Латеранском соборе 1215 г. рядом постановлений определил отношение Церкви к еретикам, а также обязанности светской власти уничтожать их под угрозой обвинения в вероломстве.

Правителями католических земель издавались суровые эдикты против еретиков. Из них наиболее знаменит кодекс Фридриха II, изданный в период с 1220 по 1239 гг. рядом указов, и регламентировавший преследование еретиков на основе канонов Латеранского собора.

После учреждения папской инквизиции, Фридрих II предоставил в ее распоряжение все силы государства. Инквизиторы имели право требовать вмешательства чиновников, чтобы схватить тех, кого они признавали еретиками и держать их под арестом вплоть до произнесения приговора. Законы Фридриха были внесены в «Собрание законов», как основные положения канонического права и номинально не отменены до XIX в.

Иннокентий IV 15 мая 1252 г. издал буллу «Об истреблении», устанавливающую систематическое преследование еретиков как существенный элемент каждого государства и каждого города. Государство было обязано задерживать всех подозреваемых в ереси и заключать их в тюрьму, препровождать их к инквизитору и в течении пятнадцати дней приводить в исполнение любое решение, вынесенное по обвинению в ереси.

Светская власть была обязана по первому требованию применить пытку к тем, кто отказывается выдать еретиков. Любое воспрепятствование или даже проволочка со стороны светских должностных лиц с приведением в исполнение решений и требований инквизиторов по делу о ереси влекло подозрение в сочувствии еретикам.

Следствием этого могло быть как минимум отрешение от должности. Таким образом, и частные лица и государство становились помощниками инквизиции под угрозой наказаний вплоть до обвинения в ереси. Любые светские законы и постановления, мешавшие исполнению инквизицией своих обязанностей, объявлялись не имеющими силы. Поэтому можно говорить также, что инквизиция стала со временем подлинной хозяйкой законодательства всех стран Европы, которые она могла изменять по своему усмотрению.

Вначале деятельность инквизиции ограничивалась пределами провинций нищенствующих орденов, из которых каждая охватывала большое число епископств и провинции которых назначали простых монахов, чтобы преследовать еретиков и выяснять степень их вины. Дела велись одним инквизитором, иногда двумя.

Поскольку провинции были обширны, возникала необходимость разделять работу инквизитора. Однако право назначать вместо себя полномочных представителей - комиссаров или викариев - было признано за инквизитором только в 1262 г. Эти представители инквизитора были облечены полной инквизиторской властью, и не могли только выносить решений, влекущих костер для осужденных. Еще позднее в состав инквизиционного суда был введен советник.

Его официальное положение не было определено, но для судилища он был крайне полезен в качестве эксперта, позволяющего избежать ошибок, которые могли бы повредить доброму имени инквизиции

Все судопроизводство инквизиции, вопросы и ответы свидетелей записывались. Всякий свидетель и обвиняемый были обязаны удостоверить правильность своих показаний. Таким образом, текущие дела инквизиционных трибуналов давали груду бумаг, их все надо было переписывать и удостоверять для архивов и пересылки в другие инквизиции.

В связи с этим состав инквизиционного судилища был дополнен нотариусом, которому в помощь иногда приглашались писцы. В городах, где происходили постоянные заседания судов инквизиции, нотариусам было определено постоянное жалование.

В конечном итоге, систематическая работа по упорядочению и развитию института инквизиции привела к тому, что всю континентальную Европу покрыла сеть инквизиционных судов, в которых заседали люди, не имевшие прочих занятий. Их деятельность была профессиональна, непрерывна и постоянна.

Благодаря своим отлично составленным и систематизированным регистрам инквизиция образовала прекрасно отлаженную международную полицию. История любой еретической семьи за несколько поколений легко могла быть извлечена из архивов разных судов инквизиции.

Приметы бежавших еретиков незамедлительно рассылались по всей Европе. Об арестах подозрительных лиц трибуналы немедленно оповещали друг друга, и у несчастных не было практически никаких шансов скрыться. Папская инквизиция стала всеведущей, вездесущей и всемогущей.

Таким образом, каноническое право привело к тому, что церковная собственность стала несравненно лучше администрированной и в связи с этим более экономически рентабельной, чем соответствующие ресурсы мирских владык.

Кроме того, церковь получила большое богатства благодаря добровольным пожертвованиям путём развития институтов завещания и дарения в соответствии со своими возможностями оказывать религиозное давление на малограмотное население.

Характерный для канонических судебных процессов до мелочей регламентированный порядок инстанций и высокоразвитая процессуальная техника уже в XIII в. обеспечивала большую правовую защищенность духовных лиц, чем светские суды для мирян. Канонический гражданский процесс признавал только письменный документ как исходный пункт для открытия дела: «того, чего нет в документах, не существует вообще».

Таким образом, благодаря высокому техническому уровню канонического права и возможностям церкви как законодательной и судебной власти, во многих центральных областях права развивались новые юридические конструкции канонического права, имевшие большое значение для последующей истории права в целом.

В качестве примера можно назвать понятие вины в уголовном праве и каноническом процессе, которое в обычной обвинительной форме и в форме процесса инквизиции произвело революцию.

В то же время мирской правопорядок в большинстве европейских стран оставался весьма примитивным и с точки зрения судебного процесса, и с точки зрения уголовного права.



Глава III. ИНКВИЗИЦИОННЫЕ СУДЫ В ЕВРОПЕ

Около 1209г. страсбургский епископ Генрих Веринген в результате беглого расследования обнаружил, что Германия полна неверующих. Приступили к розыску, результатом которого стал арест 500 человек, принадлежавших ко всем слоям общества [Ли, 2002, с. 319].

Так христианство явилось объединяющим началом для народов Европы. Христианское духовенство внушало варварам необходимые начала государственного порядка, мира и человечности; оно сделало так, что языческое правительство варваров усваивало римскую гражданскую цивилизацию. Во многом благодаря именно усилиям Церкви, было обеспечено основополагающее влияние уже рухнувшей Западной Римской империи на историческое развитие Европы. Римское право, сохранившееся во многих странах наряду с обычным правом германских племен, легло в основу законодательств Англии, Франции, Германии.

К 1235г. ереси быстро распространялись в Германии, и туда был назначен папским инквизитором фанатик Конрад Марбургский. Он энергично взялся за дело так, что теперь просто необдуманного высказывания или общения с тем, кого подозревали в ереси, было достаточно, чтобы предстать перед папским инквизитором. Жестокие преследования вызвали волну народного возмущения и Конрад с помощниками был убит 31 июля 1235г [Там же, с. 328].

Папа Григорий IX пришел в ярость и приложил все усилия, чтобы убийцы его верных слуг были сурово наказаны. Однако по позициям инквизиции был нанесен удар, и хотя она продолжала формально существовать, в Германии она не стала реальной силой. Папа Урбан V, недовольный положением в Германии, направил туда доминиканцев. Боясь отлучения от церкви, император принял новых инквизиторов с почетом и ввел цензуру печати. В XV - XVI вв. влияние инквизиции было подорвано еще больше. Наступило время таких выдающихся мыслителей, как Иоганн Вессель и главное Мартин Лютер. Он продолжал свои проповеди, а после его смерти в 1546 г. его последователи составили сильную оппозицию католической церкви. Инквизиция в Германии потеряла всякую силу.

В начале 1233г. доминиканскому приору Безансона было предписано начать преследование ереси. Он поручил это брату Роберту, раскаявшемуся катару, знавшему прекрасно, как и где открывать еретиков. Он начал преследование с Шаритэ, в XIIв. известном как центр ереси [Ли, 2002, с. 237].

Незыблемым основанием для руководящей и направляющей роли Церкви в судьбах народов Европы на протяжении многих столетий явилось каноническое право. Еще папа Геласий II во второй половине V в. объяснил, что император - сын Церкви, а не её властитель. Бог дал епископам и священникам право управлять религиозными делами в соответствие с божественными законами (канонами). Светский же владыка обретает свою власть также от Бога и не может, поэтому, поступать вопреки установленному Богом порядку. Таким образом, каноническое право содержало не только совокупность религиозно-правовых предписаний, регулирующих отношения внутри церковной организации, но и регламентировало отношения между церковью и светскими лицами в феодальном государстве и даже в семье.

Изначально закрепив за собой авторитет законодателя и учителя в делах не только церковных, но и гражданских еще для молодых варварских народов, которые пришли на смену римской цивилизации, могла ли правящая Церковь отказаться от связанных с этим выгод в дальнейшем? В отличие от римского права каноническое право с раннехристианского периода основывалось на фиксированной письменной традиции. Уже в I в. начали проводиться христианские собрания для принятия всеобщих решений, например, по вопросам управления. Со временем возникло большое число постановлений крупных церковных единств, подобных папским декреталиям, которые считались имеющими юридическую силу. Таким образом, возникло не устно передаваемое традиционное право, а письменное, авторитет которого в кругах, близких к церкви, в большой степени зависел от того, как оно излагалось в документах. По причине высокой аргументационной ценности и при всеобщей неграмотности населения и светских владык правящая Церковь получила в свои руки универсальное орудие. С помощью этого орудия можно было укреплять и развивать церковную власть и перестраивать социальную культуры общества в нужном Церкви направлении.

Конец XIII и начало XIV в. были периодом продолжения политики централизации и по существу постепенно вели страну к начальной стадии её дефеодализации. Налог ввёл Филипп IV Красивый, усилиями которого королевский домен значительно увеличился в размерах. Филипп IV вёл себя жестоко по отношению к подданным. Но перед лицом окрепшей королевской власти стали активно защищать свои интересы и дворяне, и духовенство, и горожане. Как известно, Филипп сумел одолеть эти притязания и наказал Бонифация, что проявилось в форме знаменитого Авиньонского пленения пап 1309 - 1377 [Васильев, 2007, с. 283].

Во Франции благодаря победе в альбигойских войнах инквизиция имела более твердые позиции. И все же, когда там появился папский инквизитор - Гильом Орно, поддерживаемый папой Григорием IX, его жестокость так обозлила людей, что он и его помощники были убиты, как Конрад в Германии. Однако папы были полны решимости установить инквизицию во Франции, и началась длительная борьба между папами и французскими королями за верховенство в этой стране.

Она достигла высшей точки при короле Филиппе IV Красивом, занявшем трон в 1285 г. Он стремился ограничить власть и влияние церкви в своем королевстве. Король заявил о своем желании провести реформу церковного законодательства, и в результате в Рим было отправлено послание с заявлением о том, что папа лишен права вмешиваться в светские дела государства. После смерти Папы Бонифация VIII, Филипп стал самым могущественным человеком в Европе. Более того, новый папа Климент V, перенес резиденцию из Рима в Авиньон, который хотя и был папским владением, но находился во Франции, под контролем короля. Этот период (около 60 лет) прозвали «авиньонским пленением пап». Так король Филипп установил власть французских королей над папами и сделал инквизицию послушным орудием для достижения своих целей. Самой яркой иллюстрацией к этому служит известное дело тамплиеров, когда «карманный папа» французского короля подтвердил все нужные ему решения инквизиционного трибунала для уничтожения ордена тамплиеров и присвоения французской короной всех орденских богатств.

...