Философия Китая, Индии и Японии

Размещено на http://www.allbest.ru/

ИНДИЯ

1) БРАХМАНИЗМ религия раннерабовладельч. общества в Индии, сложившаяся в 1-й пол. 1-го тысячелетия до н.э. В отличие от верований предыдущего периода (см. Ведическая религия), Б. присущи уже очень сложные религ. представления, утверждающие иллюзорность и преходящий характер всего сущего. В священных книгах Б. - Махабхарате, Брахманах, Упанишадах, Араньяках и др. - было разработано учение о брахмане - безличной, бестелесной и бескачеств. субстанции, к-рая лежит в основе всего существующего. Проявлением заложенных в брахмане творч. начал является периодич. возрождение и гибель мира, к-рый уходит в брахмана для того, чтобы затем снова возродиться из него. веды карма индийский буддизм

Наряду с этими идеями в Б. сохранились и первобытные аниминистич. представления (см. Анимизм), напр. о переселении душ, к-рые, однако, с разложением общинных отношений стали переосмысливаться на новой идеологич. основе, в связи с законом кармы, утверждающим посмертные воздаяния человеку за его поступки при жизни. Если человек хорошо исполнял "дхарму" - порядок жизни, определяющий его обществ. положение, - вел добродет. жизнь, его душа попадала в царство богов, если недобродетельную - в ад. После этого в соответствии с законом кармы душа человека должна была возродиться или в теле человека более высокого обществ. положения, или более низкого, или даже животного. Т.о., причиной угнетенного положения труженика объявлялось только его дурное поведение; столь же оправданным оказывалось привилегированное положение знатных и богатых. Спасением души считалось ее освобождение (мокша) - избавление от дальнейших возрождений, соединение ее с брахманом. Добиться этого можно было, лишь овладев совершенным знанием божеств. сущности брахмана, при сосредоточенности мыслит. способностей и при полной отрешенности от внешнего мира. Последнее считалось достижимым посредством умерщвления плоти (тапас). Этим объясняется та большая роль, к-рую играли в Б. отшельничество и аскетизм.

Б. освящал гос-во как установленный богами институт, а носителей гос. власти - как богов в человеч. облике. Освящалась как божеств. установление и сословная структура общества - деление его на сословия (варны): жрецов (брахманов), военную знать (кшатриев), рядовых свободных (вайшьев) и неполноценных свободных (шудр). Б. утверждал неравноправное положение женщин, указывая, что и в потустороннем мире душа жены должна следовать за душой мужа.

В Б. прежние ведич. божества (Индра, Агни, Варуна, Сурья и пр.) утратили свое значение. На первый план выдвигаются божества Брахма, Шива и Вишну. Пережитком более древних тотемистич. представлений является обожествление животных (особенно коров, обезьян), растений (нек-рых пород деревьев, цветка лотоса) и т.д. Эти элементы древних культов сохранились в Б. благодаря кастовости и замкнутости инд. общин, к-рые "превратили саморазвивающееся общественное состояние в неизменный, предопределенный природой рок и тем создали грубый культ природы, унизительность которого особенно проявляется в том факте, что человек, этот владыка природы, благоговейно падает на колени перед обезьяной Ханумани и перед коровой Сабалой" (Маркс К., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 9, с. 136). С 5-4 вв. до н.э. Б. существует в обстановке роста влияния буддизма. В борьбе с буддизмом, заимствуя у него нек-рые положения, изменился и Б., развившийся в индуизм.

2) ЧАРВАКА (санскр. cдrvдka) -- материалистическая система индийской философии, которую по традиции возводят к мудрецу Брихаспати. Возможно, это и имеет какие-то основания, ибо в “Артхашастре” с этим именем соотносится школа, отрицающая (в отличие от других) за Тремя Ведами статус дисциплины знания, т. к., по мнению ее представителей, учение о них “для знающего житейский обиход только оболочка” (1.2). Начальные корни чарваки -- материалистические учения шраманской эпохи (см. Аджита Кесакамбали). В классический период индийской философии чарвака отождествляется с lokдyata (о причинах этой идентификации см. Локаятики). Собственные тексты чарваки до нас не дошли: надежды возлагались на трактат Джаярши “Татгвопаплавасинха” (7 в.), который оказался все же скорее скептическим, чем материалистическим. Основные источники по чарваке -- посвященные ей главы компендиумов, излагавших основоположения всех систем своего времени: джайнская “Шаддаршана-самуччая” (гл. 7), ведантийские “Сарвадаршанасиддхантасанграха” (гл. 1) и “Сарвадаршанасанграха” (гл. 1). Воззрения чарваки отличались цельностью, но не сложностью. Единственный достоверный источник знания -- чувственное восприятие (на умозаключение полагаться не следует). Индивид есть единство четырех материальных элементов (земля, вода, огонь, ветер), которые, соединившись особьм образом, производят сознание, подобно тому как из некоторых ингредиентов образуется алкогольный напиток (принципиальный недостаток этой аналогии в том, чтоуказанные ингредиенты уже составляются носителем разума). Из этого следует, что сознание исчезает после разрушения тела, а потому единственная цель существования -- земные радости, воздаяния за дела -- выдумка, религиозные обряды -- эксплуатация предрассудков, а священные тексты -- средство обогащения жрецов.

3) ВЕДЫ (санскр. veda -- знание) -- обозначение сакральной и начальной текстовой традиции инд. культуры, включающей: 1) собрание священных гимнов, жреческих и магических формул (мантры); 2) экзегетические тексты Брахман («истолкование Брахмана» -- значения обрядовых действий, а также сопровождающих их мантр), Араньяк («лесные книги», предназначенные для дополнительного и «тайного» истолкования ритуала), Упанишад -- эзотерическую интерпретацию реалий предыдущих текстов в контексте посвящения адепта в мистерию «сокровенного знания»; 3) руководства для работы жреческих школ со священным языком и обрядом в виде дисциплин, именуемых веданги («члены Вед») -- фонетика, грамматика, этимология, просодия, ритуаловедение и астрономия. Преимущественно В. понимаются в значениях (1) и (2): указанные руководства и связанные с ними шраута-, грихья- и дхарма-сутры относятся к разряду текстов смрити (букв. -- память или предание), тогда как четыре первых класса текстов -- к наиболее авторитетной группе, шрути.

Тексты В. складывались длительно и постепенно, и их изустная трансляция в различных местностях, различными кланами поэтов-жрецов, а затем жреческими «традициями» и «школами» заняла не одну историческую эпоху. Основной вектор трансмиссии священной ведийской литературы -- поэтапная кодификация жреческими «традициями» и «школами» текстов священных гимнов и формул, на завершающей стадии которой к ним «подключались» указанные классы экзегетических памятников. Самыми древними собраниями гимнов и священных формул были Ригведа -- «Веда гимнов» (дошла до нас в одной редакции) и Атхарваведа -- «Веда заговоров» (в двух редакциях). Более поздними по материалу можно считать собрания Самаведы -- «Веда напевов» (преимущественно приспособленные к особой рецитации гимны Ригведы) и Яджурведы -- «Веда формул жертвоприношения» в двух основных версиях: Черная Яджурведа (четыре основные редакции) содержит наряду с названными формулами также и истолкования; Белая Яджурведа (две редакции) -- только формулы. С Ригведой соотносятся тексты Брахман, Араньяк и Упани-шад под названием «Айтарея» и «Каушитаки»; с Сама-ведой -- «Панчавинша-» и «Джайминия-брахмана», «Араньяка-самхита» и «Джайминия-упанишад-брахмана-араньяка», «Чхандогья-» и «Кена-упанишада»; с Черной Яджурведой -- Брахманы, Араньяки и Упани-шады «Катха» и «Тайттирия», также «Шветашватара-», «Майтри-» и «Маханараяна-упанишада»; с Белой Яджурведой -- Брахмана и Араньяка «Шатапатха» и «Брихадараньяка-» и «Иша-упанишада»; с Атхарваведой (которая получила статус В. позднее, чем предыдущие) -- «Гопатха-брахмана», а также «Мундака-», «Прашна-», «Мандукья-упанишада» и множество поздних Упанишад. В ряде случаев Упанишады действительно входят в состав Араньяк соответствующей В., как те -- в состав соответствующих Брахман, в других -- связь между этими текстами в рамках каждой В. обоснована единством предания соответствующих жреческих школ, а иногда (как в случае с Упанишада-ми «Атхарваведы») является изобретением кодификаторов.

Датировка памятников корпуса В., за отсутствием внешних источников, крайне осложнена. Признанным считается, что: 1) собрание гимнов Ригведы было кодифицировано приблизительно к нач. I тыс. до н.э.; 2) Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа, а также Брахманы (за исключением «Гопатхи») и Араньяки были более или менее поэтапно кодифицированы в течение пер. пол. I тыс. до н.э.; 3) Упанишады «Брихадараньяка», «Чхандогья», «Айтарея», «Каушитаки», «Тайттирия», а также, возможно, «Иша» и «Кена» были оформлены до 5 в. до н.э. -- шраманского периода.

Материал В., еще не обнаруживающий собственно теоретической рефлексии над мировоззренческими проблемами и понятиями, которые составляют признаки философии (см. ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ), содержит лишь «среду» генерации самих этих проблем и понятий. В космогонических гимнах Ригведы (преимущественно более поздних I и X книг-мандал) ставятся вопросы о происхождении мира из «сущего» и «не-сущего», об исходном «материале» космоса и демиурге, ответственном за его формирование, о Речи как созидательном начале мироздания, о соотношении Единого и множественности его манифестаций. В Атхарваведе рассматриваются также структура микрокосма, идея космической опоры (скамбха), дыхание как микро- и макрокосмическая сила (прана), время как движущее начало сущего (кала), Священное Слово-Брахман. В Брахманах, экзегеза которых построена на весьма замысловатых корреляциях элементов жертвоприношения, человека и мироздания, выявляются, помимо названного, соотносительные приоритеты слова и мысли, первоначало мира -- в виде как натуральных феноменов, так и мысли, выясняется, что лежит у истоков мироздания -- сущее или несущее; здесь же начало знаменитой идентификации ядра микрокосма с мировым первоначалом -- Атмана и Брахмана. В Араньяках прочерчиваются корреляции органов человека, соответствующих способностей и феноменов природного мира, представление об Атма-не как достигающем все большей «чистоты» сообразно с иерархией живых существ. Наконец, в «добуддийских» Упанишадах в многообразных контекстах рассматриваются Атман, Брахман и Пуруша -- жизнеобразующие начала мира и индивида, пять жизненных дыханий-пран, состояния сознания в бодрствовании, сне и глубоком сне, способности чувств и действий (индрии), ум-манас и распознавание-виджняна, и фиксируются наблюдения в связи с механизмом познавательного процесса. Знаменитые «великие речения» Упанишад: «Я есмь Брахман», «Тот Атман есть поистине Брахман», «То еси ты» предназначались, по всей вероятности, для медитативной интериоризации адептом эзотерических жреческих школ переданной ему тайной истины, тогда как формула «Кто поистине знает того высшего Брахмана, (сам) становится Брахманом» означала «программу» инициации в мистерию тайнознания. Атман-Брахман -- непостижимое единство, поскольку «нельзя познать познающего», которое определяется поэтому через отрицания: «не то, не то...». В Упанишадах впервые формулируется т.н. закон кармы, устанавливающий причинные отношения между поведением и знанием человека в настоящем и его реинкарнацией в будущем, а также учение о сансаре -- круге перевоплощений индивида в результате действия «закона кармы» и об освобождении знающего, в результате искоренения аффектированного сознания, из круга сансары -- мокша. Однако говорить о единой доктрине Упанишад, отражающих значительные расхождения учительских традиций, весьма затруднительно. «Послебуддийские» Упанишады отражают мировоззрение санкхьи, йоги, буддизма, поздние «ведантийские» -- веданты.

4) НЬЯЯ (санскр., букв.- правило рассуждения, логич. заключение, логика вообще) - одна из шести классич. школ индийской философии. Первое систематич. изложение ее учения - "Ньяя-сутра". Среди комментариев в "Ньяе-сутре" и источников последующего периода наибольший интерес представляют "Ньяя-бхашья" Ватсьяяны (4-5 вв.), "Ньяя-варттика" Удьйотакары (7 в.), "Ньяя-варттикататпарья-тика" Вачаспати Мишры (9 в.), "Ньяя-манджари" Джаянта Бхатты (10 в.), "Киранавали","Татпарья-паришуддхи", "Кусуман-джамли" Удаяны (10 в.). Все эти работы относятся к т.н. "старой" Н. С 12 в. в истории Н. начинается новый этап - навья-Н., представленный работами Гангеша Упадхьяи и его последователей: Васудева Сарвабхаумы, Рагхунатха Широмани, Гaдадхары, Джагадишы и др.

Преимуществ. внимание в Н. уделяется проблемам логики и теории познания, разработка к-рых представляет собой во многих отношениях вершину индийской логики. Логика Н. возникла, по мнению рус. индолога Ф. И. Щербатского (1866-1942), в процессе обобщения приемов и методов публичных филос. диспутов, широко практиковавшихся в Индии еще с глубокой древности.

Исходный принцип гносеологии Н. заключается в том, что знание соотносится с объективной действительностью, к-рая признается независимой от познающего субъекта. Н. различает четыре источника или средства достоверного познания (прамана): 1) чувств. восприятие (пратьякша), или непосредств. знание об объекте; 2) логич. вывод, или умозаключение (анумана), - познание объекта через вычленение неизменно сопутствующего ему признака (вьяпти); 3) сравнение, или аналогия (упамана), - узнавание нового объекта на основе его предварит. описания и его сходства с уже известным объектом и, наконец, 4) словесное свидетельство авторитета (шабда) - знание, сообщаемое заслуживающим доверия лицом, - учителем (лаукика шабда, т.е. мирское свидетельство) либо же священным писанием - Ведами (вайдика шабда). Осн. место в Н. занимает анализ логич. вывода, или умозаключения. Н. различает три вида умозаключения: 1) от причины к следствию (пурвават), напр. о предстоящем дожде по собравшимся на небе дождевым тучам; 2) от следствия к причине (шешават), напр. о прошедшем дожде по поднятию уровня воды в реке; 3) о неизменном сопутствовании одного явления другому, к-рое непосредственно не воспринимается и не связано с первым очевидной причинно-следств. связью (саманьятодришта), напр. о движении небесных светил по изменению их положения. Н. утверждает, что наиболее правильной формой логич. умозаключения может быть пятичленный силлогизм, к-рый, однако, несмотря на известное своеобразие своей формы, легко переводится в трехчленный силлогизм Аристотеля. Выдвинутый Н. принцип опытной проверки знания явился аргументом против учений мадхъямика и веданты, к-рые, ссылаясь на факты ложных восприятий (миражи, галлюцинации и т.п.), отрицали вообще достоверность человеч. опыта.

Объектами познания (прамея) выступают в Н. как материальные, так и духовные явления. Среди последних Н. выделяет такие, как душу (атман), чувства (индрии), ум (манас), активность (правритти), дефекты разума (доша), перерождение (претьябхава), эмоции удовольствия и боли (пхала), страдания (дукха) и избавление от всех страданий (апаварга). Н. признаёт доктрины души, кармы (деяния), мокши (спасения) и др., хотя эти религ. концепции играют роль лишь в сфере этич. построений Н. и не оказывают сколь-нибудь существ. влияния на трактовку ею собственно филос. проблем. Правда, Н. часто привлекает понятие души для объяснения целого ряда явлений психики. В трактовке физич. картины мира, категорий материальной действительности Н. принимает (особенно начиная с 7 в.) осн. принципы онтологич. учения и атомизм системы вайшешика, образуя вместе с ней парную систему Н.-вайшешика, хотя в интерпретации ряда вопросов (напр., причинности) они расходятся между собой. Ранние источники Н. не упоминают бога, утверждая вечность и несотворенность души и материи. Однако позднее (начиная с 10 в., с Удаяны) это учение приобретает теистич. окраску.

В навья-Н. большинство проблем онтологии и гносеологии "старой" Н. утрачивают свое значение, а на передний план выдвигаются проблемы преимущественно логико-семантич. порядка, разработка к-рых принимает во многом схоластич. характер.

5) ЯН и ИНЬ

Взаимносопряженные понятия древнекитайской философской школы даосизма, а также китайский символ двойственного распределения сил, включающий активный или мужской принцип (Я.) и пассивный, или женский, принцип (И.). Обладает формой круга, разделенного надвое линией, напоминающей сигму; образованные таким образом две части приобретают динамическую интенцию, которой не бывает, когда деление осуществляется с помощью диаметра. (Светлая половина представляет силу Я., а темная -- означает И.; однако каждая из половин включает в себя кружок -- вырезанный из середины противоположной половины, таким образом символизируя тот факт, что каждый из модусов должен содержать в себе зародыш своей противоположности.) Предполагалось, что природа и человек порождаются Землей и Небом. В момент начала Бытия прозрачный воздух, эфир, в Пустоте отделяется от Хаоса, трансформируются и порождают Небо; тяжелый и мутный воздух, осаждаясь, образует Землю. Соединение, сцепление мельчайших частиц Неба и Земли осуществляется при помощи Я. и И., взаимодействующих и взаимопреодолевающих друг друга сил, а также начал Зла и Добра, Холода и Тепла, Тьмы и Света. Взаимообусловленность и взаимозависимость Я. и И. описывались в контексте нарастания одного в другом, прохождения стадии предела преобладания одного, затем -- другого и обратно. Бесконечный процесс мирового движения, активного бытия выстраивается концентрическими кругами вокруг условного центра мироздания, ассоциирующегося для человека с чувством гармонии, уверенности, покоя. И. (Земля) и Я. (Небо) порождают четыре времени года и все вещи мира (и неодушевленные предметы, и одушевленные существа), выступающие как субстанция `жизненной энергии' (`ци' -- кит., `ки' -- япон.). Взаимодействие И. и Я. продуцирует пять главных стихий, способных переходить друг в друга: дерево, землю, воду, огонь и металл. Бесконечное небо, обозначаемое бесконечной линией (окружностью); земля, ввиду своей ограниченности в пространстве, описываемая знаком квадрата вкупе с человеком, символом которого выступает треугольник -- феномены таинства жизни, проходящей череду метаморфоз (`схватываемых' магическими знаками-символами `гуа') -- в центре их классического изображения в виде круговой схемы и помещается `монада' жизни -- взаимодополняющие друг друга И. и Я. Они -- первооснова всяческих перемен, несущая конструкция `Великого предела' (`Тайц-зы') -- неизбывного источника. Я. выступает как `внутренняя' жизнь, наступающее, созидающее мужское начало; И. -- как внешний мир, отступающий, разрушающийся -- женская ипостась двуединого основания бытия. Внутренние органы человека и их совокупности (комплексы) подразделяются на Я.- и И.-'подсистемы'. Я.-органы подвержены воздействиям состояний сознания и неосознаваемых психических импульсов, здоровье организма обусловливается И.-органами. Испуг, тревога, волнение (и прочие Я.-влияния) способны деструктивно влиять на И.-органы. Взаимопревращение, взаимодополнение, взаимообогащение, взаимопоглощение, взаимосозидание всего и вся -- Я. и И. -- всего, что может быть понято и постигнуто человеком, и того, что лежит за пределами его понимания, -- основной закон дао. Теория И. и Я. зародилась в середине 1 тысячелетия до н.э. В традиции современного сексуально-эротического городского фольклора европейского типа символ И. и Я. приобретает значение, существенно дополняющее эталонные поведенческие модели. Постулируется не только неразрывное единство, взаимная ответственность и необходимость гармонии любящих людей, -- провозглашается высокая ценность готовности влюбленных индивидов к самотрансформациям (не обязательно осознаваемым и рационально мотивируемым) с целью достижения соответствия инициируемым внешней средой спонтанным душевным и телесным метаморфозам своего близкого, а также подлинно человечески смысл и звучание феномена присутствия в `И. -- Я.'-союзах приобретенных и интериоризированных духовных черт друг друга.

6) КАРМА

(санскр. каппа, пали kamma -- обряд, действие, деяние) -- одна из основополагающих концепций инд. мысли, определившая мировоззренческие парадигмы всех инд. религий и обусловившая специфику инд. социально-этических воззрений. К. соотносится прежде всего с «законом К.», по которому «история индивида» подчиняется причинно-следственной детерминации, обусловливающей характеристики настоящей жизни индивида предыдущими телесными, вербальными и ментальными действиями в предыдущих воплощениях. Хотя возможность возвращения умерших на землю предполагалась и до Упанишад, только начиная с этих текстов качество реинкарнации связывалось с балансом результатов предшествовавших действий индивида. В «Брихадараньяка-упанишаде» новое учение было выражено как представление о «пути богов» -- пути огня и «пути предков» -- пути дыма: первый -- путь восхождения от Земли через Солнце в миры Брахмана, второй же предполагает после достижения Луны возвращение на Землю, и следующие этому пути «совершают круговращение», а те, кто этих путей не знает, становятся -- вследствие самого своего неведения -- насекомыми, мотыльками и кусающимися тварями (VI. 2. 16). Здесь же формулируется и та сентенция, которая обычно и интерпретируется как «закон К.»: «посредством благого действия (он) становится благим, посредством дурного -- дурным» (III. 2. 14). Поскольку действия рассматриваются как «семена», а характеристики новой жизни как «плоды» и необходимое плодоношение «семян» не ограничивается пределами одной жизни, «закон К.» находится в необходимой связи с учением о перевоплощениях (сансара), являющихся его материализацией. Хотя «закон К.» был в Индии общепризнан, вопрос о самом субъекте этого «закона» (кто или хотя бы что в индивиде «подлежит» ему) в связи с его онтологическим статусом логически приемлемого решения у инд. философов не получил.

7)ЧАКРА (санскр. ????, cakra ^IAST, букв. «круг», «колесо», «диск», «мандала»^[1]) в духовных практиках индуизма -- центры силы и сознания, расположенные во внутреннем (тонком) теле человека.^[2] В индуизме считается^[2], что в теле человека чакрам соответствуют различные нервные сплетения и железы. В духовных практиках индуизма чакры -- это точки пересечения нади, по которым в теле человека протекает жизненная энергия (прана)^[3]. Кроме индуизма, понятие чакр используется в некоторых системах буддизма и во многих современных оккультных системах.

Концепция существования чакр принимается в Аюрведе и некоторых других видах альтернативной медицины, однако с точки зрения современной науки в теле человека нет физических или физиологических структур, с которыми можно было бы отождествить чакры.

Чакра в буквальном переводе с санскрита означает «круг», «колесо» или «диск». В контексте йогических практик часто это слово переводится как «вихрь», который отображает представление о чакрах как о вихрях психической (космической, жизненной) энергии -- праны. В качестве синонима слова «чакра» употребляется слово «падма» (лотос).

В йогической традиции и ещё раньше в Упанишадах чакры связываются с системой каналов нади, по которым циркулирует прана. Нади являются проводниками праны, тогда как чакры -- центрами её концентрации и своеобразными «реле», процесс «открытия» или «очистка» которых сопровождает этапы духовного развития человека и телесного оздоровления. С чакрами тесно связана тантрическая концепция энергии кундалини, «пробуждение» и «подъём» которой вдоль сушумны, от нижней чакры -- муладхары к верхней -- сахасраре, сопровождается духовной эволюцией.

8) ДЖАЙНИЗМ одна из наиболее организованных и влиятельных религий Индии, получившая свое название по имени ее основателя Джины Махавиры. За свою долгую историю джайнизм создал значительную литературу на пракрите, санскрите и новоиндийских языках, которая, помимо канонических текстов и комментариев к ним, включает трактаты по логике и эпистемологии, политике и праву, грамматике и поэтике, а также эпическую и дидактическую поэзию и гимнографию.

Джайнизм возник в 5 в. до н.э. в шраманский период индийской цивилизации на северо-востоке Индии (Магадха, совр. Бихар) как община последователей Джины, который реформировал орден Паршвы, добавив к его предписаниям практику исповеди и, вероятно под влиянием адживиков, дополнительный обет наготы и вегетарианский ригоризм. Ему же принадлежало установление практической доктрины в виде "философии действия", противостоявшей распространенному в его время фатализму, и разработка пути освобождения через невреждение-ненасилие (ахимса) и другие обеты. Кроме того, Джина осуществил распределение организации своих последователей - как мужчин, так и женщин - на монашескую и мирскую общины, которые делились на группы, возглавляемые руководителями (ганадхары), первым из которых был Гаутама Индрабхути.

К общине вскоре примкнули многие аристократы и даже царь Магадхи Бимбисара. Из Магадхи новое учение распространилось на запад и на юг. В 3 в. до н.э. состоялся первый джайнский собор (в Паталипутре), посвященный хранению и передаче авторитетных текстов. Одновременно произошел первый раскол: часть групп последовала за великим эрудитом Бхадрабаху и отправилась на юг. О влиянии джайнизма свидетельствует уже то, что основатель династии Маурьев Чандрагупта I, следуя примеру Бхадрабаху, завершил свои дни голодовкой. В 1 в. оформилась основная схизма: появились шветамбары ("одетые в белое") и дигамбары ("одетые странами света"), каждая из сект настаивала на том, что именно она является аутентичным наследником Джины и ганадхаров. В 1-2 вв. Умасвати кодифицировал как религиозное, так и собственно философское наследие всего джайнизма в Таттвартхадхигама-сутре.

В 5 в. состоялся собор шветамбаров в Валабхи (Гуджарат), после которого рукописи авторитетных текстов были канонизированы. Как и буддийский канон (Трипитака), джайнское собрание канонических текстов стало результатом многовековой трансляции (передачи). Основные вехи этой трансляции связаны с первыми последователями основателя учения, затем с деятельностью первых кодификаторов устного собрания текстов на соборе в Паталипутре, с хранением и передачей текстов монахами-рецитаторами (вачака), о которых свидетельствуют надписи первых веков новой эры и, наконец, с письменной фиксацией текстов на джайнском пракрите. Датировка текстов джайнского канона, пополнявшегося во все эти периоды, существенно колеблется. В канон шветамбаров входят: 12 анг (основные "члены"), 12 упанг (дополнительные "члены"), 10 пракирна-сутр ("фрагменты"), 6 чхеда-сутр ("дисциплинарные" сутры), 2 отдельных текста и 4 муля-сутр ("корневые сутры"), но актуально шветамбары признают от 45 до 50 канонических текстов. Среди них наибольшее значение имеют Сутра-кританга и Стхананга-сутра, оба отдельных текста Нанди-сутра и Ануйогадвара-сутра и из муля-сутр - Уттарадхьяяна-сутра, в которых излагаются взгляды как самих джайнов, так и адживиков, буддистов и брахманистов. Сутра-кританга, предназначенная для ограждения джайнов от ложных взглядов, является важнейшим после текстов Палийского канона источником по начальному периоду индийской философии, воззрениям на карму и сансару. Дигамбары считают, что вся линия трансляции учения через прямых последователей Джины давно оборвалась, и признают в качестве канона "четыре веды". Среди них третья - Дравьянуйога - включает философские сочинения Кундакунды, Самантабхадры, а также Таттвартхадхигама-сутру (с толкованиями).

С 6-7 вв. под влиянием индуизма начинается активное строительство храмов. Архитектурные памятники свидетельствуют о значительном распространении джайнизма в Гуджарате и в Центральной Индии (наиболее яркие свидетельства - комплексы в Шравана Белаголе и Айхоле); джайнизм стал весьма популярен и на юге - в Карнатаке и Тамилнаде. Хотя в 10-12 вв. индуисты серьезно потеснили джайнов в южных регионах, джайнизм продолжал удерживать здесь свои позиции. В отличие от буддизма, он не был "устранен" и после мусульманского вторжения и позднее нашел способы адаптации к правлению Моголов. В настоящее время шветамбары удерживают хорошие позиции на севере, дигамбары - на юге.

Предание джайнизма "записывается" как единство "трех сокровищ" (триратна) - правильных воззрений, познания и поведения. Правильные воззрения предполагают взгляд на мир как реальную (джайнам не свойствен иллюзионизм) множественность активных духовных субстанций (дживы), которые в своем истинном состоянии наделены всеведением и всемогуществом, но каким-то образом подвержены притокам тонкой кармической материи (асравы), обусловливающей их "закабаление" (бандха). Они населяют три мировых региона - инфернальный, земной и небесный (в зависимости от их прежних действий), которые возрождаются и разрушаются в бесчисленные мировые периоды и нуждаются в больших усилиях для восстановления своего аутентичного состояния. Борьба с кармами посредством особых упражнений, созерцательной практики и сурового аскетизма составляет сотериологию (учение о спасении). Различие между мирянами и монахами заключается в том, что вторым доступны завершающие этапы религии самоспасения, тогда как первым - лишь начальные ее стадии. В этом джайнизм обнаруживает значительное сходство с классическим буддизмом и отличается от более демократичного буддизма махаяны. Однако с последним его сближает включение в сотериологию, под влиянием индуизма, храмового культа (пуджа) и почитание героев-тиртханкаров ("создатели брода через океан сансары").

Миряне и монахи начинают с выполнения пяти "великих обетов" (махаврата): воздержания от нанесения вреда любым живым существам, от лжи, воровства, нецеломудрия и принятия излишних даров. Дополнительным обетом является воздержание от питания в ночное время (ради все того же невреждения), а также еще три "усиливающих обета" и четыре "обета дисциплины", завершающихся обетом благотворительности (прежде всего - поддержкой монашеской общины). Чтобы еще дальше продвинуться в борьбе с кармами, миряне могут совершать паломничества, заниматься медитацией, соблюдать дважды в месяц посты и приносить покаяние (хотя бы в сезон дождей). Идеальным завершением жизни джайнского мирянина считалась смерть в результате поста. Ответственность за джайнские общины несут упадхьяи - знатоки авторитетных текстов и ачарьи - духовные наставники.

Посвящение в монахи происходит после четырехмесячного испытательного срока; жизнь монаха детально регламентирована (определенные части суток выделены для сбора милостыни, учебы, сна и медитации), как и правила принятия пищи, а также исповеди.

Джайнская философия. Первые ее прецеденты восходят уже к самому Джине. Ему принадлежала бесспорная заслуга противодействия модным в его эпоху детерминизму и фатализму, а также самой начальной разработки "контекстной" концепции истины. "Старцу" Бхадрабаху джайнизм обязан разработкой 10-членного силлогизма, который на деле является моделью диалектического дискурса. В текстах же, позднее вошедших в канон шветамбаров, представлена категориальная система из субстанции, качества и проявления (Уттарадхьяяна 28).

Дигамабар Кундакунда (1-2 вв.) разрабатывал систему категорий и, отдельно, пять субстанций (джива-душа, дхарма и адхарма - условия движения и покоя, пудгала-материя, акаша-пространство), а также методологию - учение о контекстности истины. Его ученик Умасвати кодифицировал основоположения философии джайнизма в Таттвартхадхигама-сутре и составил комментарий Бхашью.

Джайнская схоластика представлена многочисленными комментариями (как прозаическими, так и стихотворными) к сочинениям Кундакунды и Умасвати, текстам шветамбарского и дигамбарского канонов, специальными трактатами и компендиумами на джайнском пракрите и санскрите. Наиболее авторитетные дигамбарские комментарии сутр Умасвати - Сарвартхасиддхи Пуджьяпады (6 в.), и Гандхахастимахабхашья Самантабхадры (7 в.), вступительная часть которого Аптамиманса была посвящена разработке логики сьядвада. Акаланка (7 в.) комментировал и Умасвати и Самантабхадру, составив также три трактата по логике. Сиддхасена Дивакара (с 4 до 8 вв.), комментировавший сутры Умасвати, применил методологию анэкантавады к описанию субстанций, качеств и проявлений и написал трактат Ньяяватара, где систематизировал источники знания. Шветамбару Харибхадре (8 в.), помимо многочисленных трактатов и комментариев (в том числе даже к Прамана-самуччае основателя буддийской школы логики Дигнаги), принадлежит первый в истории индийской философии компендиум Шаддаршанасамуччая, в котором джайнизм излагается наряду с другими основными системами того времени (позднее его примеру последуют Раджашекхара и ряд других авторов, излагавших "шесть систем"). Видьянанда (9 в.), защищавший джайнизм от мимансака Кумарила Бхатты, комментировал и Умасвати и Акаланку, составив также несколько трактатов по теории познания. Дигамбар Немичандра (9 в.) известен двумя стихотворными трактатами: в краткой Дравьясанграхе исследуется основные субстанциальные системы - душа и не-душа, освобождение, его условия и причины; в подробных калькуляциях и дескрипциях тысячестишья Панчасанграхи - учение о душе, кармическая материя, космология и натурфилософия, а также природа и типология знания. Джиначандра Гани (10-11 вв.) известен трактатом Навататтва-пракарана, где исследуются 9 категорий, список которых дополняет перечень Умасвати. Энциклопедисту Хемачандре (12 в.) принадлежал трактат по источникам знания Праманамиманса. Его тридцатистишье Аньяйогавьяваччхедика послужило основой для знаменитого толкования Сьядвадаманджари Маллишены (13 в.), где с позиции джайнского "срединного пути" в познании подвергаются критике "крайние" системы, вроде буддийской шуньявады. Одна из завершающих фигур классической джайнской философии - Гунаратна (15 в.) с его комментарием к компендиуму Харибхадры Таттварахасья.

В отличие от других индийских систем, джайнская философия выясняет не столько вопрос о том, какие источники знания (праманы) следует считать "атомарными", а какие вторичными, сколько дифференциацию непосредственных и опосредованных способов познания мира. Умасвати (I.9-12) различает пять источников знания, которые имеют мало общего с брахманистскими: "мысль" (мати), "свидетельство" (шрута), "ясновидение" (авадхи), "телепатия" (манахпарьяя) и "всеведение" (кевала), из которых опосредованные - первые два, непосредственные - остальные три. В "мысль" включаются чувственное восприятие и умозаключение, четко различавшиеся брахманистами и буддистами (I.13). В отличие от двух последних, три первых средства познания могут быть ошибочными (I.32-33). Все они различаются по своему диапазону: два опосредованных фиксируют все субстанции, но не все их проявления; "ясновидение" - также и проявления, наделенные цвето-формой; "телепатия" - также и сами познания, достигаемые "ясновидением"; "всеведение" - все проявления всех субстанций (I.27-30).

Джайнская логика представлена в систематизации семи реальных способов познания действительности (найя). Джайнская концепция контекстности истины - анэкантавада ("учение о неоднозначности") направлена против абсолютизации какого-либо одного аспекта вещей. Результатом этой познавательной терапии является модель сьяд-вада, позволяющая строить предикации с "квантором ограничительности" в семи позициях, а именно в некотором смысле : 1) A ecть Х; 2) А есть не-Х; 3) А есть Х и не-Х; 4) А неописуемо; 5) А есть Х и неописуемо; 6) А есть не-Х и неописуемо; 7) А есть Х и не-Х и неописуемо. Примером может служить кувшин, коему в определенном контексте можно приписать вечность, в другом эфемерность, в третьем и то и другое и т.д. Особенностью джайнского подхода (он отражен уже в древней притче о слепцах, каждый из которых отождествлял слона с одной из его частей) является убеждение в том, что контекстность предикаций зависит не от нашего интеллекта, но от многоконтекстности самой действительности.

Джайны придерживаются двух различных систем категорий: чисто онтологической (субстанции, качества, проявления) и космологическо-сотериологической. Вторая "записывается" неодинаково, и Умасвати насчитывает их 7: джива, не-душа - аджива (дхарма и адхарма - условия движения и покоя, акаша-пространство, пудгала-материя, иногда также время-кала), асрава, бандха, самвара, нирджара, мокша (I.4, V.1). Другие, например Джиначандра Гани, увеличивали список до 9, добавив еще "заслугу" (пунья) и "порок" (папа) - каналы асравы.

Особенности джайнской сотериологии связаны в первую очередь с тем, что карма, от которой призвана освободиться душа, мыслится более "материально", чем у брахманистов и буддистов. Это - тончайшая материя, образующая одно из "тел" души, которая растет в результате постоянного притока новых карм. Джайнский путь к освобождению связан с поэтапным прекращением течения этого притока, а затем с разрушением самого его условия - "кармического тела".

9)БУДДИмЗМ Древнейшая мировая религия, истоки которой восходят к деятельности индийского мудреца Будды (см. БУДДА) Шакьямуни, проповедовавшего в городах долины Ганга (см. ГАНГ) примерно в 5 в. до н. э.

Буддизм никогда не знал ни единой церковной организации (даже в рамках одного государства), ни других централизующих социальных институтов. Единственным общим для всех буддистов правилом является право хранить три Драгоценности (три-ратна): Будду, Дхарму (см. ДХАРМА)и сангху (см. САНГХА), -- что и передавалось из поколения в поколение практически по всем странам Южной, Восточной и Центральной Азии, а в 20 в. -- Северной Америки, Европы, России. Согласно этому правилу,

1) Есть Будда -- просветленное, всеведущее существо, достигшее духовных вершин естественным образом через развитие ума и сердца в длинной последовательности перерождений (сансара (см. САМСАРА)). Главными из этих вершин являются Просветление (бодхи (см. БОДХИ)) и Успокоение (нирвана (см. НИРВАНА)), которые знаменуют окончательное освобождение (мокша (см. МОКША (в индуизме))) и достижение высшей цели духовных устремлений в индийской и других восточных культурах, что недоступно ни богам, ни святым других религий.

2) Есть Дхарма -- Закон, открытый Просветленным, смысловое ядро Вселенной, определяющее все процессы, происходящие в мире, взаимосцепленность и взаимозависимость всего. Этот Закон Будда постиг и сообщил ученикам в виде Слова, текста сутр (проповедей, бесед). Тексты Закона Будды несколько столетий передавались изустно. В 80 до н. э. они были впервые записаны на пали, специально созданном буддийскими монахами языке индоевропейской группы (близком санскриту). Эти писания составили канон школы тхеравадинов (старейшин) и назывались Три корзины (Трипитака (см. ТРИПИТАКА), на языке пали -- Типитака): Корзина устава, правил поведения (Виная-питака), Корзина бесед, проповедей (Сутра-питака, на пали -- Сутта-питака) и Корзина учений Закона (Абхидхарма-питака (см. АБХИДХАРМА-ПИТАКА), на пали -- Абхидхамма-питака). Именно в корзинах, плетеных коробах хранились пальмовые листы записей текстов, распределенных по отделам.

3) Есть сангха -- община равных, не имеющих никакой собственности, нищенствующих (бхикху, на пали: бхиккху), сообщество носителей Закона, хранителей знаний и мастерства, которые из поколения в поколение следуют путем Будды.

Буддизм начинался как движение нищих и отверженных в условиях распада родо-племенных отношений и становления раннегражданского общества. Людям, не нашедшим себе места в формирующихся социальных структурах, Будда предложил свой Закон (Дхарма) и путь спасения от страданий в общинном братстве, пребывающем вне гражданской жизни и государственных институтов, но и не порывающем с ними, окормляющем граждан духовно и кормящемся от них материально. Таким образом, жизнь на обочине общества, в общине (сангхе), монастыре становилась самым подходящим местом для совершенствования ума и психики человека. История распространения

Уже первые документальные сведения о буддизме, которыми стали выбитые в камне указы императора Ашоки (см. АШОКА) (268--231 до н. э.), объединившего северо-восточную, северную и центральную Индию, свидетельствовали об огромном влиянии Закона Будды на политику государства. Ашока стремился воздействовать и на соседние страны, посылая туда буддийские миссии, в том числе и на далекую Шри-Ланку (см. ШРИ-ЛАНКА). Этим же временем датируются и наиболее ранние памятники культового зодчества в буддизме, прежде всего ступы -- курганы над останками Будды Шакьямуни, которые раскопаны на территории от долины Ганга до северной окраины империи в Гандхаре (см. ГАНДХАРА) (восточная часть современного Афганистана (см. АФГАНИСТАН)) и которые сохранились благодаря тому, что примерно со 2 в. украшались каменными пьедесталами, барельефами, оградами и становились центрами строительства храмово-монастырских комплексов.

Очевидно, что сохранившиеся материальные памятники создавались значительно позднее прихода буддийских миссионеров в возникающие государства. Так, в странах Юго-Восточной Азии от Мьянмы (см. МЬЯНМА (государство)) (Бирмы) до Вьетнама (см. ВЬЕТНАМ) буддизм закрепился постепенно в 1--3 вв. (в Лаосе лишь в 16 в.). На острова Малайского архипелага (см. МАЛАЙСКИЙ АРХИПЕЛАГ) (прежде всего Яву (см. ЯВА) и Суматру (см. СУМАТРА)) буддизм проник в конце 7 в.

В страны Средней Азии буддисты пришли в 1 в. н. э. во времена великой империи Кушан (см. КУШАНСКОЕ ЦАРСТВО), покровительствовавшей буддизму. Отсюда в этом же веке по двум основным караванным тропам Великого шелкового пути буддисты прибыли в города-государства на территории современного Синьцзяна (см. СИНЬЦЗЯН-УЙГУРСКИЙ АВТОНОМНЫЙ РАЙОН) (Восточный Туркестан) и в китайскую столицу Лоян (см. ЛОЯН). Из Китая буддизм проникает во второй половине 4 в. на Корейский полуостров, а оттуда в середине 6 в. в Японию.

В Тибете буддизм распространялся преимущественно из Индии с середины 7 в. Он стал государственной религией в Тибете со второй половины 8 в., в Тангутском (см. СЯ ЗАПАДНОЕ) государстве 9--13 вв. (северо-западная часть современного Китая) -- в 10 в., в Монголии во второй половине 16 в.; с этого времени его приняли и ойраты (западные монголы), сформировавшие в 17--18 вв. огромное Джунгарское ханство (простиралось от Семипалатинска и степного Алтая до Тибета на юге и Тувы на востоке), а также Калмыцкое ханство, вошедшее в середине 17 в. в Московское царство. Тогда же в него вошло Забайкалье, которое одновременно с русскими заселялось бурятами, уже исповедовавшими тибетский буддизм. В 1741 императрица Елизавета Петровна узаконила буддизм и его монастыри в России (в 1991 праздновалось его 250-летие в нашей стране).

Одновременно с распространением буддизма на Север и Восток с 8 в. начинается постепенный упадок буддизма на западе и юге Индийского субконтинента, а также изгнание монахов воинами ислама с земель современных Афганистана, республик Средней Азии, Пакистана.

Направления в буддизме и особенности их учений. Многочисленные формы современного буддизма можно разделить на три основные направления, отличающиеся сводами канонической литературы, культовыми, поведенческими и др. особенностями -- хинаяну (см. ХИНАЯНА), махаяну (см. МАХАЯНА)и ваджраяну (см. ВАДЖРАЯНА).

10) 4 благородные истины:

- истина страдания (все в мире преходяще, не имеет постоянства и полно скорби);

- истина причины (причиной страдания являются жажда бытия, желания, страсти, влечения);

- истина освобождения (освободиться от страданий можно лишь отказавшись от желаний, подавив в себе все страсти);

- истина пути (для достижения спасения необходимо выключиться из круга перевоплощений, достигнуть состояния нирваны, то есть угасания или исчезновения).

Все это возможно, если следовать среднему восьмеричному пути спасения:

1. Правильное видение.

2. Правильная мысль

3. Правильная речь.

4. Правильное действие.

5. Правильный образ жизни.

6. Правильное усилие.

7. Правильное внимание.

8. Правильное сосредоточение.

11) Сансара

(санскр. samsara = странствование, течение жизни, бытие) -- под этим именем известно общераспространенное у индусов (брахманистов, буддистов и джайнов) учение о никогда не прекращающемся существовании души, вечно переходящей из одной земной тленной формы в другую (метемпсихоз, переселение душ). Учение это появляется впервые в определенной форме в Шатапатхабрахмане, а в упанишадах Чхандогья и Брхадараньяка уже вполне развито. В древнейшем ведийском периоде его, по-видимому, не существовало. Попытки указать зародыши его уже в Ригведе малоубедительны. Переходных ступеней между светлым древневедийским мировоззрением и мрачной верой в вечное странствование души от одной смерти к другой, с вечным же тяготением над ней кары за все содеянное, нельзя указать: учение это возникает в Индии как бы внезапно. Поэтому весьма вероятно предположение Гауга (Gough), что арийцы-индусы заимствовали его от первичных обитателей Индии при слиянии с ними: вера в продолжающееся и после смерти существование человека в форме животных и деревьев свойственна вообще всем первобытным народам (см. Переселение душ). Это заимствование могло, однако, послужить только первым зародышем, из которого индусы самостоятельно развили целое учение о постоянном, но изменчивом продолжении жизни и осложнили его еще учением о возмездии. Предположение, что в настоящей жизни награждаются добрые дела или наказываются худые, совершенные в прежнем существовании, должно было логично вести к распространению идеи возмездия и на прочие, прежние или будущие, существования, делая круговращение жизни не имеющим ни начала, ни конца, если только не будет разрушен закон, приковывающий существа к их мировому бытию. Разрушение это может быть достигнуто избавительным знанием, которое предлагают индусу разные философские школы. С. живых существ обусловливается поступками, поступки -- желаниями, желания -- незнанием истинной сущности и цены вещей. В этом незнании и заключается основная причина С. Вечно действующая сила заслуг и проступков определяет не только судьбу индивидуума в каждом его новом существовании, но также и происхождение и образование всех вещей, всю жизнь природы: каждое событие или явление затрагивает какое-нибудь существо, т. е., по учению о возмездии, вызвано было прежней жизнью этого существа. С. включает в себе и учение о периодическом возникновении и уничтожении вселенной в течение бесконечного ряда мировых периодов (кальпа; см.), возникшее еще в ведийскую эпоху.

12) ЙОГА (санскр., букв.--соединение, участие, порядок, а также глубокое размышление, созерцание), одно из шести осн. ортодоксальных, (брахманских) направлений в инд. мысли, выработавшее целый комплекс приёмов для достижения особого духовного состояния. Йогич. техника в ее двух связанных друг с другом аспектах -- самоограничении (аскетизм) и вхождении в состояние созерцания (медитация) -- в большей или меньшей степени разделялась всеми направлениями др.инд. мысли, кроме мимансы и чарваки. В этом отношении И. образует общий элемент большинства др.-инд. систем, в том числе и буддизма (известно, что Будда практиковал И.; четыре состояния буддийской дхьяны соответствуют четырём ступеням внутр. сосредоточенности в И. и т. п.). Корни И. очень древни. В Ведах содержится идея достижения сверхъестеств. способностей путём особой аскетич. практики. Ранние упанишады ссылаются на практику И. как средство самососредоточения, внутр. проникновения и обретения истинного знания, говорят о шести составных частях И. В эпосе неоднократно описывается обращение аскетов к И. с целью получения магич. способностей; в «Махабхарате» уже есть свидетельства того соединения учения санкхъи, с практикой И., которое характерно для классич. И. Фактич. основателем классич. И. был Патанджали (ок. 2 в. до н. э.).

Онтологию и теорию познания И. разделяет с санк-хьей; оригинальным достоянием И. является разработанный ею црактич. путь к освобождению через систематич. тренировку тела и души (внутр. сосредоточение -- самадхи -- через неносредств. видение, или переживание). Согласно И. (как и санкхье), свободная душа связана с физич. телом и т. н. тонким телом [чувства, ум(мапас), эмпирич. «Я», интеллект]. «Я» -- это чистое сознание, но оно склонно отождествлять себя с модификациями ума (читты); И. означает прекращение этой зависимости, освобождение «Я». Развивается теория модификаций ума, зависящих от соотношения составных частей ума (читты) (саттва, раджас и тамас -- см. Гуны) и определяющих пять уровней духовной жизни: 1) рассеянное состояние, при котором ум блуждает от одного объекта к другому (кшипта), 2) притуплённое состояние ума (мудха), напр. во сне, 3) относительно успокоенное состояние (викшипта), 4) сосредоточение ума на одном объекте -- предмете размышления (экагра) и 5) прекращение к.-л. деятельности ума (нироддха). Первые три состояния несовместимы с И., два последние открывают путь к ней, поскольку очищают ум от элемента раджас и дают полностью выявиться элементу саттва.

И. предусматривает три пути к освобождению в зависимости от особенностей того, кто вступает на этот путь: джняна-Й. (путь познания), бхакти-Й. (эмоциональное приобщение к божеству), карма-Й. (путь активного действия). И. разработала целую систему последоват. очищения и просветления ума (читты): яма -- обуздание, нияма -- этич. культура, проявляющаяся в выработке нравств. установок, асана -- выработка устойчивого равновесного положения, дисциплина тела, пранаяма -- регулирование дыхания, пратьяха-ра -- изоляция чувств. дхарана -- внимание, дхьяна -- размышление, самадхи -- сосредоточенность. Последоват. применение этих средств ведёт к достижению обоих видов И.-- сампраджнята-Й. [своего рода экстаз созерцания, когда ум(читта) полностью входит в объект, принимая его форму и позволяя осознать объект размышления во всей его полноте и ясности] и асампрадж-нята-Й. -- т. н. нулевого экстаза (прекращение всех модификаций ума и психич. процессов, когда ничего не познаётся и не мыслится). Оба типа И. образуют И. сосредоточения (самадхи-Й.). Правила этич. поведения формулируются И. в соответствии с восемью йогич. средствами. Так, яма (обуздание) предполагает ахимсу (ненанесение вреда всему живому), сатью (правдивость в словах ? мыслях), астейю (неворовство), брахмачарью (сдерживание чувств. желаний), апариграху (нестяжание) и т. п. Одним из практич. средств достижения са-мадхи (сосредоточенности) является, согласно И., поклонение брахману (богу), понимаемому как абс. дух, вечный, всепроникающий, вездесущий, всемогущий, всезнающий, не подверженный страданиям и несчастьям и правящий миром.