Философия Китая, Индии и Японии

Особенность этого вероучения состоит в усиленном подчеркивании роли медитации и других способов психотренинга в достижении сатори. Сатори означает душевное спокойствие, равновесие, ощущение небытия, «внутреннее просветление».

Особенно широкое распространение дзэн получил в ХIV-ХV вв. среди самураев, когда его идеи стали пользоваться покровительством сёгунов. Идеи жесткой самодисциплины, постоянного аутотренинга, непререкаемости авторитета наставника как нельзя лучше отвечали мировоззрению воинов. Дзэн нашел отражение в национальных традициях, оказал глубокое влияние на литературу и искусство. На основе дзэн культивируется Чайная Церемония, складывается методика аранжировки цветов, формируется садово-парковое искусство. Дзэн дает толчок особым направлениям в живописи, поэзии, драматургии, способствует развитию боевых искусств.

Влияние мировоззрения дзэн и сегодня распространяется на значительную часть японцев. Приверженцы дзэн утверждают, что сущность дзэн можно только почувствовать, ощутить, пережить, ее нельзя понять разумом.

Дзэн вырос из буддизма и даосизма и в течение веков оставался единственной в своём роде формой буддизма. Дзэн не утверждает, что достичь его постижения могут только люди, выросшие и воспитанные в буддийском духе. Когда Мейстер Экхарт утверждает: «Око, которым я зрю Бога, - то же око, которым Бог зрит меня», - последователь дзэн кивает головой в знак согласия. Дзэн охотно принимает всё истинное в любой религии, признаёт последователей всех верований, достигших полного постижения; однако ему известно, что личность, религиозное воспитание, которой основывалось на дуализме, несмотря на большую серьёзность своих намерений, долго будет испытывать ненужные трудности, прежде чем достигнет просветления. Дзэн отметает прочь всё, что не имеет прямого отношения к реальности, какими бы самоочевидными ни казались такие истины; и он не станет относиться сочувственно ни к чему, кроме личного переживания индивида.

7) АЙКИДО (яп. Ќ‡‹C“№ айкидо^?) -- японское боевое искусство, созданное О-сэнсэем Морихэем Уэсибой как синтез его исследований боевых искусств, философии и религиозных убеждений. Целью Уэсибы было создать и разработать боевое искусство, впитавшее в себя все достижения великих мастеров.

Айкидо^[1] акцентируется на слиянии с атакой противника и перенаправлении энергии атакующего (в противовес встрече силы силой). В дополнение к физическим техникам и тренировкам, айкидо придаёт особое значение тренировкам сознания, управляемого расслабления и развития «духа» и силы «ки». Айкидо не является исключительно боевой системой.

Основатель айкидо Морихэй Уэсиба изучал несколько направлений традиционного дзю-дзюцу, кэн-дзюцу, а также искусство каллиграфии. На основе полученных знаний он сформировал свою систему -- Айкидо -- в противовес традиционному бу-дзюцу (искусству убивать). Айкидо -- Будо (путь прекращения убийства), учит тем же убийственным техникам бу-дзюцу, только не с целью убийства, а с целью остановить их, сделать человека сильным, помогать другим, объединить всех людей на основе любви.

Огромное влияние на айкидо оказало религиозное течение Оомото-кё и синтоистские учения.

О-сэнсэй Уэсиба-сан построил свою философию айкидо на принципах гармонии. Он долгое время, изучая разные стили боевых искусств, искал путь к гармонии. Но ни одно из них не было гармоничным, поскольку в основу победы была положена схватка, что приводила к травме противника. Уэсиба-сан создал искусство, где агрессия противника подавляется его же агрессией. То есть, в обычном боевом искусстве: нападение -- агрессия, защита -- ответ на агрессию агрессией, что приводит к дисгармонии. В Айкидо агрессия нивелируется. Мастер айкидо во время нападения использует силу противника против него самого, сам же остаётся в духовном равновесии. То есть: нападение -- агрессия, которая ведет к дисгармонии; защита -- уход или бросок, который использует агрессию нападающего. В результате: внутренняя гармония не нарушена, противник побежден, всеобщая гармония восстановлена. Используя приемы, не наносящие вреда противнику, мастер заставляет нападавшего отказаться от своей затеи.

Среди основных принципов айкидо выделяют: дух единения Айки, дистанцию безопасности Ма-ай, уход с линии атаки Тай сабаки, вывод соперника из равновесия кузущи, вход в Ма-ай противника Ирими, спиральные движения, своевременное реагирование, использование центра, воздействие на точку равновесия противника Суми, ударная техника Атэми, вращение и, прежде всего, динамику.

8) САМУРАИ

В феодальной Японии в широком смысле светские феодалы, начиная от крупных владетельных князей (даймё) и кончая мелкими дворянами; в узком и наиболее часто употребляемом значении японские самураи -- военно-феодальное сословие мелких дворян. Хотя слова «японский самурай» и «буси» очень близки по значению, но всё же «буси» (воин) это более широкое понятие, и оно не всегда относится к японскому самураю. Также, в некоторых определениях, японские самураи -- это японский рыцарь. Само же слово «японский самурай» происходит от глагола «сабурау» -- в дословном переводе означает: служить вышестоящему лицу.

Японские самураи -- не просто рыцари, они были и телохранителями своего даймё (см.ниже), и в то же время японские самураи были слугами в повсеместной жизни. японские самураи имели самую почетную должность - смотритель меча своего господина, но были и такие должности, как смотритель зонтика или «подаватель» воды утром, после сна.

Бусидо - этический кодекс поведения японского самурая в средневековой Японии. Кодекс японских самураев появился в период XI--XIV веков и был формализован в первые годы сёгуната Токугава.

Самурайство зародилось в результате реформ Тайка (646 г.) которые были проведены как попытка перенять политическую, бюрократическую и военную структуру династии Тан. Наибольший же толчок к развитию даймё и самураев как класса дал император Камму в конце VIII -- начале IX века, обратившись за помощью к региональным кланам в борьбе против айнов.

В X--XII вв. в процессе феодальных междоусобиц окончательно оформились владетельные роды, предводительствовавшие значительными военными силами, которые лишь номинально числились на императорской службе. К тому времени сложились и устои неписаного морального кодекса самурая «Путь лука и скакуна» («Кюба-но мити»), позже превратившегося в свод заповедей «Путь Воина» («Бусидо»).

Начало выделения самураев как особого сословия обычно датируется периодом правления в Японии феодального дома Минамото (1192--1333). Предшествовавшая этому затяжная и кровопролитная гражданская война (т. н. «Смута Гэмпэй») между феодальными домами Тайра и Минамото создала предпосылки для установления сёгуната -- правления самурайского сословия с верховным военачальником (сёгуном) во главе.

9) НИНДЗЯ

Нимндзя (яп. ”EЋТ -- скрывающийся; тот, кто прячется < ”E‚Ф «синобу» -- скрывать(ся), прятать(ся); терпеть, переносить + ‚МЋТ «моно» -- суффикс людей и профессий) другое название синоби (”E‚С кратко < ”E‚С‚МЋТ «синоби-но моно») -- разведчик-диверсант, шпион, лазутчик и наёмный убийца в средневековой Японии. Согласно легендам, ниндзя были отважные, тренированные люди, прошедшие ещё с детства подготовку в очень сложном искусстве ниндзюцу, которое включало в себя очень много умений. Ниндзя должен был прежде всего добывать нужную информацию, а также владеть любым предметом, как оружием (основа -- обучение владению оружием и принцип подобия использования), обороняться от любого оружия (в том числе и голыми руками), внезапно появляться и незаметно скрываться, знать местную медицину, траволечение и иглоукалывание. Они могли долго находиться под водой, дыша через соломинку, лазать по скалам, ориентироваться на местности, тренировать слух, зрительную память, лучше видеть в темноте, обладать тонким обонянием и многое другое.

Инициация проводилась, как и в самурайских семьях, в 15 лет. Тогда юноши и девушки переходили к изучению дзэн-буддизма и сянь-даосизма. Есть предположение, что своим происхождением ниндзя связаны с ямабуси.

Политически ниндзя были вне системы феодальных отношений, они имели свою структуру. Более того -- они были «хинин» -- вне структуры общества, не имели своего признанного места в нём, а могли занимать любое, хотя своё место было даже у крестьянина, торговца. Древние ниндзя были разбросаны по всей стране, но основное средоточие их -- лесные окрестности Киото и горные районы Ига и Кока. Иногда кланы ниндзя пополнялись самураями, потерявшими своих покровителей (так называемыми ронинами). Само применение термина «клан» неверно, поскольку он предполагает обязательное существование родственных уз, что было далеко не всегда. К XVII в. насчитывалось 70 кланов ниндзя. Самыми могущественными были школы Ига-рю и Кока-рю. Формирование сословия ниндзя шло параллельно со становлением сословия самураев, но так как последние в силу своей власти стали господствующим классом, то ниндзя заняли место разветвлённой шпионской сети. Более того -- «нин» (иное прочтение «синоби») значит «тайный», они не могли действовать явной силой. Сама природа ниндзюцу этого не позволяла. Однако, «демоны ночи», как их называли, наводили ужас на самураев и князей. В то же время, ниндзя практически никогда не убивали крестьян, так как те могли им всегда помочь. Кроме того, убийство не было основным профилем ниндзя. Их призвание было -- шпионаж и диверсии. Личина торговца, циркового акробата, крестьянина -- все они помогали скрытно передвигаться по стране, а другие такие же люди создавали массовку, позволяя оставаться скрытыми, оставаясь на виду.

Ниндзя выходят на историческую арену в X в., их расцвет приходится на 1460--1600 гг., эпоху воюющих провинций и объединения Японии; очень широко используются Токугава Иэясу при противостоянии с претендентом на пост военного правителя Тоётоми Хидэёри и его матерью Асаи Ёдогими, которое длилось около 15 лет. В 1603 г. первый сёгун Токугава, вполне логично рассудив, что организация ниндзя может быть использована против него недовольными исходом войны даймё, спровоцировал два крупнейших клана ниндзя, Кока и Ига, на противостояние. В результате к 1604 г. от общества ниндзя остались немногие, которые впоследствии присягнули на верность лично сёгуну. Кроме того, в связи с прекращением феодальных войн и установлением внутреннего мира с сёгунатом Токугава ниндзя пропадают с политической арены за отсутствием спроса.

10) ЯМАБУСИ -- горные отшельники, посредством аскетической практики и повторения мистических формул пытавшиеся обрести сущность Будды.

Но далеко не все они оставались в горах постоянно. Подавляющее большинство совершало восхождение в горы лишь эпизодически. В остальное время они либо находились в храмах, связанных с аскетической практикой отшельничества сюгэндо, либо странствовали. Постепенно они обрастали приверженцами из числа мирян.

Когда наступало время восхождения на святые горы, ямабуси служили для них проводниками и наставниками в постижении таинств горного отшельничества. Ямабуси был желанным гостем в любой крестьянской семье, где он творил заклинания у ложа больного с целью изгнания из его тела вызвавших болезнь злых духов; в любой деревне в нем видели единственного, кто своими заклинаниями мог вызвать дождь, столь необходимый в засушливое время года, или же, наоборот, успокоить разбушевавшиеся стихии. Из уст ямабуси постигали люди начатки буддийского вероучения, узнавали о хороших и дурных числах, благоприятных и неблагоприятных направлениях, о многих других представлениях даосизма, которые затем органически вплелись в ткань народных верований. Ямабуси был врачевателем, наделенным сверхъестественными способностями мудрецом. А еще он был занимательным рассказчиком, от которого люди слышали немало интересных легенд и сказаний о чудесах, незаурядным актером, исполнявшим в ходе повествования самые различные роли.

Популярность ямабуси особенно возросла в позднее средневековье, когда Японией правили сёгуны из дома Токугава (1600-1868). Власти установили жесткий контроль над буддийскими храмами, которые, по существу, превратились в звенья разветвленного полицейского аппарата сёгунов, а духовенство было низведено до положения послушных чиновников этого аппарата. Главной функцией буддийских священников стало отправление многочисленных обрядов заупокойно-поминального культа. В глазах крестьян настоятель местного храма постепенно становился такой же чуждой фигурой, как сборщик податей или любой другой представитель властей. Несравненно больше доверяли они странствующим ямабуси, которые по-прежнему исцеляли, утешали, просвещали людей...

Часто ямабуси селились в деревнях, где они стали выполнять функции священнослужителей синтоистских святилищ -- еще одно проявление синто-буддийского синкретизма, достигшего в Токугавскую эпоху своего пика.

В 70-х гг. прошлого века деятельность ямабуси была запрещена. Наличие странного симбиоза буддизма и национальной религии не укладывалось в рамки проводившегося властями курса на их разделение, на превращение синто в государственную религию. После второй мировой войны этот запрет был снят. Практика горного отшельничества возродилась, но уже в иных масштабах и иной форме. Повышение жизненного уровня народа, улучшение системы медицинского обслуживания, несравненно возросший культурно-образовательный уровень людей привели к устранению необходимости в ямабуси как во врачевателях.

Сейчас даже в самых глухих уголках страны не встретишь горного отшельника, который бы занимался этим промыслом. Число профессиональных ямабуси резко сократилось.

Размещено на Allbest.ru